Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Kultur

Kultur – Gesellschaft – Natur

Kultur — Gesellschaft — Natur

Der Mensch gehört zur Natur, er ist ein Teil von ihr. Doch als soziales Wesen erhebt er sich über die Natur, indem er nur im Zusammensein mit anderen und im Wechselspiel mit der Natur leben, handeln und sein Dasein sichern kann. Durch die Aneignung von Kultur wird der Mensch zu einer Persönlichkeit, zu einer Individualität. In ihm verbinden sich das Natürliche, das Gesellschaftliche und das Kulturelle; sie sind in ihm integriert und bilden eine Einheit, ein Ganzes.

Natur, Gesellschaft und Kultur sind die Bestandteile des menschlichen Daseins, und ihre Wechselbeziehung in den Prozessen menschlicher Tätigkeit bestimmt in jeder historischen Epoche die grundlegenden Probleme dieser Zeit.

In den frühen Phasen der Kultur war ihr Einfluss auf die Natur gering, ihr “Vorkommen“ in der Natur kaum wahrnehmbar. Die ersten Formen produktiver Tätigkeit — das Sammeln, die Jagd, das Fischen — waren eine Aneignung der Produkte der Natur und spiegelten eine ähnliche Tätigkeit der Tiere wider. Kultur zeigte sich lediglich in der Herstellung und Nutzung von Werkzeugen und in den Anfängen sozialer Organisation. Das “Kultivieren“ der Natur begann jedoch erst mit der neolithischen Revolution — mit dem Aufkommen der Landwirtschaft, dem sesshaften Lebensstil und den ersten Formen der Arbeitsteilung. Und es nahm mit der Entstehung der Zivilisation einen rasanten Aufschwung, mit ihren Städten, Kanälen, Straßen, der Nutzung von Metallen, dem beschleunigten Bevölkerungswachstum, der Konzentration von Menschenmassen und deren Mobilität. Die Zivilisation zerstört die unberührte Natur, da der Mensch, indem er die Umwelt seinen Bedürfnissen anpasst, meist nicht bedenkt, dass er die Verbindungen der Natur stört und ihre natürliche Reproduktion sowie Selbstregulation behindert oder untergräbt. Mit dem Wachstum der Kultur nahm diese anthropogene Belastung der Natur allmählich zu.

Dennoch hatte diese Belastung einen lokalen Charakter, und in den meisten Fällen erholte sich die Natur, indem sie die negativen Folgen der kulturellen Einflüsse überwand. Die Kräfte des Menschen waren im Vergleich zur Macht der natürlichen Elemente unbedeutend, und die Enklaven der kultivierten Natur in der Oikumene (dem bewohnten Teil der Erde) blieben Inseln, die das Gesamtbild des Planeten kaum veränderten.

Über viele Jahrtausende hinweg konnte sich der Mensch die Welt, in der er lebte, nur unzureichend vorstellen. Er unterschied sich nicht von der Natur und übertrug auf sie die Vorstellungen, die er von sich selbst und seiner unmittelbaren Umgebung im Alltag entwickelte. So entstand das mythologische Bewusstsein mit seiner Anthropomorphisierung und der Verehrung verschiedener Naturkräfte, von denen das menschliche Leben abhängt. Die weitere Entwicklung führte von “Mythos zu Logos“. Die Philosophie, die die Mythologie überwand, versuchte erstmals, ein umfassendes, objektives Weltbild zu entwerfen, das als eigenständige Entität im ewigen Wandel der natürlichen Notwendigkeit des Seins unterliegt.

Eine qualitative Veränderung trat mit der Entstehung der industriellen Produktion ein, die auf Maschinen und Wissenschaft beruhte. Die neue Epoche brachte das Motto “Wissen ist Macht“ und stellte den Menschen als Interpreten und Umgestalter der Natur in den Mittelpunkt.

Indem der Mensch die Natur erforscht, kann er sein Wissen in technische Geräte umsetzen, die seine Möglichkeiten zur Beeinflussung der Natur um ein Vielfaches erweitern, um die Natur im Sinne menschlicher Bedürfnisse zu transformieren, und damit die Herrschaft über die Natur zu erlangen.

Die industrielle Produktion markierte den Beginn des Prozesses der Globalisierung des kulturellen Einflusses auf die Natur, sowohl im Hinblick auf ihre Anpassung an die Bedürfnisse des Menschen als auch hinsichtlich der negativen Folgen der anthropogenen Belastung der Natur. Der globale Charakter des kulturellen Einflusses auf die Natur zeigte sich bereits Mitte des 20. Jahrhunderts. Zunächst begannen Wissenschaftler und Philosophen, dieses Thema zu behandeln, indem sie ökologische Probleme auf die Agenda setzten. Sie wiesen darauf hin, dass auf der Erde Prozesse gefährlicher Degeneration der Biosphäre stattfinden, wie die Zerstörung natürlicher Biozönosen, das unwiederbringliche Aussterben ganzer Tier- und Pflanzenarten, Bodenerosion, die Umweltverschmutzung durch industrielle Abfälle und menschliche Aktivitäten, die schrittweise Erschöpfung natürlicher Ressourcen von Energie und Materialien, die in der Industrie am intensivsten genutzt werden. Es kommt zu einer Erwärmung des Klimas durch den “Treibhauseffekt“, verursacht durch die erhöhte CO2-Emission der Industrie in die Atmosphäre, und die Bildung von Ozonlöchern infolge der Reduktion von Ozon in den oberen Schichten der Atmosphäre, die die Biosphäre vor überschüssiger ultravioletter Strahlung schützen. All dies sind globale Veränderungen. Die Macht menschlichen Einflusses wird zunehmend mit den Kräften der Natur vergleichbar, und die Natur ist ohne menschliche Hilfe nicht mehr in der Lage, ihre natürlichen Zyklen zu regenerieren.

So hat das Verhältnis von Kultur — Gesellschaft — Natur einen kritischen Punkt erreicht: Das Weiterführen der bisherigen Entwicklungstendenzen führt unweigerlich zur Verschärfung der ökologischen Krise, was bedeutet, dass die Menschheit die natürlichen Grundlagen ihres eigenen biologischen Daseins untergräbt. Dies ist eine Katastrophe, der Untergang der Zivilisation und vielleicht der Menschheit selbst.

Es muss also eine neue Entwicklungsstrategie gefunden werden. Die Idee der “Herrschaft über die Natur“ hat ihre Unzulänglichkeit offenbart. Die Zukunft der Menschheit liegt nicht in der Herrschaft über die Natur, sondern in der Harmonie mit ihr. Ihr Gegensatz, der bis zum Antagonismus geht, ist gefährlich für die Gesellschaft. Gleichzeitig kann der Mensch das weitere Kultivieren der Natur nicht einstellen. Aufzugeben bedeutet, in die Urzeiten zurückzukehren. Doch die menschliche Tätigkeit sollte keine Degeneration der Natur hervorrufen, sondern so gestaltet werden, dass die Biosphäre der Erde, ihre grundlegenden Parameter, die das Leben möglich machen, erhalten bleibt. In der Industriegesellschaft haben Wirtschaftswachstum und kulturelle Entwicklung Vorrang. Am Wendepunkt der Jahrtausendwende wird jedoch auch der Schutz der Natur zu einem der wichtigsten sozialen Prioritäten. Die Entwicklung eines neuen Typs der Beziehung zwischen Natur und Kultur bedeutet eine tiefgreifende Wendung, nicht nur in der technischen Kultur, sondern auch in der Wertehierarchie — Verantwortung für den Erhalt der Natur, moralische und ästhetische Kultur, die Entwicklung von ökologischen Werten, Imperativen und ökologischem Bewusstsein.

Die Natur erteilt der Kultur eine Lektion. Diese Lektion zu begreifen und die entsprechenden Schlussfolgerungen zu ziehen, ist die Aufgabe der Kultur, denn andernfalls wird dem Menschen auf seinem Heimatplaneten, der Erde, unwohl werden. Die gesamte Kultur sollte so ausgerichtet sein, dass sie dem Menschen nicht erlaubt, die Natur zu verunstalten, sondern sie wirklich zu kultivieren. Dies betrifft nicht nur die Natur, die den Menschen umgibt, sondern auch die Natur des Menschen selbst. Die Ideale des Humanismus erweitern ihren Wirkungskreis und umfassen die Humanisierung nicht nur der sozialen Bedingungen, sondern auch der natürlichen Umwelt, um diese in Zukunft an die Bedürfnisse des Menschen anzupassen, jedoch nicht auf Kosten von Zerstörung und Verfall.

Das beschriebene Verhältnis von Kultur und Natur ist charakteristisch für die moderne technogene Zivilisation, die auf den Grundlagen der europäischen Kultur entstanden ist und sich heute weltweit verbreitet hat. Doch es gibt in der Welt Kulturen und Gesellschaften, die ein anderes Verhältnis zur Natur haben — ein Gefühl der Einheit von Natur und Kultur, eine kontemplative Wahrnehmung der Natur, eine Ehrfurcht vor ihr. Dies wird heutzutage von Vertretern der westlichen Kultur beachtet, die auf der Suche nach einem neuen kulturellen Paradigma sind.

Das Verhältnis von Kultur und Natur vollzieht sich stets im Rahmen eines bestimmten Systems gesellschaftlicher Wechselbeziehungen, die sich im Verlauf menschlicher Aktivität entwickeln. Im zeitlichen Verlauf kennzeichnen sie die wichtigsten Parameter der menschlichen Geschichte.

Kultur stellt den subjektiv-persönlichen Aspekt des historischen Prozesses dar. In der Schöpfung der Kultur verwirklicht sich die Persönlichkeit mit all ihren psychologischen, emotionalen, intellektuellen und geistigen Eigenschaften. Hier dominiert das bewusste Element in Form von Zielsetzung und Zielverwirklichung. Doch Kulturarbeit sollte nicht mit der Geschichte gleichgesetzt werden. Zwar spielt das bewusste Element im Verlauf der Geschichte eine enorme Rolle. Doch der Unterschied liegt darin, dass die Ziele und Ergebnisse menschlicher Tätigkeit in der Geschichte in der Regel nicht übereinstimmen, da verschiedene Kräfte am Werk sind. Die Geschichte wird nicht nur durch das bewusste Handeln der Subjekte geformt, und das Ergebnis entspricht oft nicht den Zielen, die die Menschen, die an diesem Prozess beteiligt sind, sich setzen.

Die Schöpfung von Kultur ist nicht identisch mit der Schöpfung der Geschichte, doch sie ist ein aktives Element derselben. Sie formt das Subjekt der Tätigkeit und schafft Neues, das in den historischen Prozess eingebracht wird. Ob dieses “Neue“ jedoch von der Geschichte akzeptiert wird und Einfluss auf sie nimmt, ob es soziale Folgen haben wird, hängt von vielen Umständen ab.

So wurde das von I. I. Polzunov im 18. Jahrhundert entwickelte Projekt einer Dampfmaschine nicht verwirklicht, weil Russland noch nicht darauf vorbereitet war. Und später, wie bekannt, wurden viele Ideen und Erfindungen russischer Wissenschaftler und Ingenieure im Westen früher genutzt als in Russland — aufgrund von Unordnung, Desinteresse und dem Konservatismus der Beamten.

Ein weiteres Beispiel: Der Krieg gegen Deutschland. Doch die Physiker hatten bereits die Kettenreaktion im Atom entdeckt, die die prinzipielle Möglichkeit zur Schaffung von Atomwaffen mit verheerender Zerstörungskraft ermöglichte. Albert Einstein, besorgt über die Möglichkeit, dass das faschistische Deutschland dieses Waffenpotenzial entwickeln könnte, nahm die Initiative und informierte Franklin Roosevelt über seine Bedenken. Es war notwendig, Deutschland zuvorzukommen, um seine mögliche Kriegsführung mit Atomwaffen zu verhindern. Roosevelt ergriff entsprechende Maßnahmen. In den USA entstand das Manhattan-Projekt, das antifaschistisch gesinnte Physiker anlockte, die in kürzester Zeit den Weg von den grundlegenden Atomkenntnissen bis zur Atombombe zurücklegten. Doch die sozialen Konsequenzen, die die Schaffung von Atomwaffen für die Geschichte der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hatte, gingen weit über die konkreten Ziele hinaus, die sich die Beteiligten gesetzt hatten.

Mit der Schaffung dieses schrecklichen, zerstörerischen Instruments tauchte eine reale Bedrohung des atomaren Untergangs für die Menschheit auf. Die Bekämpfung dieser existenziellen Gefahr, die Verhinderung einer weltweiten Kriegsführung mit Atomwaffen, das Überleben der Menschheit und ihre Zukunft wurde zum Hauptanliegen der internationalen Beziehungen über mehrere Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. So wurde die wissenschaftlich-technische Denkweise in das soziale Leben integriert und übte starken Einfluss auf die wirtschaftlichen, politischen und geistigen Prozesse der Gesellschaft aus. Die Tragödie von Tschernobyl offenbarte, dass selbst die friedliche Nutzung der Atomenergie, etwa in Form von Kernkraftwerken, nicht nur ein wissenschaftlich-technisches, sondern auch ein soziales Problem darstellt.

Die Atomenergie ist nur eines jener Neuerungen, die mit der wissenschaftlich-technischen Revolution einhergingen. Zu ihren großen Errungenschaften gehören auch Computer, Raumfahrzeuge, Laser, neue Materialien, Biotechnologie und vieles mehr. Es ist offensichtlich, dass all diese Produkte des menschlichen Schöpfergeistes zu einem Faktor der historischen Entwicklung werden, wenn sie die wissenschaftlichen Labors verlassen, Elemente der Produktionskräfte der Gesellschaft werden, die Produktionstechnologie umgestalten und in weitem Maß als Mittel menschlicher Tätigkeit auftreten. Ein einzelner Computer macht noch keine Wende. Doch die Computerisierung verschiedenster Tätigkeiten gewinnt an sozialer Bedeutung durch die weitreichenden Konsequenzen, die sie nach sich zieht.

Natürlich trägt die Kultur zum historischen Prozess nicht nur durch die Errungenschaften der Wissenschaft und Technik bei. Die Geschichte entnimmt ihr Notwendiges auch aus den verschiedenen wertorientierten Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins. Illusionäre, ja manchmal auch utopische Ideen, Ansichten und Denksysteme begleiten die gesamte Entwicklung der Zivilisation als aktiv wirkende Faktoren. Nicht alles, was die menschliche schöpferische Energie hervorbringt, geht in das gesellschaftliche Leben ein, wird Teil der Kultur oder wird ein Moment des objektiven historischen Prozesses. Man könnte sagen, dass im Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung aus der Vielzahl an “Vorschlägen“ aus der Kultur eine Art “sozialer Selektionsprozess“ nach verschiedenen Kriterien erfolgt, die durch die Besonderheiten der jeweiligen Gesellschaft und Epoche bedingt sind. Schließlich wird ein Teil dieser “Vorschläge“, der den aktuellen Kriterien entspricht, “ausgewählt“ und in das soziale Leben aufgenommen, er fügt sich in den objektiven Verlauf der Geschichte ein. In jedem konkreten Fall können die handelnden Menschen bewusst agieren, aber das kumulierte Ergebnis ihrer Handlungen, das festlegt, was in den weiteren Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung einfließt und welche Nebenfolgen damit verbunden sind, stellt sich als objektiv heraus, in gewissem Maße unvorhergesehen durch das Bewusstsein der handelnden Subjekte.

In diesem Zusammenhang stellt sich vor der gesellschaftlichen Wissenschaft das Problem, das in der Kultur verkörperte aktive kreative Prinzip, das neue Probleme für die Gesellschaft aufwirft und neue Möglichkeiten eröffnet, mit den objektiven Bedingungen und Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung in Einklang zu bringen.

Im Unterschied zur Natur wird die Geschichte von den Menschen geschaffen. Doch wie die Natur stellt auch die Geschichte bestimmte Grenzen für das bewusste Eingreifen des Menschen in objektive Prozesse. Wenn der Mensch diese Grenze überschreitet, entfesselt er zerstörerische Kräfte, die zum Verfall und zur Degeneration führen, im einen Fall — der natürlichen Umwelt, im anderen — der Kultur und Zivilisation. Gewalt hat in der Geschichte immer eine Rolle gespielt und wurde in verschiedenen Formen angewendet, um historische Ergebnisse zu erzielen. Doch sie führte zu tödlichen Folgen, wenn sie in Gewalt gegen die Geschichte selbst umschlug. Im 20. Jahrhundert drohte der Menschheit erstmals die reale Gefahr einer globalen Gewalt gegen die Geschichte, die zu ihrem Ende führen könnte. Die Menschheit stand an der Grenze nicht nur in ihrem Verhältnis zur Natur, sondern auch in der Schaffung von Mitteln bewaffneter Gewalt: Atomwaffen sind in der Lage, nicht nur die Zivilisation, sondern auch alles Leben zu zerstören und die Erde in einen leblosen toten Planeten zu verwandeln.

Am Ende des Jahrhunderts wurden Versuche unternommen, die Bedrohung einer nuklearen Katastrophe zu verringern, doch anhand der sich entwickelnden Ereignisse unter dem Einfluss der Anhänger des “Kalten Krieges“ kann noch nicht darauf vertraut werden, dass die Menschheit genug Verstand hat, um der sinnlosen Selbstzerstörung zu entgehen.

Der Verlauf der Geschichte ist nicht vorherbestimmt, es sind verschiedene Varianten und sogar alternative Wege der gesellschaftlichen Entwicklung möglich. Doch offenbar liegt die tiefste Grundlage für die radikale Lösung globaler Probleme und Widersprüche in der Entwicklung einer humanistischen Kultur. Die Orientierung an den Idealen des Humanismus muss zum vorrangigen Prinzip aller Bereiche menschlicher Tätigkeit werden. Auf diesem Weg wird es der Menschheit möglich sein, sich allmählich auch von der Anwendung von Gewalt zu befreien. Auf diesem Weg können günstige Bedingungen für die Entwicklung des Menschen als Träger der Kultur und Subjekt der Tätigkeit entstehen, für die Selbstbestimmung jedes Einzelnen.

Es ist gerade die Kultur, deren Kern ein weit verstandener realer Humanismus ist, die der Menschheit Perspektiven für die Zukunft eröffnet.