Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Kultur

Die Genese und Dynamik der Kultur

Die Entstehung der Kultur

Kultur entstand zugleich mit der Gesellschaft. Das Erscheinen des “homo sapiens“ auf der Erde, ausgestattet mit Bewusstsein, artikulierter Sprache und Arbeitsfähigkeit — dem Anthropogenese — sowie die Bildung sozialer Organisationsformen des Lebens und der Tätigkeit menschlicher Gemeinschaften, also stabiler gesellschaftlicher Beziehungen — der Soziogenese — war gleichzeitig ein Prozess der Entstehung der Kultur, des Kulturgeneses. Dabei sind alle diese Arten der Genese Aspekte eines einheitlichen Prozesses. Die Entstehung der Kultur konnte nur im “Raum“ erfolgen, dessen Dimensionen das entstehende Bewusstsein und die Sprache, die Arbeitsaktivität und die sozialen Beziehungen sind. All diese Dimensionen des sozialen Ganzen konnten nur im Laufe der Zeit existieren, wenn es eine “soziale Erinnerung“ gab — einen besonderen überbiologischen Mechanismus der Weitergabe von Generation zu Generation der Normen und Erfahrungen des gemeinschaftlichen Lebens, des Wissens, der Fähigkeiten der Arbeitsaktivität, der Sprache.

Die Genese dieses Mechanismus ist mit der Nutzung von Arbeitsgeräten verbunden — mit der Werkzeugarbeit des Menschen.

In der lebenden Natur sind die Handlungen biologischer Wesen instinktiv, das heißt, sie sind durch in ihnen verankerte Programme vorbestimmt, die biologisch vererbt werden. Zwar haben die höheren Tiere auch relativ entwickelte individuelle Verhaltensweisen, die das Resultat von lebenslanger individueller Erziehung und Erfahrung sind, doch sie entwickeln sich nicht weiter und werden nicht von Generation zu Generation akkumuliert.

Die Arbeitsaktivität mit künstlichen Werkzeugen verlangte zwangsläufig nicht nur eine Vereinigung der menschlichen Anstrengungen und die Etablierung eines geordneten Systems von Beziehungen zwischen den Menschen, sondern auch eine Ansammlung von Erfahrungen in der Herstellung und Nutzung von Arbeitsgeräten. Die Erfahrung, die eine Generation erwarb, konnte nun nicht mehr nur individuell bleiben und mit ihr verschwinden. Es entstand die Notwendigkeit, einen grundsätzlich neuen Mechanismus der Vererbung zu schaffen, dessen Träger die Gemeinschaft der Individuen wurde und der der menschlichen Tätigkeit einen überbiologischen Charakter verlieh. Menschen orientieren sich in ihren Handlungen an überbiologisch erarbeiteten und sozial verankerten Mitteln und Mechanismen der Tätigkeit, die die Kultur bilden.

Es wäre jedoch falsch, die Kultur nur aus den Besonderheiten der Arbeitsaktivität des Menschen abzuleiten. Kultur ist ein Produkt des gesellschaftlichen Lebens der Menschen. Schon die Notwendigkeit, das eigene physische Dasein durch Fortpflanzung und gemeinsame Arbeitstätigkeit zu erhalten, zwingt die Menschen, sich zu vereinen. Das bedeutet, dass zwischen ihnen soziale Bindungen entstehen, die ursprünglich mit den Verwandtschaftsbeziehungen zusammenfielen. Die Ordnung des sozialen Lebens beginnt mit Verboten — Tabus. Das erste Tabu wurde auf Inzest verhängt. Dann entstanden weitere Verbote, die die Beziehungen in der primitiven Gemeinschaft regelten, seien es Stammes- oder andere Formationen. Mit den Verboten waren ganze Systemen von Vorstellungen verbunden, die sie begründeten und Sanktionen für ihre Verletzung einführten. So bewahrte die “soziale Erinnerung“ nicht nur die Methoden der Arbeitsaktivität, sondern auch das Gesamtsystem von Vorstellungen, die die Beziehungen zwischen den Mitgliedern der primitiven Gemeinschaft widerspiegelten, sowie die damit verbundenen Mythen, Rituale und Symbolsysteme.

Ein Merkmal der Kultur in den frühen Stadien der Existenz des Menschen war ihre faktische Verschmelzung mit der Sozialität; es war unmöglich, sie zu unterscheiden: Die Menschen lebten in einer bestimmten Kultur. Es ist kein Zufall, dass sowohl Archäologen, die die Überreste vergangener Kulturen untersuchen, als auch Ethnographen, die sich mit den noch existierenden Formen primitiver Gemeinschaften befassen, diese als Kulturen bezeichnen. Sie unterscheiden sich in der Regel dadurch, dass sie sehr fein an die Bedingungen der konkreten natürlichen Umwelt angepasst sind, was es den Menschen ermöglicht, in dieser Umgebung zu existieren.

Kultur, wie die Geschichte zeigt, kann über Jahrtausende hinweg identisch bleiben: Noch immer gibt es in den Dschungeln des Amazonas oder Neuguineas primitive Stämme, die keine metallischen Werkzeuge kennen. Mit dem Aufkommen der Zivilisation jedoch trennen sich Kultur und Sozialität, es erfolgt gewissermaßen eine Divergenz (Auseinanderdriften). Ein Indikator für diese Divergenz ist das Aufkommen sozialer Probleme im Zusammenhang mit Privateigentum, sozialer Ungleichheit, Ausbeutung und so weiter. Die soziale Entwicklung stimmt nun nicht mehr mit der Dynamik der Kultur überein.

Objektivierung und Desobjektivierung im Bereich der Kultur

In jeder Kultur existiert ein allgemeiner Mechanismus der Wechselwirkung zwischen dem Subjekt und dem Objekt der Kultur — die Objektivierung und die Desobjektivierung. Im ersten Fall findet die Objektivierung des Subjektiven statt, im zweiten Fall erfolgt der umgekehrte Prozess — das Subjekt macht das ideale Prinzip, das im Objekt der Kultur enthalten ist, zu seinem eigenen Besitz.

Der Prozess der Objektivierung wird nicht nur als die Schaffung materieller Produkte der Kultur, wie etwa Gemälde eines Künstlers, gedacht, sondern auch als die Objektivierung der Kultur durch Zeichen und Zeichensysteme. Ein Zeichen kann jeder sinnlich wahrnehmbare Gegenstand sein, der einen anderen Gegenstand als Träger seiner Bedeutung und seines Sinns ersetzt.

Natürlich ist das wichtigste Zeichensystem die natürliche Sprache. Sprache als Form der Objektivierung des Subjektiven ist ein entscheidender Faktor für die Entstehung und Entwicklung des menschlichen Bewusstseins und der Kultur. Aber sie erfüllt ihre Funktion gerade als Träger eines bestimmten kulturellen Sinns und Werts. Träger kultureller Bedeutungen können verschiedene Zeichensysteme sein. Die Erfahrung der Geschichte zeigt, dass die Schaffung prinzipiell neuer Zeichensysteme, also neuer Formen der Objektivierung, der Kultur neue Ausdrucksmöglichkeiten eröffnet und ihre Übertragung im Laufe der Zeit ermöglicht, und somit eine ganze Ära in der Geschichte der Kultur bildet. So lässt sich die gesamte menschliche Kultur in vor- und schriftliche Kulturen unterteilen. Das Erscheinen der Schrift als neues Mittel der Zeichnenobjektivierung der Kultur hob diese auf eine qualitativ neue Stufe. Die Schrift war eine der Bedingungen für die Entstehung von Wissenschaft, Philosophie, neuen Formen der Religion und Literatur. Man kann sagen, dass die Schrift mit dem Übergang von der Urgeschichte zur Geschichte der Menschheit verbunden ist.

Die schriftliche Geschichte umfasst die Namen historischer Persönlichkeiten und die Chronik realer Ereignisse. Das Aufkommen der Schrift markierte eine Wendung in der Geschichte der Menschheit und ihrer Kultur.

Obwohl also das Zeichensystem “nur“ Träger von Bedeutungen und Sinn ist, ist es für die Kultur und ihre Dynamik keineswegs gleichgültig, wie diese Objektivierung erfolgt, welches Zeichensystem dabei verwendet wird. Es gibt eine spezielle Wissenschaft, die sich mit der Beziehung von Zeichen und Bedeutung beschäftigt — die Semiotik. Einige Arten der intellektuellen Tätigkeit können nicht ohne spezielle Zeichensysteme auskommen. So schaffen Logik und Mathematik ihre eigenen Zeichensysteme und Symbole. Verschiedene künstliche Sprachen entstehen zur Unterstützung der modernen Informationstechnik. Die Entwicklung von Zeichensystemen ist ein wesentlicher Aspekt der Dynamik der Kultur.

Die Desobjektivierung ist die Umwandlung des in den Objekten der Kultur enthaltenen Inhalts in den Besitz des Subjekts, in seine innere Welt. Das Erlernen von Texten, das Beherrschen des angesammelten Wissens und der Umgang mit Objekten entsprechend den ihnen zugewiesenen Funktionen — all dies sind verschiedene Wege der Desobjektivierung. Anders ausgedrückt, ist die Desobjektivierung eine Tätigkeit, bei der die objektivierte, gegenständliche Welt der Kultur dem Subjekt der Kultur offenbart wird.

Objektivierung und Desobjektivierung können nur in der Gesellschaft stattfinden, wodurch Kommunikation, gemeinsames Leben und Handeln der Menschen sowie die Bildung des Subjekts möglich werden. Objektivierung außerhalb der Gesellschaft ist sinnlos (es gibt keine “anderen“), Desobjektivierung außerhalb der Gesellschaft ist unvorstellbar, da sie nur im Austausch und vor allem im lebendigen Austausch möglich ist. Der Einzelne wird durch die Sprache in die Kultur der jeweiligen Gesellschaft eingeführt. Im Alltag, im Bildungssystem erlernt das Subjekt schrittweise immer größere Bereiche der Kulturphänomene, weil es auf deren Wahrnehmung vorbereitet werden muss. Es ist bekannt, dass man in der Wissenschaft mit den Grundlagen beginnen muss, um weiterzukommen. Das Erlernen von Wissen, das in einer Arbeit der mathematischen Physik enthalten ist, erfordert das Beherrschen von Physik und höherer Mathematik. Anders gesagt, hängt die Fähigkeit des Subjekts, die Objekte der Kultur zu desobjektivieren, auch vom eigenen Entwicklungsstand als Subjekt der Kultur ab.

Die Prozesse der Objektivierung und Desobjektivierung verlaufen nicht nur bei der Wechselwirkung des Subjekts mit der gegenständlichen Welt der Kultur, sondern auch im unmittelbaren Austausch der Subjekte untereinander, das heißt in ihrer direkten Subjekt-Subjekt-Kommunikation, die sich von der erkenntnistheoretischen Subjekt-Objekt-Beziehung unterscheidet, auf der das Gebäude der Wissenschaft basiert. Dabei kann die Subjekt-Subjekt-Beziehung sowohl unmittelbar (lebendige Kommunikation) als auch mittelbar, vermittels der Schöpfungen eines Subjekts, durch Kommunikation mit einem imaginären Subjekt und so weiter sein. Kultur ist in ihrem Wesen dialogisch. Auch hierin zeigt sich ihre Sozialität.

So stellt die Tätigkeit des Menschen die Einheit von Objektivierung (Objektivierung) und Desobjektivierung dar. Sie sind untrennbar miteinander verbunden. Schöpfung, Kreativität, Lernen und Erziehung, das Funktionieren der Kultur — all dies ist immer ein Prozess der Objektivierung und Desobjektivierung, die in ihrer Einheit und untrennbaren Verbindung betrachtet werden. Dieser Prozess ist eines der Erscheinungsformen der Dynamik der Kultur.

Dem scheint der scheinbare Widerspruch gegenüber den Unveränderlichkeit der Kulturdenkmäler zu widersprechen, die über Jahrtausende hinweg unverändert existieren. Doch es gibt hier keinen Widerspruch. Veränderung leugnet keineswegs die Existenz von etwas Beständigem in der Veränderung. Ruhe ist der Moment der Bewegung. Körper bewegen sich, aber die Gesetze ihrer Bewegung bleiben unverändert.

Kontinuität der Kultur

In der Kultur drückt sich die Beständigkeit durch Kontinuität aus, das heißt, die Weitergabe der bestehenden Kultur an neue Generationen. Jedes neue Generation tritt in das Leben ein, indem es sich der vorhandenen Kultur anschließt, sie erlernt, in ihr lebt, sie weiterentwickelt und sie weitergibt. In dieser fortlaufenden Übergabe zwischen den Generationen verändert sich etwas in der Kultur, aber manches bleibt unverändert. Kontinuität ist eine unverzichtbare Voraussetzung sowohl für das normale Funktionieren als auch für die dynamische Entwicklung der Kultur. Unterbrechungen der Kontinuität wirken sich sehr schädlich auf die Dynamik der Kultur aus und führen zu ihrem Verfall und sogar zu ihrem Untergang. So wurde im Zuge der barbarischen Invasionen die Kontinuität in der Entwicklung der Kultur in Westeuropa gestört, was zu ihrem Verfall und ihrer Verwilderung im frühen Mittelalter führte. Der Geschichte sind zahlreiche Beispiele für das Verschwinden prosperierender Kulturen und Zivilisationen infolge von Eroberungen bekannt.

Die Kontinuität der Kultur im Laufe der Zeit basiert auf den objektivierten Formen ihres Daseins in materiellen Objekten und Zeichensystemen. Eine immense Rolle bei der Weitergabe der Kultur spielen natürlich die zwischenmenschlichen Interaktionen, jedoch stets gestützt auf die materielle Kultur. Der Verlust dieser Kultur aus welchen Gründen auch immer führt zu einer Degeneration der Kultur. Ray Bradbury schildert in einem seiner Werke eine solche Situation: Die Führer einer technisch hochentwickelten Zivilisation beschlossen, die humanistische Kultur zu zerstören, da sie als unnötig und schädlich galt. Sie beauftragten die Feuerwehr, Bücher zu verbrennen, die diese Kultur bewahrten. Doch es gab Menschen in der Gesellschaft, die die Schrecklichkeit dieser Aktion erkannten. Um die humanistische Kultur zu retten, bestimmten sie, wer die Werke von Homer, Shakespeare oder andere klassische Texte auswendig lernen sollte, während sie sich vor den Verfolgern versteckten. Natürlich ist dies eine sehr unsichere Methode zur Bewahrung der kulturellen Tradition, besonders in einer modernen, entwickelten Kultur. Aber Bradbury veranschaulicht auf eindrucksvolle Weise die Bedeutung der materiellen Verkörperung der Werte einer Kultur für ihre Kontinuität.

Die Fähigkeit einer Kultur, sich zu entwickeln, hängt von einer Reihe von Umständen ab, insbesondere von ihrem Typ. Es gibt Kulturen, die sich praktisch ohne Veränderungen fortpflanzen und sich gegen Veränderungen wehren, indem sie jegliche Neuerungen abweisen. So verhält es sich mit der traditionellen Kultur. Sie ist beispielsweise charakteristisch für primitive und feudale Kulturen sowie allgemein für die Kultur traditioneller Gesellschaften. Ein anderer Typus der Kultur hingegen erlaubt und fördert Neuerungen, assimiliert sie leicht, wie es in der modernen technogenen Zivilisation der Fall ist. Diese Art von Kultur könnte man als eine kreative Kultur bezeichnen.

In den sogenannten traditionellen Gesellschaften hat die Tradition Vorrang vor der Kreativität und bietet eine Sammlung fertiger, stereotypischer Programme (Bräuche, Rituale, Fähigkeiten etc.) im Umgang mit materiellen und idealen Objekten. Änderungen an diesen Programmen vollziehen sich jedoch äußerst langsam.

Es ist anzunehmen, dass eine solche stabile kulturelle Tradition unter bestimmten Bedingungen für das Überleben menschlicher Gemeinschaften notwendig ist. Doch wenn Gesellschaften sich von einer übertriebenen Traditionsverhaftung lösen und dynamischere Kulturtpyen entwickeln, bedeutet das nicht, dass sie sich der kulturellen Tradition überhaupt verweigern können. Kultur kann ohne Tradition nicht existieren. Mehr noch, die kulturelle Tradition als historische Kontinuität ist eine unverzichtbare Voraussetzung nicht nur für das Bestehen, sondern auch für die Entwicklung der Kultur, selbst im Fall der Schaffung einer qualitativ neuen Kultur: Die Schaffung von Neuem setzt das Aneignen der positiven Ergebnisse vorangegangener Aktivitäten voraus — dieses allgemeine Gesetz der Entwicklung gilt auch im Bereich der Kultur. Aus dem Nichts, "gereinigt" von der Kultur, lässt sich keine neue, höhere Kultur schaffen. Es ist unmöglich, immer wieder bei Null anzufangen.

In der Kultur spiegeln sich Unterschiede in Weltanschauungen, Wertesystemen und ideellen Einstellungen. Doch dies rechtfertigt keinesfalls das Zurückweisen der vorangegangenen Kultur.

Ähnliche Handlungen fanden auch in der jüngeren Geschichte statt. Nach der Oktoberrevolution in Russland entstand die Bewegung des Proletkults, deren Führer im Interesse einer neuen "proletarischen Kultur" die alte als bürgerlich, dem Volk fremd und ausbeuterisch ablehnten. Obwohl diese Idee offiziell abgelehnt wurde, dominierte der politisierte Ansatz zur Kultur während der Jahre der sowjetischen Herrschaft, was sich auch negativ auf das Verhältnis zur Kultur der Vergangenheit auswirkte.

In den 1960er Jahren fand in China, einem Land mit einer jahrtausendealten traditionellen Kultur, die sogenannte "kulturelle Revolution" statt, die die gesamte weltweite humanistische Kultur ablehnte. Sie richtete sich gegen die Intellektuellen und brachte dem Land große Not.

Leider sind Rückfälle des nihilistischen Verhältnisses zur vorangegangenen Kultur auch in Russland heute zu beobachten. Jetzt wird versucht, die Kultur der sowjetischen Periode der russischen Geschichte zu negieren, die tatsächlich das Erbe des herrschenden Regimes trägt und als "bolschewistische" oder "totalitäre" Kultur abgelehnt wird. Doch dies ist ein vulgärer, primitiver Ansatz zur Kultur. Diejenigen, die diesen aktiv propagieren, wollen nicht anerkennen, dass das Land während der sowjetischen Herrschaft einen weiten Weg zurückgelegt hat, auch im Bereich der Kultur, und dass es unmöglich ist, diese einfach zu verwerfen und zum Anfang des 20. Jahrhunderts zurückzukehren. Aus der Geschichte, wie aus einem Lied, kann man keine Worte herausschneiden. In diesem Rückfall des kulturellen Nihilismus zeigt sich erneut das Problem eines politisierten Verhältnisses zur Kultur.

Das Problem der Neuerung in der Kultur

Das kreative Element in der Kultur steht sowohl dem Traditionalismus, der Idee einer unveränderlichen Kultur, als auch dem nihilistischen Leugnen ihrer Kontinuität gegenüber. Doch wenn das kreative Prinzip sich entfaltet, entwickelt sich die Kultur weiter. In Europa umfasst der Prozess der Entstehung und Festigung einer solchen dynamischen Kultur die Zeitspanne vom Renaissance bis zur Aufklärung. Es war eine tiefgehende geistige Wende. Die mittelalterliche religiöse Kultur, geprägt von ihrem Theozentrismus, wurde abgelöst durch eine Kultur, die auf das objektive Erkennen der Natur durch Erfahrung und Vernunft ausgerichtet war, auf das rationale Erfassen der Wirklichkeit. Sie legte die ideellen Grundlagen für eine Gesellschaft, die auf Maschinentechnik und kapitalistischer Produktionsweise basierte. Der Aufschwung der wissenschaftlichen Erkenntnis und des technischen Fortschritts wurde angestoßen, das Verständnis der Realität entwickelte sich in der Philosophie, der Geisteswissenschaft und der Kunst. Die Entdeckung und Erschließung neuer Länder erweiterten den Horizont. Diese Epoche formte Menschen, die aktiv, selbstständig und unternehmerisch waren. Die innovative Tätigkeit im wissenschaftlich-technischen Bereich, bei der das Schaffen oder Entdecken von Neuem zur institutionellen Norm gehörte, war eng verbunden mit Veränderungen in den Wertesystemen, den Grundlagen der Weltanschauung und den Formen sowie Stilen der Kunst. Natürlich ist die reale Dynamik der Kultur ein sehr komplexer und widersprüchlicher Prozess, bei dem das Erscheinen von Neuem nicht automatisch das Ende des Alten bedeutet und bei dem unterschiedliche Kräfte und Tendenzen wirken, einschließlich konservativer. Daher kann es nur um die dominierenden Tendenzen gehen. Ein Erfolg dieser Kultur war die Anerkennung der Menschenrechte und der Freiheit des kreativen Schaffens.

Derzeit nimmt das Problem der Neuerung in der europäischen Kultur neue Züge an.

Das Erschöpfen der Möglichkeiten der industriellen Entwicklung und die sich eröffnenden Perspektiven eines Übergangs zu einer post-industriellen Informationsgesellschaft sehen westliche Intellektuelle als Wendepunkt, der das Ende einer Epoche im Bereich der Kultur markiert, in der die Kultur der Neuzeit, deren Grundlagen während der Aufklärung gelegt wurden, — die Kultur des Modernismus — ihre führende Rolle der Kultur des Postmodernismus überlässt. Nach ihrer Auffassung ist der Postmodernismus nicht einfach eine Richtung in der Kunst und anderen Kulturbereichen, sondern eine neue Weltsicht und eine neue kulturelle Paradigme.

Es gibt vielfältige — sowohl positive als auch negative — Bewertungen, Definitionen und Merkmale des Postmodernismus, da dieser darauf abzielt, die Prinzipien und kulturellen Normen zu überwinden, die den modernen wissenschaftlich-technischen Fortschritt bedingten — den Rationalismus, die Anerkennung der Wissenschaft als Quelle objektiven Wissens usw. Indem der Postmodernismus Pluralismus und Relativismus proklamiert, versuchen seine Theoretiker, den Menschen von jeder äußeren Regulierung seiner Tätigkeit zu befreien. Der Ausgangspunkt des Postmodernismus ist der Mensch, von ihm aus muss das Erkennen und Erklären der Wirklichkeit erfolgen. Volle Freiheit des Selbstausdrucks, die Möglichkeit des Nebeneinanders verschiedener Ansichten und Richtungen, die Nutzung jeglicher Formen, Methoden und Stile in der Kultur bedeuten, dass keine im Voraus festgelegten Normen die Persönlichkeit einschränken dürfen; in der Kultur gibt es keine Hierarchien und anerkannten Prioritäten, das Aufeinandertreffen verschiedener Kulturen wird aufgehoben.

Ob die Verbreitung des Postmodernismus den Dialog der Kulturen fördern wird, wird die Zukunft zeigen.