Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Kultur

Typologie der Kultur

Die Vielfalt der Kulturen

Die Vielfalt der Kulturen ist ein empirisches Faktum. Was bedeutet diese Vielfalt, was sind ihre Ursachen, welche Rolle spielt sie in der Geschichte, wie gestalten sich die Prinzipien der Beziehungen zwischen verschiedenen Kulturen usw. — all dies sind Fragen, denen die Kulturphilosophie nicht ausweichen kann. Sie arbeitet mit dem Begriff der Kultur an sich, aber dieser Begriff hebt nur das Wesentliche hervor, das die real existierenden Kulturen verbindet und das Gemeinsame unter ihnen darstellt. Das Bild der Weltkultur ist ein Mosaik aus vielfältigen Kulturen und Formen ihrer Wechselbeziehungen. Die Grenzen zwischen den Kulturen entstehen, weil jede ihre eigene Spezifik hat, die durch die Lebensbedingungen einer bestimmten sozial-historischen oder ethnischen Gemeinschaft sowie deren inneren Zusammenhang mit der natürlichen und sozialen Umwelt bestimmt wird. So entstanden lokale (europäische, lateinamerikanische usw.), nationale und ethnische Kulturen. Kulturelle Unterschiede entstehen auch unter dem Einfluss sozialer, demografischer und anderer Faktoren (Jugendkultur, Populärkultur usw.).

In vorkapitalistischen Gesellschaften entwickelte sich die kulturelle Vielfalt unter Bedingungen relativer Isolation verschiedener Regionen der Erde. Einmal gebildet, wird Kultur zu einer aktiv handelnden historischen Kraft. Die mächtigsten Kulturen traten in der Geschichte als ein Faktor hervor, der die Eigenart der Zivilisation bestimmte.

Zivilisation

In den frühen Phasen der gesellschaftlichen Entwicklung war der Mensch mit der Gemeinschaft (dem Stamm, der Sippe), ein Teil von ihr, eng verbunden. Die Entwicklung dieser Gemeinschaft war gleichzeitig eine Entwicklung des Menschen selbst. Unter solchen Bedingungen war das gesellschaftliche Leben zugleich das Leben der gegebenen Kultur, und die Errungenschaften der Gesellschaft waren gleichzeitig Errungenschaften ihrer Kultur.

Ein weiteres Merkmal der primitiven Gesellschaft war ihr "natürlicher" Charakter. Stammes- sowie inner- und zwischen-gemeinschaftliche Beziehungen entstanden "natürlich" im Prozess des gemeinsamen Lebens und der gemeinsamen Tätigkeit der Menschen, im harten Kampf ums Überleben. Der Zerfall und die Auflösung dieser Beziehungen war zugleich eine tiefgreifende Umwälzung in den Mechanismen der Funktionsweise und Entwicklung der Gesellschaft, was die Entstehung der Zivilisation kennzeichnete.

Der Begriff der Zivilisation weckt zunächst Befürchtungen wegen seiner Unbestimmtheit und Mehrdeutigkeit; ihm wurde und wird das unterschiedlichste Inhalt zugeschrieben. Tatsächlich wird dieser Begriff sowohl als Synonym für Kultur verwendet (der kultivierte und der zivilisierte Mensch — ähnliche Charakterisierungen) als auch als etwas, das ihr entgegensteht, zum Beispiel als seelenloser, sachlicher "Körper" der Gesellschaft im Gegensatz zur Kultur als geistigem Anfang. Weit verbreitet ist auch die Interpretation des Begriffs in einem negativen Sinne als ein gesellschaftlicher Zustand, der den humanen, menschlichen Aspekten des gesellschaftlichen Lebens feindlich gegenübersteht. Nach O. Spengler ist Zivilisation ein Stadium des Verfalls der Kultur, ihr Altern.

Gleichzeitig wird der Begriff der Zivilisation in den Sozialwissenschaften und der sozialen Philosophie (einschließlich A. J. Toynbee) verwendet, um eine konkrete Gesellschaft als sozio-kulturelle Formation zu kennzeichnen, die in Raum und Zeit lokalisiert ist (die Zivilisation des alten Ägypten oder Babylon, die arabische Zivilisation usw.), oder um ein bestimmtes Niveau technologischer Entwicklung zu fixieren.

Die Vielzahl der Deutungen und Konzepte der Zivilisation gibt Anlass zu einer kritischen Haltung gegenüber diesem Begriff.

Nichtsdestoweniger hat das Leben selbst gezeigt, dass der Begriff der Zivilisation notwendig ist, um ihren tatsächlichen wissenschaftlich-philosophischen Inhalt zu ergründen.

Zivilisation stellt eine sozio-kulturelle Formation dar, die als eine Art des menschlichen Daseins im Rahmen und auf der Grundlage der gesellschaftlichen Arbeitsteilung entsteht.

Zivilisation

Zivilisation umfasst die gesamte vom Menschen geschaffene Kultur, den Menschen, der diese Kultur gemeistert hat und in der Lage ist, in der kultivierten Umgebung seines Lebensraumes zu leben und zu handeln (in der unberührten Natur ist das Dasein der Zivilisation unmöglich), sowie die Gesamtheit der gesellschaftlichen Beziehungen als Formen der sozialen Organisation der Kultur, die deren Existenz und Fortbestand sichern. Die formatorische Gliederung der Gesellschaft verleiht der Zivilisation eine soziale Bestimmtheit, eine historische Konkretheit. Die formatorischen Unterschiede in der europäischen Gesellschaft, nach ihrem Austritt aus dem ursprünglichen Zustand, sind Unterschiede innerhalb der europäischen Zivilisation.

Die ersten Zivilisationen entstanden dort, wo die Entwicklung der Produktionskräfte, die gesellschaftliche Arbeitsteilung, das Wachstum der Bevölkerung und die soziale Schichtung das Dasein des Menschen im Rahmen der Stammesgesellschaft unmöglich machten. Die Veränderung der “Existenzweise“ bedeutet die Bildung neuer wirtschaftlicher und sozialer Mechanismen, die auf neuer Grundlage das Überleben dieser Gesellschaft im Laufe der Zeit gewährleisten können. Zu diesen Mechanismen gehören Eigentum in seinen verschiedenen Formen, einschließlich des privaten Eigentums, Warenproduktion und Markt, der Staat und das Rechtssystem. Politisch-rechtliche Mechanismen sind für das stabile Bestehen der Zivilisation notwendig, da sie die integrative Funktion in Form von Klassenherrschaft oder sozialer Partnerschaft erfüllen.

Die Entstehung der Zivilisation ist mit einer tiefgreifenden Umwälzung in der Kultur verbunden. Es erfolgt die Trennung der geistigen Arbeit von der körperlichen, verschiedene Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entwickeln sich, die Anfänge der Wissenschaften entstehen. Ein grundlegend zivilisatorischer Fortschritt ist die Schrift. Schriftlose Zivilisationen kennt die Geschichte praktisch nicht.

Die sozialen Mechanismen der Zivilisation stehen ohne Zweifel in einem äußerst komplexen und widersprüchlichen Verhältnis zur Kultur, indem sie deren Entwicklung sowohl fördern als auch bremsen. Dabei können solche Tendenzen gleichzeitig wirken, wobei die eine oder andere überwiegt. Dies dient manchmal als Grundlage für die Behauptung einer Feindseligkeit zwischen Kultur und Zivilisation. Doch genauer wäre es zu sagen, dass Zivilisation das soziale Dasein der Kultur kennzeichnet. Eine andere Frage ist, dass dieses Dasein widersprüchlich sein kann.

Wenn die sozialen Mechanismen der Zivilisationen allgemein sind (wenn auch in verschiedenen Varianten), so sind es gerade die Kulturen jeder Zivilisation, die einzigartig sind und sie voneinander unterscheiden. Die Theorien der lokalen Kulturen und Zivilisationen absolutisieren dieses Merkmal, indem sie jede Zivilisation (Kultur) als eigenständige Formation betrachten und im Wesentlichen die Idee der Einheit der Weltgeschichte ablehnen (N. J. Danilewsky, O. Spengler, A. J. Toynbee). Doch ihre Ablehnung einer solchen Einheit kann nicht akzeptiert werden, da sie dem tatsächlichen Verlauf der Geschichte widerspricht, in der verschiedene Zivilisationen miteinander interagieren, und führt in der Praxis zur Abgrenzung und Gegenüberstellung von Kulturen, anstatt ihre Gleichberechtigung zu anerkennen. Die Einzigartigkeit jeder Kultur ist ein ausreichender Grund, um den Grundsatz der Gleichheit im Bereich der Kultur konsequent zu verfolgen, und ihre Vielfalt ist ein großer Schatz der Menschheit, ihr Reichtum, dessen Verlust unersetzlich wäre.

Die regional-zivilisatorische Typologie der Kulturen hebt Kulturen oder nahe Kulturkomplexe hervor, die sich grundlegend voneinander unterscheiden. Jede dieser Kulturen hat ihre eigene Religion, ihren eigenen moralischen Kodex, ihre eigene künstlerische Kultur, formt eine besondere Lebensweise, Gebräuche, Sitten und die psychische Veranlagung der Menschen. Zum Beispiel sind die Unterschiede zwischen der europäischen, der chinesischen, der indischen und der arabischen Kultur so groß, dass man sie nicht anders als zivilisatorisch nennen kann. Es sind unterschiedliche Zivilisationen. In den Tiefen der europäischen Zivilisation hat sich die industrielle Gesellschaft herausgebildet, die in einer Reihe von wirtschaftlich entwickelten Ländern zunehmend in eine postindustrielle übergeht. Diese Zivilisation wird als technogene bezeichnet, ihre Entwicklung bestimmt die Besonderheiten der modernen Gesellschaft. Im Zusammenhang mit der Ausweitung des Gebiets der technogenen Zivilisation und der Entstehung globaler Probleme werden immer häufiger Warnungen vor ökologischen und anderen Gefahren und Bedrohungen ausgesprochen, die über der Menschheit schweben, sowie vor der Notwendigkeit, dringend Maßnahmen zu ergreifen, um die moderne menschliche, weltweite und planetarische Zivilisation zu retten.

So hat der Verlauf der Geschichte letztlich dazu geführt, dass heute das Problem der Zivilisation auf zwei Ebenen betrachtet werden muss — der lokalen und der weltweiten, wobei man von lokalen und einer einheitlichen weltweiten Zivilisation sprechen kann, die die Vielfalt der Kulturen umfasst, ohne ihre Unterschiede zu verwischen.

National-ethnische Kulturen

Ein weiterer allgemein anerkannter Maßstab zur Unterscheidung von Kulturen ist ihre Differenzierung nach nationalen und ethnischen Merkmalen. Jede Nation, jedes Ethnos hat seine eigene Kultur. Innerhalb einer lokalen Zivilisation können mehrere Kulturen existieren, die zwar einander nahe stehen, jedoch dennoch verschieden sind. So gehört zur europäischen Kultur die englische, deutsche, französische, italienische und andere Kulturen. Die Unterschiede zwischen diesen sind weniger tiefgreifend als die zwischen der europäischen und der indischen Kultur, aber für jede Nation sind sie von erheblicher Bedeutung. Die Nationen in Europa, die keinen eigenen Staat besaßen, strebten nach kultureller-nationaler Autonomie, das heißt, sie forderten das Recht, innerhalb ihrer eigenen Kultur zu leben.

Eine besondere Frage betrifft das Verhältnis zwischen der europäischen und der russischen Kultur. Einerseits gehört die russische Kultur zweifellos zum Kreis der europäischen Kulturen. Dies gilt für die russische Literatur, Malerei und Musik. Der orthodoxe Glaube ist eine Zweigstelle des Christentums. Die russische Sprache gehört zur indogermanischen Sprachfamilie. Die Familie wird nach dem Prinzip der Monogamie aufgebaut. Vieles aus dem Westen ist in die traditionelle russische Kultur eingegangen. Gleichzeitig wird angenommen, dass sich die russische Kultur von der europäischen unterscheidet, dass Russland eine besondere Zivilisation darstellt — eine euro-asiatische oder eine andere, dass der Europäer und der Russe sich in ihrem psychischen Aufbau, ihrem Mentalitätsunterschied, nicht ähneln. Russland gilt als seelischer, der Westen als rationalistischer und so weiter.

Die Relevanz der Frage nach dem Verhältnis zwischen westeuropäischer und russischer Kultur hat sich in der Zeit der Übergangsperiode Russlands verstärkt, da der Erfolg der Reformen weitgehend vom gewählten Weg und den Methoden ihrer Durchführung abhängt. Das Kopieren und Übertragen des westlichen Modells auf den russischen Boden führte zu einem beispiellosen wirtschaftlichen Rückgang und zur Verarmung des größten Teils der Bevölkerung. Das Leben hat gezeigt, dass bei der Durchführung von Reformen die Besonderheiten Russlands und seiner Kultur berücksichtigt werden müssen.

Kultur entwickelt sich in nationalen Formen, von denen jede eigenartig, einzigartig und unverwechselbar ist. Doch die Theorie muss auch vor einer einseitigen Herangehensweise an dieses Eigenartige warnen, vor seiner Absolution, denn jede nationale Kultur ist nur ein Teil der Kultur der gesamten Menschheit.

Kultur und soziale Faktoren

Kulturen unterscheiden sich nicht nur in Form und Inhalt, sondern auch in ihrem Entwicklungsgrad. Es gibt Kulturen, die mächtiger und schwächer, entwickelter und weniger entwickelt sind. Vielfältige innere Abstufungen innerhalb der Kultur entstehen unter dem starken Einfluss sozialer Faktoren: Politik, Wirtschaft, soziale Struktur der Gesellschaft.

Kultur ist organisch mit ihrer Zeit verbunden, insofern sie die Interessen bestimmter sozialer Gruppen und die Widersprüche ihrer Epoche ausdrückt. All dies formt die Mittel und öffnet Kanäle für den sozialen Einfluss auf die Kultur.

Das soziale Element ist in der Kultur in Form der Ideologie präsent, die direkt oder indirekt die sozialen (Gruppen-, Klassen-) Interessen und Bedürfnisse widerspiegelt. Die Ideologie beeinflusst das Wertesystem der Kultur und ihre normative Struktur. Sie kann sowohl anregende als auch deformierende Auswirkungen auf die kulturelle Entwicklung haben. Verzerrungen entstehen, wenn die Ideologie der Kultur aufgezwungen wird und diese so auf die Ausführung rein ideologischer Funktionen begrenzt wird.

Bei der Analyse von Kulturproblemen muss auch berücksichtigt werden, dass in der Kultur die wesentliche Menschheitseigenschaft zum Ausdruck kommt und verkörpert wird, die über die direkt gegebenen, historisch konkreten gesellschaftlichen Beziehungen hinausgeht. Mit anderen Worten, in der Kultur ist das Allgemeinmenschliche, das Universelle — das, was den Menschen als Wesen auszeichnet, die einzig fähig sind, Subjekte (Schöpfer und Rezipienten) der Kultur zu sein. Kulturelle Schöpfung geht über die historisch konkreten sozialen Bedingungen hinaus, erschließt Unbekanntes und bringt Neues in das gesellschaftliche Leben.

Da die reale Politik im Bereich der Kultur stets praktisch eine bestimmte wertorientierte Ausrichtung verfolgt, hat die Analyse des Problems der sozialen Bedingtheit nicht nur abstrakt-theoretische, sondern auch praktisch-politische Bedeutung. Ausdrücke ideologischer Engstirnigkeit und Intoleranz verwandeln diese in ein Mittel zur Unterdrückung des kreativen Anfangs, im Kampf gegen die Kultur, was zu unwiederbringlichen intellektuellen Verlusten für die Gesellschaft führt und deren geistige Entwicklung schädigt. Die Ausbreitung von klassenideologischen Bewertungen auf Genetik, Kybernetik, bestimmte Theorien in der Chemie und so weiter, die Erklärung dieser als “reaktionär“, “bürgerlich“, “idealistisch“, stellte eine schändliche Seite in der Geschichte der sowjetischen Wissenschaft dar. Stalins Repressionen gegen einige Vertreter der Intelligenz führten zu deren Tod, andere wurden aus ihrem gewohnten Umfeld gerissen und ihrer Arbeitsmöglichkeiten beraubt. Soziale Schichtung zeigt sich in der Trennung der sogenannten “hohen“ und der Volkskultur. Es ist bekannt, dass die Volkskunst stets eine inspirierende Quelle für die Werke von Kunstschaffenden wie Komponisten, Schriftstellern und Malern war. Das mittelalterliche Handwerk trug selbst künstlerische Elemente in sich. So bedeutet die Trennung geistiger Arbeit von körperlicher Arbeit nicht die Trennung von Kultur und Volk, sondern das Entstehen einer komplexen und historisch gewandelten Differenzierung innerhalb der Kultur selbst, einschließlich der Herausbildung der “hohen“ Kultur, der Trennung der Volkskultur von ihr, also der Kultur, die direkt vom Volk geschaffen wird. Gleichzeitig geht die wahre “hohe“ Kultur in ihren Wurzeln auf die Volkskultur zurück und ist in ihrem Wesen volkstümlich. Der Begriff “volkstümlich“ kann auch auf die “hohe“ Kultur angewendet werden, sofern sie in der Volkstradition verwurzelt ist, den Menschen erhebt und weiterentwickelt. Aber wenn die “hohe“ Kultur nicht vom Volk ergriffen wird, ist sie noch nicht die wirkliche Kultur des Volkes. Daher hat die Trennung von geistiger Arbeit und körperlicher Arbeit sowie die Klassenteilung zur Folge, dass innerhalb der Kultur eine innere Differenzierung und Asymmetrie entsteht, bei der die Entwicklung eines Teils der Gesellschaft auf Kosten des anderen geschieht. Die Entfremdung der breiten Massen von den Errungenschaften der “hohen“ Kultur, die neue Horizonte für die Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit eröffnet, ist ein historisches Faktum. Doch das bedeutet nicht, dass die Massen überhaupt ohne jede Kultur blieben, denn sie existieren in einem bestimmten System von Beziehungen, Traditionen, Normen, nutzen in ihrer Tätigkeit die zuvor erlangte Arbeitserfahrung und drücken sich im volkstümlichen künstlerischen Schaffen aus.

In allen Epochen wurden Kulturgüter zu Prestigzwecken verwendet. Kleidung, Wohnungen, Schmuck, Verhaltensweisen, Kommunikationsnormen, ja selbst die Sprache dienten dazu, die herrschenden Schichten der Gesellschaft von der übrigen Masse abzuheben. Russische Adlige lernten von Kindheit an Französisch, und die Beherrschung dieser Sprache war eines der Kennzeichen der Zugehörigkeit zum Adelsstand. In seinem bekannten Stück “Pygmalion“ demonstrierte George Bernard Shaw, wie sich die Sprache der britischen Oberschicht von der des einfachen Volkes unterscheidet.

Ein aktuelles sozial-philosophisches Problem stellt die Bewertung der sogenannten “Massenkultur“ dar. Der Strom der westlichen Massenkultur hat sich heute auf den russischen Zuschauer und Leser ergossen. Im sowjetischen Zeitraum wurde die Massenkultur vorwiegend negativ bewertet: bürgerlich, vulgär, den Menschen berauschend, ein Mittel zur Manipulation des kollektiven Bewusstseins, das die Menschen von realen sozialen Problemen ablenkt, die wahre Kultur deformierend, sie von einer Form der Entwicklung des Menschen zu einem Mittel zur Aufzwängung ideologischer und psychologischer Stereotypen, die der “herrschenden Elite“ zugutekommen. Doch bei der Definition der Massenkultur müssen auch andere Aspekte berücksichtigt werden.

Die Besonderheit der “Massenkultur“ besteht, erstens, darin, dass sie eng mit dem Geschäftsleben verbunden ist. Massenkultur ist kommerzielle Kultur, die auf riesige Publikumsmengen ausgerichtet ist und Profit erwirtschaften soll. Daraus ergibt sich ihre zweite Eigenschaft: die organische Verbindung zu modernen Massenkommunikationsmitteln. Diese bieten weitreichende Möglichkeiten zur sofortigen Verbreitung vielfältiger Informationen. Kino, Radio, Fernsehen, Presse sind zu einem mächtigen Einflussfaktor auf die Massen geworden. Aber all diese technischen Mittel zur Vervielfältigung von kulturellen Phänomenen und ihrer Verbreitung unter Millionen von Menschen können Träger von Informationen sein, die nicht nur negative, zersetzende, sondern auch positive moralische Auswirkungen auf die Menschen haben. Daher sollte man über die inhaltliche Ausrichtung ihrer Tätigkeit und ihre sozialen Orientierungen sprechen. Wenn diese Mittel eine wahrhaft kulturelle Funktion ausüben, eröffnen sie grundsätzlich neue Möglichkeiten für die geistige Entwicklung der Massen und den weiteren Fortschritt der Kultur.

So existiert Kultur und entwickelt sich innerhalb eines sozialen Systems, das heißt innerhalb eines Systems sozialökonomischer, politischer und anderer gesellschaftlicher Beziehungen. Und es ist unmöglich, die Entwicklung der Kultur zu verstehen, ohne ihre Abhängigkeit von diesen Beziehungen und ihr Wechselspiel mit ihnen zu berücksichtigen.

Einige Autoren behaupten, dass soziale Kultur neben materieller und geistiger Kultur existiert. Doch selbst wenn man diese Auffassung übernimmt, können soziale Beziehungen, Institutionen und Systeme in ihren eigenen Funktionen betrachtet werden, nicht jedoch als Kulturfaktoren. Denn das Funktionieren technischer Geräte (materielle Kultur) in der öffentlichen Produktion wird als wirtschaftlicher und nicht als kultureller Prozess betrachtet.

Subkultur und Gegenkultur

Zur Charakterisierung der inneren Gradzierungen im Kulturensystem und der Prozesse, die in der Kultur der modernen Gesellschaft stattfinden, wird zunehmend der Begriff der Subkultur verwendet. Dies ist eine spezifische Formation, die die kulturelle Heterogenität der Gesellschaft widerspiegelt und die beständigen oder temporären Unterschiede in den Wertorientierungen sowie in den sozialen und kulturellen Bestrebungen einer bestimmten Gruppe von der vorherrschenden Kultur der Gesellschaft festhält. In der Nachkriegszeit verbreiteten sich in der westlichen Welt und später auch in Russland verschiedene Jugend-Subkulturen, die spezifische Stimmungen und Bestrebungen der Jugend nach Selbstausdruck in kulturellen Formen — äußerem Erscheinungsbild, Kleidung, Verhalten, Kommunikationsformen und so weiter — zum Ausdruck brachten, die sich von den allgemein anerkannten Normen unterschieden. Dabei war das Bestehen konkreter Jugend-Subkulturen in den meisten Fällen von kurzer Dauer. Die Mode veränderte sich, und die Subkulturen wurden durch neue ersetzt: Hippies, Beatniks, Punks, Skinheads und so weiter.

Eine Subkultur, die sich von der normativen Kultur einer Gesellschaft unterscheidet, tritt jedoch nicht zwangsläufig in Konfrontation mit dieser oder strebt an, zur dominierenden Kultur der Gesellschaft zu werden. Sie wird zur Gegenkultur, wenn sie einen Protest gegen die bestehende Kultur enthält und sogar darauf abzielt, sie zu ersetzen. So war beispielsweise die Jugendbewegung der 60er Jahre des 20. Jahrhunderts eine Gegenkultur, die einen anti-bürgerlichen Charakter trug und sich gegen das Establishment wandte.

Die Unterscheidung zwischen Subkultur und Gegenkultur lässt sich nicht immer mit ausreichender Bestimmtheit festlegen. Einige Subkulturen sind der vorherrschenden Kultur der Gesellschaft feindlich gesinnt, überschreiten jedoch nicht die Grenzen ihres spezifischen Umfelds. So besitzt die kriminelle Welt ihre eigene Subkultur — Werte, Normen, Sprache, sogar eine primitive Kunstkultur (Liedtexte der “blatnye“). Sie ist der normativen Kultur der Gesellschaft fremd und feindlich gesinnt, bleibt jedoch eine Kultur asozialer Gruppen. Andererseits lässt sich beobachten, dass der Begriff der Gegenkultur verwendet wird, um Prozesse der Entstehung von Innovationen im Wertesystem und das Aufkommen neuer kultureller Phänomene zu beschreiben.

Interaktion der Kulturen

Die Typologie ermöglicht es, die Vielfalt der Kulturen zu systematisieren. Doch auch die typologischen Merkmale finden Anwendung auf die Wechselbeziehungen der Kulturen — einen komplexen und vielfältigen Prozess, der von gesellschaftlich-historischen Bedingungen abhängt.

Kultur wird besonders unter extremen Bedingungen durch äußere militärische Invasionen herausgefordert. So wurde die Eroberung Roms durch die Barbaren zum Ende der antiken Kultur. Immer wieder führten Eroberungen zur Vernichtung von Kulturen und ihrer Träger — der Völker. Von den 21 Zivilisationen, die A. J. Toynbee zählte, gelten 14 als tot. Die spanischen Konquistadoren vernichteten mit Schwert und Kreuz die Kultur des präkolumbianischen Amerikas — der Azteken und Mayas — und die englischen Kolonisten viele Stämme Nordamerikas. Doch Eroberungen führen nicht immer zur Zerstörung der Kultur der eroberten Völker. Das antike Griechenland wurde von Rom erobert und in das römische Imperium eingegliedert, aber die griechische Kultur wurde in Rom zum Vorbild. Wenn die Kultur des eroberten Volkes weiter entwickelt ist als die der Eroberer und diese nicht zerstört wird, assimiliert sie ihre Kultur. Verschiedene Varianten der Interaktion von Kulturen hat die Geschichte insbesondere in der Epoche der europäischen Kolonialexpansion des 17. bis 19. Jahrhunderts gespielt. Die Kulturen der kolonisierten Völker wurden entweder zerstört, in unveränderter Form konserviert oder unter dem Einfluss der europäischen Kultur transformiert.

Kultur ist von Natur aus nicht gewalttätig. Doch die Geschichte ist so von Gewalt durchzogen, dass sie im Verhältnis zwischen Kulturen Momente des Widerstands, der Konfrontation, der Feindseligkeit, der Entfremdung, der Abgrenzung, der Ablehnung und des Nichtverstehens hervorgerufen hat.

Gleichzeitig belegt die historische Erfahrung, dass eine Isolierung einer konkreten Kultur ihr nicht zuträglich ist. Für die Entwicklung der Kultur ist ihre Wechselwirkung mit anderen, der gegenseitige Einfluss der Kulturen, ihre Übernahme und Ähnliches erforderlich. Einen kräftigen Impuls zur Formierung der Kultur Russlands gab die Annahme des Christentums. Der nächste Impuls kam durch die Reformen Peters, der ein “Fenster nach Europa“ öffnete, durch das die westeuropäische Kultur stärker in Russland eindrang. Die Grundlage und der Anreiz für interkulturelle Interaktionen ist die Entwicklung des Handels und das Knüpfen wirtschaftlicher Beziehungen.

Es sei darauf hingewiesen, dass die Mechanismen der kulturellen Interaktionen nicht vorgegeben sind, dass Kulturen einander keineswegs durchsichtig sind, dass fremde Kulturen oft ein “fremdartiger Körper“ sind. Man denke nur daran, dass zwischen nationalen Kulturen sprachliche Barrieren bestehen. Menschen, die in verschiedenen Kulturen aufgewachsen sind, unterscheiden sich in ihrem Mentalitätsbild, ihrer Psychologie, ihrer Weltsicht und so weiter. Daher geschieht die Übernahme von Elementen einer fremden Kultur in die “eigene“ Kultur in der Regel nicht von selbst. Dieser Prozess ist widersprüchlich und kreativ. Zudem müssen in der Kultur die Voraussetzungen für die Wechselwirkung mit einer anderen Kultur reifen, die Bereitschaft zur Interaktion muss vorhanden sein, und die andere Kultur muss für die betreffende Kultur eine gewisse Anziehungskraft besitzen. Die interagierenden Kulturen können entweder nah oder entfernt sein, was ebenfalls den Charakter ihrer Wechselwirkungen beeinflusst.

Der 20. Jahrhundert setzte die bisherigen Tendenzen fort, brachte jedoch auch viele neue Aspekte in die Beziehungen zwischen Kulturen ein. Die erschütternden Auswüchse von Gewalt in weltweiten und lokalen Kriegen, die Unterdrückung kreativer Freiheit durch totalitäre Regime, Verbote und Einschränkungen, die mit der Spaltung der Welt in zwei Systeme verbunden waren — all dies konnte nicht ohne eine Vielzahl kultureller und intellektueller Verluste bleiben. Doch die Nachkriegswissenschafts- und Technologierevolution, das Fernsehen und die Entwicklung der Informatik, das Aufkommen von Personal Computern und weltweiten Kommunikationsnetzwerken, neue Technologien und Kommunikationsmittel — all dies schuf eine materielle und technische Grundlage für kulturelle Interaktionen, wie sie die Welt zuvor nicht gekannt hatte. Vieles veränderte sich auch im sozialpolitischen Bereich. Der Zerfall des Kolonialsystems, die Niederlage der faschistischen Regime, die Wende Russlands und der GUS-Staaten hin zur liberalen Demokratie und Marktwirtschaft erleichterten die Etablierung kultureller Beziehungen und machten das Problem der kulturellen Interaktionen aktuell. Die vorherrschende Form dieser Interaktionen in der heutigen Zeit ist der Dialog der Kulturen. Dieser basiert auf der Anerkennung der Gleichberechtigung der Kulturen und der Souveränität jeder einzelnen Kultur sowie auf der Suche nach optimalen Wegen und Methoden ihrer Interaktion.

Doch diese Prinzipien werden längst nicht von allen geteilt. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gewannen religiöser Fundamentalismus, Nationalismus und verschiedene konfrontative Ideologien an Stärke. Besonders gefährlich ist der islamische Fundamentalismus, der einen “heiligen Krieg“ gegen die westliche Zivilisation anzettelt und extremen religiösen Fanatismus verbreitet.

Bei der Betrachtung der Beziehungen zwischen Kulturen muss man auch die Besonderheiten der verschiedenen Kulturbereiche berücksichtigen. So ist die Wissenschaft immer international. Verschiedene Länder schaffen nur besondere Bedingungen für die Entwicklung der Wissenschaft — entweder günstigere oder ungünstigere, sie setzen Prioritäten in bestimmten Wissenschaftszweigen, aber sie erschaffen nicht “ihre eigene“ Wissenschaft. Daher wird hier das Problem der Interaktion durch die Entwicklung von Zusammenarbeit, Kooperation und gemeinsamen Forschungen gelöst. Ganz anders verhält es sich jedoch in den wertorientierten Bereichen des Bewusstseins, in der Kunst- und Kulturwelt, wo jede Nation ihre eigene Kunst, Literatur, Traditionen und ihre eigene Sprache hat. In der Kultur insgesamt finden Prozesse der Internationalisierung statt, doch selbst wenn sie einige kulturelle Unterschiede verwischen, fördern sie die Entwicklung der Kulturen, wie zum Beispiel die Einführung moderner Bildungssysteme bei zuvor rückständigen Völkern.

Die Internationalisierung führt zu einer Verstärkung und Vertiefung der Interaktion und des gegenseitigen Durchdringens der Kulturen, zu einer Entwicklung integraler Prozesse in diesem Bereich, erzeugt aber auch vielfältige Widersprüche, die in hohem Maße von den sozialen Bedingungen abhängen. Die Internationalisierung trifft auch auf Widerstand, besonders wenn sie auf Kosten einer Kultur geschieht, indem diese durch die Modelle einer sozial stärkeren Kultur verdrängt wird. Dann entstehen angespannte und komplexe Beziehungen zwischen verschiedenen nationalen und regionalen Kulturen, Tendenzen nicht nur zur Bewahrung der Eigenartigkeit, sondern sogar zu einer gewissen Absonderung der nationalen Kulturen. In einigen ehemaligen Kolonien war diese Absonderung faktisch eine Form des Protests gegen die Westifizierung und das Eindringen der westlichen “Massenkultur“, und der Schutz der eigenen Kultur wurde zu einem Mittel der Selbstbehauptung der Völker. Doch als die Völker der ehemaligen Kolonien den Weg politischer Selbstbestimmung einschlugen, traten ihre technik- und wirtschaftlichen Rückstände zutage, das Überwiegen archaischer sozialer Strukturen und die Tatsache, dass die Überwindung des Rückstands nur durch die organische Aneignung moderner Wissenschaft und Technologie sowie durch den Aufbau von Verbindungen und Interaktionen zwischen qualitativ unterschiedlichen Kulturen möglich ist.

In der UdSSR, als multinationalem Staat, waren die Probleme der Entwicklung nationaler Kulturen und ihrer Beziehungen immer von Bedeutung. In dem Maße, in dem das Streben nach der Entwicklung nationaler Kulturen und ihrer Annäherung tatsächlich in den Beziehungen der Nationen verwirklicht wurde, gab es Fortschritte im Bereich der Kultur. Doch das Befehlssystem und die administrative Struktur führten auch hier zu einer Kluft zwischen Theorie und Praxis, was zu Verzerrungen in den Beziehungen zwischen Nationen und nationalen Kulturen führte. Die übermäßige Zentralisierung der Verwaltung schränkte ungerechtfertigt die Möglichkeiten der Republiken ein, ihre kulturellen Fragen zu lösen. Oft wurden die kulturellen Interessen und Bedürfnisse von Minderheiten schlecht befriedigt. Viele Fragen der interethnischen Kommunikation blieben ungelöst, und die Sprachprobleme traten akut hervor. Das Fehlen von Offenheit schuf einen Boden für bürokratische Willkür, die schmerzhaft in die nationalen Gefühle eingriff. All dies trat ans Licht im Prozess der Demokratisierung, die das seit langem schwelende Missfallen über den Zustand der national-kulturellen Beziehungen offenbarte.

Der Zerfall der Sowjetunion hat die Probleme der Beziehungen zwischen Nationen und nationalen Kulturen im Raum der GUS nicht gelöst, sondern im Gegenteil, sie hat sie scharf verschärft.

Wie sehen nun die Perspektiven aus? Der Marxismus trat für das Zusammenwachsen der Nationen in der Zukunft ein. Viel darüber wurde geschrieben. Dieser Standpunkt ist für den Marxismus logisch, da er die Aufhebung aller, auch der nationalen, Barrieren, die die Völker trennten und ein Hindernis für die Schaffung einer weltweiten Bruderschaft der Arbeiter darstellten, forderte.

Doch dieser Standpunkt hat sich nicht bewahrheitet. Selbst in ferner Zukunft ist es schwer vorstellbar, ein nationenloses Menschheit mit einer einheitlichen Kultur. Wenn die Entwicklung in diese Richtung gegangen wäre, hätte die Menschheit vieles verloren. Die Vielfalt der Kulturen ist ein großes Gut und Reichtum der Menschheit. Und dieses muss sorgsam bewahrt werden. Doch das kann nur geschehen, indem die demokratischen Prinzipien in den Beziehungen zwischen Nationen und nationalen Kulturen durchgesetzt werden. Aus dem Leben entfernt werden muss nicht die Vielfalt der nationalen Kulturen, sondern der Nationalismus, die Konfrontation, das Absondern der Nationen — alles, was den Dialog der Kulturen, ihre Interaktion und gegenseitige Bereicherung verhindert.

Im Prozess der Entwicklung der Gesellschaft verstärkte sich die Interaktion der Kulturen. Und obwohl der “Dialog der Kulturen“ bereits in der tiefen Antike stattfand, nahmen mit der zunehmenden Universalität der Geschichte die Möglichkeiten des gegenseitigen Einflusses der Kulturen unermesslich zu.

Die in der historisch-kulturellen Entwicklung herausgebildete Vielfalt der Formen von Tätigkeit, Denken und Weltanschauung wird zunehmend in den gemeinsamen Entwicklungsprozess der Weltkultur integriert.