Theoretische Grundlagen der Philosophie: Probleme, Konzepte, Prinzipien

Kultur

Werte der Kultur

Wert und Bewertung

Das Thema der Beziehung zwischen Kultur und Werten wurde von vielen bekannten Philosophen behandelt, da es das Verständnis des Wesens der Kultur selbst betrifft. Einer der Begründer der Werttheorie in der Philosophie, der Neukantianer G. Rickert, schrieb: “Wenn wir den Prozess der Realisierung allgemeiner sozialer Werte im Laufe der historischen Entwicklung als Kultur bezeichnen, dann können wir sagen, dass das Hauptthema der Geschichte die Darstellung der Teile und des Ganzen des kulturellen Lebens des Menschen ist und dass jedes aus historischer Sicht bedeutsame Material in irgendeiner Verbindung mit dem kulturellen Leben des Menschen stehen muss.“ Für den Soziologen P. Sorokin sind Werte das Fundament jeder Kultur. Man kann diesen Definitionen zustimmen oder nicht, aber dass solche großen Denker Kultur und Werte miteinander in Verbindung bringen und sogar gleichsetzen, sollte ohne Zweifel berücksichtigt werden.

Ein anderer Ansatz besteht in der Ablehnung einer wertorientierten (axiologischen) Interpretation von Kultur, da diese zum Eurozentrismus führen könnte, indem sie alles, was den Werten der europäischen Kultur widerspricht, aus dem Wertesystem ausschließt und das Verständnis von Kultur auf den Bereich positiver Werte einschränkt.

Um eine akzeptable Lösung zu finden, sollten die hier entstehenden Probleme geklärt werden.

Zunächst wenden wir uns dem Begriff des Wertes selbst zu. Kant unterschied zwei Arten des Verhältnisses des Subjekts zur Welt — das theoretische (erkennende) und das praktische (wertende). Wissen, das die Qualität der Allgemeingültigkeit und Objektivität besitzt, wird im Rahmen des Verhältnisses des Subjekts zum Objekt, zur empirischen Realität, gewonnen. Im zweiten Fall geht es um die innere Welt des Menschen, um seine Werte, die das in ihm angelegte überempirische moralische Prinzip zum Ausdruck bringen. G. Rickert, der Kant folgt, trennt ebenfalls Werte von der Wirklichkeit. Nach Rickert besteht das Wesen der Werte “in ihrer Bedeutsamkeit und nicht in ihrer Faktizität“. Mit anderen Worten, Werte gehören nicht zur Sphäre des Seins, sondern zum Bereich der Bedeutungen. Wenn man sich von diesem typischen kantianischen Gegensatz entfernt, lässt sich sagen, dass hier ein richtiger Gedanke enthalten ist: Werte spiegeln die Eigenarten, Bedürfnisse und Interessen des Menschen wider und bilden die Grundlage für die Bewertung der Bedeutung von Phänomenen der Wirklichkeit für das Subjekt. Das Verhältnis zum Subjekt ist somit der Ausgangspunkt des wertenden Verhältnisses. Das Produkt materieller oder geistiger Tätigkeit wird zum Gut oder Wert genau in diesem Rahmen des Verhältnisses, wenn es für das Subjekt von Bedeutung ist. Wenn man jedoch anerkennt, dass der Mensch sowohl in der materiellen als auch in der geistigen Sphäre das erschafft, was für ihn von Bedeutung ist, und dass das Bedeutende für das Subjekt ein Wert ist, dann ist der Schluss eindeutig: Alles, was der Mensch erschafft, also seine Kultur, ist ein Wert. Doch diese Schlussfolgerung wäre zu einfach. Es muss bedacht werden, dass “Bedeutsamkeit“ nur die Ausgangs- und allgemeinste Charakteristik des wertenden Verhältnisses ist. Doch nicht alles, was für den Menschen bedeutungsvoll ist, erlangt den Status eines kulturellen Wertes. Es gibt Phänomene, die nur als Werte betrachtet werden können, zum Beispiel Ideale, andere jedoch nur als nützliche Dinge oder Handlungen. Wenn man aus dem Begriff des Wertes alles nur Nützliche ausschließt, wird sein Umfang erheblich eingeengt. Ein nützliches Ding bleibt ein Wert, aber nur im utilitaristischen Sinne. Um “echte Werte“ zu bestimmen, ist es notwendig, zusätzlich zum Kriterium der Bedeutsamkeit andere Kriterien einzuführen, die festlegen, von welcher Art Bedeutsamkeit und für welches Subjekt die Rede ist. So entstehen Begriffe wie: materielle und geistige Werte, höhere Werte, soziale Werte, universelle Werte, künstlerische Werte und so weiter. Diese Werte verleihen der Kultur tatsächlich ein bestimmtes Gepräge, machen sie konkret, gegeben, spezifisch, und gleichzeitig verwandeln sie keine Kultur in ein Modell für andere. In dieser Hinsicht sind Werte die Seele der Kultur.

Mit dem Begriff der Bedeutsamkeit korreliert die Kategorie der Bewertung, die die Feststellung der Bedeutsamkeit eines Objekts für sein Subjekt im Hinblick auf das jeweilige Kriterium darstellt. Die Kriterien der Bewertung sind unendlich vielfältig. Sie können die Bedürfnisse großer sozialer Gruppen, der Familie, des Individuums, der Organisation, wirtschaftliche und politische Interessen, Anforderungen der Mode oder höhere geistige Werte umfassen. Daher ist die Wahl der Bewertungskriterien von grundlegender Bedeutung, schon deshalb, weil aus jener oder jener Bewertung eines Phänomens Schlussfolgerungen für die praktischen Handlungsweisen im Umgang mit diesem Phänomen gezogen werden. Oberflächliche, falsche Bewertungen führen zu fehlerhaften Handlungen. Bewertungen spiegeln nicht nur die Interessen und Bedürfnisse des Subjekts wider, sondern auch sein Selbstverständnis und sein Verständnis des Objekts. Mit der Entwicklung der materiellen und geistigen Kultur, mit dem Fortschritt des Wissens, verändern sich auch die Bewertungskriterien, und folglich auch die Bewertungen selbst. Das, was früher als nützlich galt, erweist sich nun als schädlich, das Schöne als Hässliches, das Gute als Schlechtes und so weiter. Da die Realität im Rahmen einer bestimmten Kultur bewertet wird, hängen die Bewertungen vom Typ der Kultur ab. Bewertungen sind in zweierlei Hinsicht relativ: Sie beziehen sich immer auf das Subjekt der Bewertung und auf die Art und das Niveau der Entwicklung der Kultur und Gesellschaft.

Wie die Bedeutsamkeit die ursprüngliche und allgemeinste Grundlage des wertenden Verhältnisses ist, so stellt die Bewertung die allgemeinste Form seiner Ermittlung dar.

Die Hierarchie der Werte

Kultur setzt eine bestimmte Hierarchie der Werte voraus. Versuche, ein hierarchisches System der Werte in der Kultur zu schaffen, wurden wiederholt unternommen. Doch angesichts der Vielfalt der Kulturen und Weltanschauungen ist es, selbst innerhalb einer einzigen Kultur, ein aussichtsloses Unterfangen, ein allgemein anerkanntes Wertsystem zu etablieren.

Die erste Frage, die beim Aufbau eines solchen Systems aufkommt, ist: Was sollte an der Spitze stehen? Religion und religiöse Philosophie halten naturgemäß das göttliche Prinzip des Weltgeschehens für den höchsten und absoluten Wert. Auch das Leben, die menschliche Persönlichkeit und allgemein die Werte des Humanismus, moralische Ideale, universelle Werte, Wahrheit, Güte, Schönheit werden als höchste Werte hervorgehoben. Für Platon war das höchste Gut der Gipfel der idealen Welt. In der Frage, ob es absolute Werte gibt oder ob alle Werte relativ sind, ob es transhistorische Werte gibt oder ob diese nur historisch sind, ob es universelle Werte gibt oder ob diese eine Illusion und Täuschung darstellen, herrscht ebenfalls keine Einigkeit. Vieles hängt von den grundlegenden philosophischen und weltanschaulichen Positionen ab.

Es ist den Menschen allgemein eigen, nach einer absoluten Grundlage für ihr Dasein, ihr Wissen und ihre Wertorientierungen zu suchen. Dies ist nicht zufällig, denn wenn alles relativ ist, verliert man den Maßstab zur Unterscheidung von Wahrheit und Lüge, von Gut und Böse, von Gutem und Schlechtem, und die Grundfesten des persönlichen moralischen Daseins zerbrechen, was psychologisch unerträglich wäre. Daher muss der Suche nach grundlegenden Werten Anerkennung geschenkt werden. Die Vorstellung vom Menschen, von der Persönlichkeit als dem höchsten Wert, ist keine Arroganz, sondern die Anerkennung der Einzigartigkeit seines individuellen Daseins in dieser Welt. Diese These kann zur Grundlage eines extremen Individualismus werden, doch muss dies nicht zwingend der Fall sein, wenn man anerkennt, dass der Mensch nur in der Gesellschaft, nur in der Kultur, nur im Austausch und in der Kommunikation mit anderen Menschen wirklich wird, dass seine Existenz durch materielle und geistige Tätigkeit bestimmt ist. Die Anerkennung der sozialen Natur des Menschen beseitigt den Gegensatz zwischen Individuum und Gesellschaft. Der Mensch ist nicht “verlassen“ in dieser Welt, er erschafft sie, er lebt in der Welt, die er selbst geschaffen hat, obwohl natürlich die physische Zeit seines individuellen Daseins durch die Gesetze der Natur begrenzt ist.

Was die Historizität der höchsten Werte betrifft, so sind sie zweifellos historisch, da jede Epoche etwas Eigenes in ihre Bedeutung einbringt. Doch enthalten sie auch ein Element von Transhistorizität. So bleiben die biblischen Gebote “Du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht ehebrechen“ auch heute noch moralische Normen, wie sie es schon vor Tausenden von Jahren waren. Und obwohl Menschen immer getötet, gestohlen und Ehebruch begangen haben, kann die Menschheit nicht auf diese Normen verzichten, da sie als moralische Orientierungen für ein normales menschliches Leben dienen. Doch im Laufe der Zeit haben sich sowohl die Formen des Eigentums, die Beziehungen zwischen den Menschen als auch die Wertsysteme verändert, innerhalb derer diese Normen galten.

Damit gehören zu den höchsten Werten soziale, moralische, ästhetische und religiöse Ideale und Prinzipien, die als geistige Orientierung für das menschliche Leben und Handeln - sowohl in der Gesellschaft als auch auf der persönlichen Ebene - fungieren. In ihrem Streben nach Verwirklichung suchen die Menschen den Sinn ihres Lebens. Sie erheben den Menschen über das Niveau seiner alltäglichen materiellen Bedürfnisse und Interessen und erhöhen ihn dadurch als sozialen Akteur, als Akteur der Kultur.

Es gibt auch einen besonderen Wert, der nicht zur Kultur gehört, aber für den Menschen einen absoluten Wert darstellt. Dies ist die natürliche, vom Menschen unberührte Natur, das Universum. Ist die Sonne nicht für den Menschen ein Wert? Es ist kein Zufall, dass die Alten die Sonne verehrten, also zu einem Element ihrer Kultur machten. Die Natur ist ein Wert als natürlicher Fundament des Lebens des Menschen, der Gesellschaft und der Kultur. Dies ist ein weiteres Zeugnis dafür, dass die Grenzen von Kultur und Werten nicht identisch sind. Die Natur als Wert ist der reale Absolutismus.

Die Analyse der Werte im Rahmen der Kulturphilosophie stößt unvermeidlich auf das Problem von Gut und Böse. Das Gute ist ein grundlegender höchster Wert des Daseins des Menschen, seiner Kultur. Doch kann man das Böse als Wert betrachten? Natürlich wird die Mehrheit der Menschen eine negative Antwort darauf geben. Wenn man das Böse im weitesten Sinne als alle Phänomene, Handlungen, Prozesse betrachtet, die aus der Perspektive der Ideale von Gut, Gerechtigkeit und Humanismus negativ sind, stellen sich Fragen, ob diese erstens zur Kultur gehören und zweitens zu den Werten. Wenn man den Begriff “negative Werte“ als sinnlos betrachtet, dann können diese Phänomene nicht zur Welt der menschlichen Werte gezählt werden. Eine solche Entscheidung entspricht dem gesunden Menschenverstand. Kein normaler Mensch würde Diebstahl als kulturellen Wert bezeichnen. Wenn man jedoch Kultur als die Gesamtheit der Werte betrachtet, müsste man negative Phänomene aus der Welt der Kultur ausschließen.

Die Kultur jedoch ist alles, was der Mensch erschafft, also auch das Negative. Daraus folgt, dass entweder die ursprüngliche Definition der Kultur überdacht oder ihre Identifizierung mit der Gesamtheit der Werte aufgegeben werden muss. Dennoch existieren negative Phänomene in der Kultur. Ohne Bier gibt es kein Bayern, ohne Wodka gibt es kein Russland. Die christliche Kultur anerkennt sowohl Gott als auch den Teufel, und sie hat über Jahrhunderte das Problem der Theodizee - wie man die Existenz Gottes rechtfertigen kann, wenn im Weltgeschehen das Böse geschieht - behandelt. Wenn Gott barmherzig und allmächtig ist, wie kann er zulassen, dass sich durch die gesamte Geschichte ein blutiger Schleier von Kriegen, Verbrechen, Morden und barbarischen Misshandlungen des Menschen zieht? Offenbar führt die Analyse des Verhältnisses zwischen Kultur und Werten zu einem ähnlichen Problem: Wie bestimmt man die Haltung gegenüber den negativen Phänomenen der Kultur, gehören sie zur Kultur oder nicht? Obwohl negative Phänomene aus der Welt der Werte ausgeschlossen werden, bleiben sie Phänomene der Kultur, genauso wie Gott und der Teufel in der Kultur des Christentums.

Die positiven Elemente der Kultur kennzeichnen ihren wertorientierten Aspekt. Doch keine Kultur kann ohne innere Widersprüche gedacht werden, ohne das Aufeinandertreffen von positiven und negativen Elementen, von Gut und Böse, von Menschlichkeit und Grausamkeit, von Teilnahme und Gleichgültigkeit, von Selbstaufopferung und Egoismus, von Heiligkeit und Verbrechen. Kultur ist eine komplexe und widersprüchliche Welt des Menschen, eine innere und objektive Welt, eine Welt der Tätigkeit und Kommunikation, eine Welt des Alltags und der höchsten Werte. Indem der Mensch sich die Werte der Kultur aneignet, formt er sein geistiges Wesen und macht sein Leben vollständig. Bildung, das Erreichen der Höhen wissenschaftlichen Wissens und die Teilnahme an der Welt der Werte der Kultur - das ist die Strategie der Persönlichkeit auf dem Weg zu einem erfüllten Leben. Kant schrieb, dass der Sternenhimmel über uns und das moralische Gesetz in uns das Höchste sind, was in der Welt existiert. Dieses majestätische Bild kann auch als Ausdruck der Einheit des erkenntnistheoretischen und wertorientierten Verhältnisses zur Welt interpretiert werden, das sich dann realisiert, wenn der Mensch die Welt begreift und sich selbst als Subjekt der Kultur erschafft.

Der Mensch, sein moralisches Wesen, das Niveau seiner kulturellen Entwicklung werden präzise durch seine wertorientierten Ausrichtungen charakterisiert, durch das, was er bevorzugt, was seine Lebensprioritäten sind, welchen Weg er in seinem Leben wählt. Diese Ausrichtungen manifestieren sich in seiner Tätigkeit, in der Kommunikation mit anderen, in seiner Selbstbewertung und in den Bewertungen anderer Menschen.