“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Genese der „östlichen Philosophien“

Die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. stellt einen Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit dar, an dem in zwei Zentren der Zivilisation — in Indien und China — nahezu gleichzeitig mit Griechenland die Philosophie entsteht. Die Wege zur Bildung eines systematischen philosophischen Wissens spiegelten hier die Eigenheiten der kulturell-historischen Umfelder dieser Länder wider.

In Indien führte dieser Weg über die Opposition zum Brahmanismus, der die Stammesglauben und -bräuche in sich vereinigte und auf dem vedischen Ritual basierte, das in den vier Veden (Veda — Wissen) festgehalten wurde — Sammlungen von Hymnen zu Ehren der Götter. Jede Veda wuchs später mit Brahmanas, also Beschreibungen und Kommentaren, dann mit Aranyakas (“Waldbücher“, die für Eremiten bestimmt waren), und schließlich mit den Upanishaden (vom Ausdruck “sitzen zu Füßen des Lehrers“). Der gesamte Vedenkörper wurde als Shruti betrachtet, als heilige Offenbarung. Die wahren Kenner und Interpreten der vedischen Weisheit waren Vertreter der höchsten Kaste — die Brahmanen. Doch der Zerfall der Stammesstrukturen und die Krise der Stammessittlichkeit erschütterten die Unantastbarkeit der Autorität der Priester und die Unbedingtheit ihrer Rituale. Die ersten “Häretiker“, die es wagten, die Allmacht der Brahmanen und die rituelle Routine in Frage zu stellen, waren die Asketen, Prediger. Sie wurden “Shramanas“ genannt, was “die sich anstrengenden“ bedeutet. Es handelte sich dabei nicht nur um asketische, sondern auch um intellektuelle Anstrengungen, die darauf abzielten, die Vorschriften der vedischen Religion zu verstehen.

Im 6. — 5. Jahrhundert v. Chr. verbreiteten sich zahlreiche kritische Strömungen gegenüber dem Brahmanismus. Die wichtigsten unter ihnen waren der Ajivika (ein naturwissenschaftlich-fatalistisches System), der Jainismus und der Buddhismus. Auf der Basis der Shramana-Schulen entwickelten sich später die wesentlichen philosophischen Systeme Indiens. Die ersten Zeugnisse einer eigenständigen systematischen Darstellung der indischen Philosophie sind die Sutras (Sprichwörter, Aphorismen, deren Entstehungszeit von den 7. — 6. Jahrhunderten v. Chr. bis in die ersten Jahrhunderte n. Chr. reicht). Die indische Philosophie entwickelte sich anschließend nahezu ausschließlich im Rahmen der sechs klassischen Schulen (Darshanas): Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa und Vedanta, die sich auf die Autorität der Veden stützten, sowie der nicht-orthodoxen Strömungen: Charvakas oder Lokayatas, Jainismus und Buddhismus.

In China traten die ersten “Oppositionellen“ als umherziehende Asketen auf, die in der Epoche der “Streitenden Reiche“ (“Zhanguo“) den “goldenen Zeitalter“ der chinesischen Philosophie vorbereiteten. Obwohl einzelne philosophische Ideen bereits in älteren Kulturdenkmälern zu finden sind, wie den Upanishaden und teilweise der Rigveda in Indien und dem “Shijing“ (“Buch der Lieder“) und dem “Yijing“ (“Buch der Wandlungen“) in China, bildeten sich die philosophischen Schulen in beiden Regionen etwa im 6. Jahrhundert v. Chr. heraus. In beiden Kulturkreisen wurde Philosophie, die lange Zeit anonym entwickelt wurde, nun mit den Namen von Persönlichkeiten wie Gautama Shakyamuni (Buddha), Mahavira Vardhamana, Konfuzius, Laozi und anderen verbunden.

Während in Indien zahlreiche philosophische Schulen in irgendeiner Weise mit dem Brahmanismus und dem Buddhismus verbunden waren, standen sie in China überwiegend im Zusammenhang mit dem Konfuzianismus. In Indien jedoch führte die Aufspaltung in einzelne Schulen nicht zur offiziellen Anerkennung des Vorrangs einer bestimmten philosophischen Richtung, während in China der Konfuzianismus im 2. Jahrhundert v. Chr. den offiziellen Status als Staatsideologie erlangte und diesen bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts bewahren konnte. Neben dem Konfuzianismus waren der Daoismus und der Buddhismus die einflussreichsten im Wettstreit mit zahlreichen religiös-philosophischen Schulen.

Die arabisch-muslimische Philosophie ist ein Phänomen des Mittelalters, weshalb ihre Entstehung und Entwicklung sich deutlich von den entsprechenden Prozessen in den alten Zivilisationen Indiens und Chinas unterschieden. Im Wesentlichen begann die intellektuelle Geschichte der Araber mit der Entstehung des Islams, also im frühen 7. Jahrhundert. Der islamische Glaube selbst war ein Produkt der Wechselwirkungen zwischen arabischer Kultur und den in der arabischen Halbinsel weit verbreiteten christlichen und jüdischen Ideen, die sich gegen Ende des 6. Jahrhunderts dort verbreitet hatten. Die monotheistische Lehre des Propheten Muhammad spiegelte radikale Veränderungen wider, die mit dem Zerfall der Stammesstrukturen und der Schaffung einer einheitlichen arabischen Staatswerdung einhergingen. Die Entstehung der Umma — einer Gemeinschaft von Muhammads Anhängern — war der erste Schritt zur Vereinigung der Menschen aufgrund eines anderen Merkmals als der Blutsverwandtschaft und der Beginn der Bildung des Staates.

Die Grundlage der islamischen Lehre bildeten der Koran und die Sunna, deren Texte gegen Ende des 9. Jahrhunderts “redigiert“ wurden. Doch weder die islamische Heilige Schrift (der Koran) noch die heilige Überlieferung des Islams (die Sunna) konnten Antworten auf alle Fragen geben, die das Leben aufwarf, besonders in einer sich schnell entwickelnden und expandierenden Gesellschaft. So entstanden zusätzliche “Quellen“ — Qiyas (Urteile durch Analogie) und Ijma (Einstimmigkeit), die die Auslegung des Korans und der Sunna erweiterten. Letztlich formte sich die islamische Exegese, also die Auslegung der heiligen Texte (genauer gesagt die Rechtswissenschaft), in vier Schulen — Mazhabs, von denen zwei (al-Hanabila und al-Malikita) liberal waren, während zwei andere (al-Hanafi und ash-Shafi’i) konservativ waren. Ein besonders markantes Beispiel für die konservative Haltung ist das Zitat des Gründers der Malikiten, Malik ibn Anas (gest. 795), der sagte: “Der Glaube ist Pflicht, das Fragen ist Häresie“. Als Ergebnis des Wettstreits zwischen zwei gegensätzlichen Tendenzen in der islamischen Exegese entstand die scholastische Theologie — Kalam.

Nicht nur die innerislamische Polemik, sondern auch die Notwendigkeit einer Gegenkritik der Gegner des islamischen Glaubens — der “Idolatrischen“ (also derjenigen, die den Islam nicht akzeptierten) sowie der benachbarten Christen und Juden — förderte das Interesse der Mutakallimun (Verteidiger des Kalam) an logischer Argumentation.

Die Entstehung der eigentlichen philosophischen Schulen im arabischen Osten war direkt mit der Übersetzungstätigkeit verbunden. Syrische Christen führten die Araber zuerst in die Werke antiker Denker ein. Der größte Einfluss auf die Entwicklung der arabischen Philosophie hatte das Werk Aristoteles’. Daher entstand der Begriff “östlicher Peripatetismus“ (Peripatetismus — so wurden die Ansichten der Anhänger des antiken griechischen Philosophen genannt).

Die Lehren, die von den peripatetischen Philosophen des muslimischen Ostens entwickelt wurden, basierten auf dem “neuplatonisierten“ Aristotelismus. Teilweise war dies der Fall, weil das Bekanntwerden der Ideen Aristoteles’ über die “Theologie von Aristoteles“ und das “Buch der Ursachen“ erfolgte, die auf Initiative des ersten “arabischen Philosophen“ al-Kindi ins Arabische übersetzt wurden. Die “Theologie“ enthielt Fragmente aus den “Enneaden“ von Plotin (4-6) sowie einzelne Texte von Aristoteles selbst. Was das “Buch der Ursachen“ betrifft, so stellte es ein Werk des Neuplatonikers Proklos “Die Urgründe der Theologie“ dar.

Dabei ist zu betonen, dass die Aneignung nicht des reinen, sondern des neuplatonisierten Aristotelismus eine bewusste, absichtliche Wahl war.