“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Arabisch-islamische Philosophie

Der Ursprung und die Ordnung des Kosmos

Die muslimischen Philosophen verbanden ihre Überlegungen zum Ursprung des Seins untrennbar mit dem zentralen Glaubenssatz des Islams, dem Tauhīd, der die Einheit Gottes betont und in der koranischen Formel “Es gibt keinen Gott außer Allah“ ausgedrückt wird (präziser übersetzt: “Es gibt keinen Gott außer Gott“).

Die religiösen Philosophen der Muʿtazila argumentierten, dass Gott weder “Körper noch Geist, weder Form noch Fleisch, weder Blut, Substanz oder Akzidenz“ besitzt. Er ist frei von Farbe, Geschmack, Geruch, Hitze, Kälte, Feuchtigkeit, Trockenheit, Höhe, Breite oder Tiefe. Er ist “unteilbar, weder raum- noch zeitgebunden... Er war und ist immer der Erste vor allen Dingen... Er ist das einzig ewige Sein.“ Diese negative Theologie der Muʿtazila stand im Widerspruch zu den im Koran deutlich benannten göttlichen Attributen. Die Ansicht, dass Gott einzig einen einmaligen Akt des Schaffens vom Nicht-Sein ins Sein vollziehe, reduzierte ihn auf eine abstrakte Entität, die mit den Vorgängen der Welt nichts zu tun habe. Daher erklärten die traditionell ausgerichteten Theologen die Muʿtazila zu Häretikern.

Die arabischen Philosophen wie al-Kindī (ca. 800—ca. 870), al-Fārābī (870—950), Ibn Sīnā (Avicenna, 980—1037) und Ibn Rušd (Averroes, 1126—1198) griffen die Frage des Ursprungs auf, indem sie sich an den Lehren der antiken Philosophen orientierten. Al-Kindī verwendete neben philosophischen Begriffen auch den theologischen Begriff “Gott“, um das Erste Prinzip zu bezeichnen. Dieses Prinzip ist ewig, wahrhaftig, das Eine schlechthin, unveränderlich und vollkommen. Es ist über allem Seienden und hat keine Analoga. Es ist frei von Vielheit und weder Form noch Materie.

Al-Fārābī, von den Arabern als “zweiter Lehrer“ nach Aristoteles bezeichnet, definierte den Ursprung als das Erste Seiende, das “ewig ist, dessen Existenz in seiner Substanz und Essenz liegt und keiner äußeren Ursache bedarf... Die Erste Ursache ist in ihrem Sein einzigartig.“ Nach al-Fārābī ist die Erste Ursache “vollkommen, notwendig, selbstgenügsam, ewig, ohne Ursache, immateriell und nicht widersprüchlich.“ Sie lässt alles aus sich hervorgehen, beginnend mit dem ersten Intellekt. Auch Avicenna argumentierte in diesem Sinne.

Im Koran findet sich eine mythologische Schöpfungsversion, die weitgehend mit der biblischen übereinstimmt. Der islamische Theismus, der die Transzendenz Gottes betont, drückt sich in der scharfen Trennung zwischen Gott und Welt aus. Einige der Mutakallimūn entwickelten eine atomistische Grundlage für die muslimische Scholastik. Im Gegensatz zu den antiken Atomisten vertraten sie die Ansicht, dass die kleinsten unteilbaren Teilchen nicht “ewig im Universum existieren“, sondern dass “Gott diese Substanzen erschafft, wann immer er es wünscht.“

Die Dinge besitzen keine beständigen Eigenschaften, da diese von Gott in jedem Moment neu geschaffen werden. Sie vergehen jedoch sofort, da sie nicht zwei Momente lang bestehen können. Gott erschafft fortwährend neue Akzidenzen desselben Typs, solange es seinem Willen entspricht. Die Mutakallimūn schlussfolgerten daher: “Es gibt keinen Körper, der eine Handlung vollbringen könnte... Das handelnde Prinzip ist Gott.“

Dem Theismus der muslimischen Scholastik stand der mystische Pantheismus der Sufis entgegen, wie ihn Ibn ʿArabī (1165—1240) in der Lehre der Waḥdat al-wuǧūd (“Einheit des Seins“) entwickelte, einem zentralen Strang der sufistischen Philosophie.

Die Einheit des Seins manifestiert sich auf drei Ebenen: dem Absoluten, den Namen und der Welt der Erscheinungen. Das Absolute ist das Sein an sich, unbegrenzt und ohne Bedingungen. Ibn ʿArabī bezeichnet es als Absolutes, Gott oder Wahrheit. Es ist die einzige essenzielle Realität, das absolute Vollkommenheit, in der alle existierenden Realitäten verborgen sind.

Doch wenn Gott alles ist, was ist dann die Welt? Sie ist “der Schatten Gottes“. Dieser entsteht aus dem göttlichen Wunsch, sich selbst zu offenbaren und so “seine eigene Essenz zu sehen“. Dieses Verlangen entspringt der “Traurigkeit der Einsamkeit“ und dem Leiden darüber, dass niemand ihn kennt oder seinen Namen nennt. Doch Gott offenbart sich nie vollständig, sondern verhüllt sich stets in Teilen, hinter dem Schleier der Dunkelheit, der die Naturgeister darstellt, da die Welt aus grober und feiner Materie besteht.

Die Schöpfung ist der Übergang vom Potenzial zur Manifestation, das heißt der Prozess der Verwirklichung der göttlichen Notwendigkeit in der Welt unendlicher Möglichkeiten. Es gibt zwei Stufen der Offenbarung: Zunächst offenbart sich das göttliche Sein in den Namen Gottes, dann in den konkreten Formen der sinnlichen Welt. Jedes Name zeigt eine Facette des Einen, wodurch seine Begrenztheit und Zugehörigkeit zur Vielheit deutlich wird.

Die göttlichen Namen sind nicht nur theologische Kategorien, sondern auch philosophische Universalien, die als Denkobjekte im Geist existieren. Sie sind Offenbarungen im “Verborgenen“, während die Welt der Erscheinungen Ausdruck des göttlichen Seins im “Zeugnis“ ist. Die Waḥdat al-wuǧūd impliziert sowohl die Transzendenz Gottes gegenüber der Welt der Erscheinungen als auch seine Immanenz in ihr. Ibn ʿArabī bezeichnet die Leugnung dieser Ähnlichkeit als “Unwissenheit“.

Der mystische Pantheismus der Sufis war nicht nur ein Gegenpol zur Theologie des muslimischen Theismus, sondern unterschied sich auch von der Ontologie der arabischen Peripatetiker, die einen naturalistischen Pantheismus entwickelten.

Seit al-Fārābī griffen die östlichen Peripatetiker die neuplatonische Lehre von der Emanation auf, die stark an die Formulierungen von Proklos erinnert. Von der Ersten Ursache geht das Sein des Zweiten aus, einer immateriellen Substanz, die sich selbst und die Erste Ursache erkennt. Aus dieser Erkenntnis folgt notwendig das Sein des Dritten, das ebenfalls immateriell ist und als Intellekt existiert. Aus diesem wiederum entspringt das Sein der Sphäre der unbewegten Sterne. Dieser Prozess der Emanation setzt sich bis zum zehnten Intellekt fort, der den Sphären von Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Merkur und Mond entspricht.

Unterhalb dieser Sphären folgt die Hierarchie der sublunaren Wesen: Feuer, Luft, Wasser, Erde, Mineralien, Pflanzen, Tiere und schließlich der Mensch, der die kosmische Hierarchie vollendet.

Die Ideen al-Fārābīs fanden bei Ibn Sīnā eine umfassendere Ausarbeitung und Systematisierung.