“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Chinesische Philosophie

Die Lehre vom Menschen

Die chinesische Philosophie wird oft als primär anthropomorph orientiert beschrieben. Tatsächlich nehmen weder Ontologie noch Erkenntnistheorie in den Überlegungen chinesischer Denker einen so zentralen Platz ein wie die Frage nach dem Menschen.

Der Mensch ist eine von den “zehntausend Dingen“, doch zugleich wird er als das kostbarste unter den weltlichen Erscheinungen angesehen. Was unterscheidet ihn von allen anderen Wesen? Der Mensch besitzt fünf natürliche Anlagen: Mitmenschlichkeit, Gerechtigkeit, Anstand, Weisheit und Aufrichtigkeit. “Ren“ — Mitmenschlichkeit — bedeutet, nicht hartherzig zu sein, sondern barmherzig und menschenliebend. “Yi“ — Gerechtigkeit — ist das “Gebotene“, also die Fähigkeit, Entscheidungen mit unvoreingenommener Gerechtigkeit zu treffen. “Li“ — Anstand — bedeutet, dem Weg zu folgen und Vollkommenheit zu erlangen. “Zhi“ — Weisheit — steht für Einsicht und tiefes Verständnis, das Fehltritte vermeidet und das Verborgene sowie das Wahre erkennt. “Xin“ — Aufrichtigkeit — ist gleichbedeutend mit Wahrhaftigkeit und meint, sich vollständig einer Sache zu widmen, ohne abzuschweifen.

Es fällt auf, dass die Wesensmerkmale des Menschen fast ausschließlich aus ethischen Prinzipien bestehen, die seine Beziehungen zu anderen Mitgliedern der Gemeinschaft regulieren. Für die chinesischen Philosophen schien der Mensch vor allem als soziales Wesen von Interesse zu sein. Besonders beschäftigten sie Fragen nach Gut und Böse, Vorherbestimmung und freiem Willen, Schicksal und Glück. Konfuzius (551—479 v. Chr.) betonte die wesentliche Einheit aller Menschen, die er in einer angeborenen Neigung zum Guten erkannte. Mengzi (4.—3. Jh. v. Chr.) entwickelte diese Idee weiter und argumentierte, dass diese ursprüngliche Güte den einfachen Menschen und den Weisen gleichartig mache. Xunzi (ca. 313—238 v. Chr.), Mengzis Hauptgegner, vertrat hingegen die Ansicht, dass die menschliche Natur böse sei und Güte nur durch künstliche Anstrengung erlangt werde.

Für den Konfuzianismus ist die Existenz eines himmlischen Plans entscheidend, der allem Seienden, insbesondere dem Menschen, zugrunde liegt. Der Mensch erhält bei seiner Geburt einen großen Anteil, der seine wahre Substanz darstellt, sowie einen wandelbaren Anteil, der von seinen eigenen Bemühungen abhängt. Der große Anteil ist vom Himmel vorbestimmt und entzieht sich der Kontrolle des Menschen, während der wandelbare Anteil durch die Taten und den Fleiß des Einzelnen geformt wird.

Eine zentrale Rolle spielt der Herrscher, der als Verkörperung des Willens des Himmels nahezu allmächtig ist. Von ihm hängt es ab, ob die im Menschen angelegte Güte zur Entfaltung kommt. Die menschliche Natur wird mit dem Wachsen des Reises verglichen: Nicht jedes Reiskorn reift, und ebenso entfalten nicht alle Menschen ihr Potenzial. In beiden Fällen sind gezielte Bemühungen erforderlich. Das Himmel hat dem Menschen das Potenzial zum Guten eingepflanzt, doch um dies zu verwirklichen, muss er gemäß den Regeln einer angemessenen Erziehung handeln, die vom Herrscher vermittelt wird.

Der Herrscher bildet das Fundament des Staates, und die Achtung vor ihm ist die Grundlage einer geordneten Gesellschaft. Diese Achtung ruht auf der Funktionsteilung zwischen Himmel, Erde und Mensch. Der Himmel schenkt das Leben, die Erde nährt es, und der Mensch regiert es durch Regeln und Musik, also durch Rituale. Der Herrscher verkörpert die Einheit dieser drei: “Indem er Opfer darbringt, dient er dem Himmel; indem er die Erde pflügt, dient er der Erde; indem er sich um die Menschen und ihre Bildung kümmert, dient er dem Menschen. Als Diener aller drei ist der Herrscher Vater und Mutter seines Volkes. Dann bedarf es weder Gewalt noch Strafen: Die Menschen folgen ihm wie Kinder ihren Eltern.“ Diese Interpretation der Rolle des Herrschers diente als ideologische Rechtfertigung des imperialen Regimes.

Neben der “normativen“, kollektivistischen Vorstellung vom Menschen existiert in der chinesischen Tradition auch eine “individualistische“, die besonders im Daoismus zum Ausdruck kommt. Nach daoistischer Lehre besitzt der Mensch zwei Naturen: eine natürliche, die vom Dao, dem Einen, hervorgebracht und bestimmt wird (und daher wahrhaftig ist), sowie eine künstliche, die von den Leidenschaften des individuellen Selbst geprägt wird (und daher trügerisch ist). Der ideale Mensch ist jener, in dem die wahre Natur über die trügerische siegt. Der Vollkommene strebt nicht nach “äußerem Schmuck wie Mitmenschlichkeit und Gerechtigkeit“ oder nach Sinneseindrücken, sondern “vollendet in sich die Kunst des Dao“, “wandelt in der Harmonie von Leib und Seele“.

Daoisten zeigen völlige Gleichgültigkeit gegenüber äußerer Anerkennung und den gesellschaftlichen Normen. Diese ignorieren oder verachten sie oft demonstrativ: “Verachte die Welt, und der Geist wird frei von Fesseln; verschmähe Dinge, und das Herz wird von Zweifeln erlöst; gleiche Leben und Tod einander an, und der Wille erlangt Furchtlosigkeit; folge den Wandlungen, und dein Blick wird klar.“

Es besteht eine bemerkenswerte Nähe zwischen dem Daoismus und vielen Lehren des Buddhismus. Kein Wunder also, dass aus ihrer Begegnung auf chinesischem Boden eine “gemeinsame Tochter“ entstand: der Chan-Buddhismus (im Japanischen Zen). Sein Ideal besteht darin, die ursprüngliche Natur zu erkennen, frei zu sein wie ein Fisch im Wasser, wie ein Vogel am Himmel, und dem Wind zu gleichen, der weht, wohin er will, ohne Halt und Rast zu suchen.