“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Arabisch-islamische Philosophie

Wissen und Rationalität

Die Texte des Korans und der Sunna legen nahe, dass Wissen im Islam als eine der höchsten geistigen Werte betrachtet wird. Laut der Sunna lehrte Mohammed: “Die Suche nach Wissen ist eine religiöse Pflicht eines jeden Muslims.“ Doch stellt sich die Frage, was unter dem Begriff “Wissen“ verstanden wird.

Die muslimische Tradition theologischer Rationalität fand ihren klarsten und konsequentesten Ausdruck bei al-Ghazali (um 1058—1111). Er vertrat die Auffassung, dass der Glaube dem Menschen von Natur aus innewohnt. Die Menschen teilen sich in jene, die “sich entfernt und vergessen“ haben, und jene, die “lange nachgedacht und sich erinnert“ haben. Mit anderen Worten, es handelt sich hier ausschließlich um glaubensbezogenes Wissen, in völliger Übereinstimmung mit der Aussage, die dem Propheten zugeschrieben wird: “Vernünftig ist, wer an Allah glaubt, seinen Gesandten vertraut und in Unterwerfung gegenüber ihm handelt.“

Obwohl al-Ghazali die Bedeutung des Verstands für die Erkenntnis der Wahrheit anerkennt, betonte er dennoch die Existenz einer höheren, verlässlicheren Quelle des Wissens — der mystischen Intuition. Insgesamt lässt sich sagen, dass er eine kritische Auseinandersetzung und zugleich eine Synthese der damals bekannten Ansätze zur Erkenntnis unternahm, indem er Theologie und Sufismus miteinander in Einklang brachte und Letzteren zur “göttlichen Wissenschaft“ erhob.

Im Sufismus wird dem Verstand eine positive, jedoch begrenzte Rolle im Bereich der Erkenntnis zugestanden, da seine Schlüsse auf den Zeugnissen der Sinnesorgane beruhen, deren Aussagen oft täuschend sind. Der Dichter und Sufi Rumi (1207—1273) erzählt in einer Parabel von einem Elefanten, der in einem dunklen Raum steht. Menschen versuchen, ihn zu ertasten, um zu verstehen, was vor ihnen liegt. Der eine, der den Rüssel berührt, sagt, es sei ein Fallrohr; ein anderer, der das Ohr berührt, spricht von einem großen Fächer; der dritte hält die Beine für Säulen, und der vierte deutet den Rücken als Thron. Die Parabel schließt mit der Feststellung, dass die Sinneswahrnehmungen oberflächlich und trügerisch sind.

Nicht der Verstand, sondern das Herz ist das wichtigste Organ der Erkenntnis. Die Sufis fordern, die Nüchternheit rationaler Urteile aufzugeben und in “Verwirrung“ zu geraten, wodurch der Mensch von äußeren Zwängen befreit wird. Sie setzen auf die Kraft des Instinkts, der ungebundenen und unbewussten Kreativität sowie die freie Dynamik der Vorstellungskraft. Diese dient jedoch dem Intellekt: Sie vermittelt zwischen den Bildern, die durch Sinneswahrnehmung entstehen, und dem Verstand, indem sie sie abstrahiert. Mithilfe von Verstand, Intuition und Vorstellungskraft nähert sich der Mensch der Wahrheit an. Grundsätzlich sind seine Erkenntnisfähigkeiten unerschöpflich, und er ist verpflichtet, sie ständig weiterzuentwickeln.

Die Idee, Wissen durch Selbstvervollkommnung zu erlangen, trägt einen starken humanistischen Kern in sich. Ibn Arabi fasste in seinem Werk Die Juwelen der Weisheit die sufistische Auffassung prägnant zusammen: “Jeder erkennt von Gott nur das, was seiner eigenen Wesenheit entspricht.“ Diese Aussage verdeutlicht die Besonderheiten der sufistischen Wissenslehre und hebt ihre fundamentalen Unterschiede zur muslimischen Scholastik hervor: Unpersönlicher Wahrheit wird die persönliche entgegengesetzt, Kollektivismus weicht Individualismus, Traditionalismus wird durch Antitraditionalismus abgelöst, und theologische Vorbestimmtheit durch die Spontaneität intuitiver Einsichten. Während der Agnostizismus der islamischen Theologie die Sinnlosigkeit jeglicher Bemühungen betont, die Wahrheit zu erfassen, und die Unterwerfung unter die Buchstaben heiliger Texte fordert, birgt der Sufismus eine andere Botschaft: Die Anerkennung der Unerkennbarkeit des Absoluten erfordert, keine Dogmen blind zu akzeptieren, sondern sich stets auf die Suche zu begeben. Diese unermüdliche Suche nach Wahrheit drückt sich in der sufistischen Formel “Sehnsucht nach verborgenem Wissen“ aus. Dieser Ansatz machte den Sufismus zu einem potenziellen Verbündeten der Philosophie, was Ibn Sina dazu veranlasste, die Sufis als “Brüder in der Wahrheit“ zu bezeichnen, trotz ihrer Skepsis gegenüber der rationalistischen Methode und der unterschiedlichen Ausrichtung mystischer und philosophischer Erkenntnis. Für den Sufi offenbart Wissen die Verbindung des Menschen zu Gott, ist immer individuell und nach innen gerichtet. Das Wissen des Philosophen hingegen zielt auf die universelle Bedeutung und die Erforschung der äußeren Welt.

Am entschiedensten hielt Ibn Ruschd, der letzte große muslimische Peripatetiker, an der rationalistischen Position fest. Averroes definierte den Verstand als “die Erkenntnis des Seienden durch seine Ursachen“, die “wahres Wissen“ offenbart, das heißt “die Erkenntnis einer Sache, wie sie ist“.

Ibn Ruschd sprach der Philosophie einen höheren Rang als der Theologie zu. Er unterschied die Menschen nach ihren intellektuellen Fähigkeiten: Die erste Gruppe bilden einfache Menschen, die “Menge“, jene, die “nicht in der Lage sind, die heiligen Texte zu interpretieren“. Zur zweiten Gruppe gehören diejenigen, die zu dialektischer (wahrscheinlicher) Interpretation fähig sind. Die dritte Gruppe schließlich umfasst jene, die apodiktische (beweisende) Interpretation beherrschen. So gibt es die Menge, die Theologen und die Philosophen — letztere sind “die Besten unter den Menschen“, von Allah besonders ausgezeichnet. Das Wissen der Philosophen sei jedoch “nicht für die Öffentlichkeit bestimmt“, da es denjenigen, der es nicht versteht, in den Unglauben stürzen könnte. “Die richtigen Interpretationen... dürfen nicht in Büchern niedergeschrieben werden, die für die Allgemeinheit bestimmt sind.“ Sie seien den Auserwählten vorbehalten.

Ibn Ruschd bezeichnete die Philosophie als “Gefährtin und Milchschwester“ der Religion, die “den Auserwählten die Notwendigkeit einer tiefgehenden Untersuchung der Grundlagen des Glaubens“ aufzeigt. Seine entschiedenen Anstrengungen, die Kritiker der Philosophie zu widerlegen und diese zu verteidigen, fanden weit über die muslimische Welt hinaus Anklang und prägten die Geschichte der Weltphilosophie in Form des Averroismus. Dennoch führte nach drei goldenen Jahrhunderten philosophischer Blüte und naturwissenschaftlichen Fortschritts der muslimische Osten den Sieg der Theologie über die Philosophie herbei und ließ die rationalistischen Tendenzen erlöschen.