“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Indische Philosophie

Wissen und Rationalität

Das Niveau der Rationalität der klassischen indischen Kultur wird durch die vereinten Bemühungen der Sankhya-Yoga- und Nyaya-Vaishesika-Schulen bestimmt. Es sind gerade diese klassischen Darshanas, in denen das Ideal der Rationalität, das für die brahmanistische Philosophie Indiens charakteristisch ist, Gestalt annimmt.

Es wird das Vorhandensein mehrerer Quellen des Wissens (pramana) anerkannt, von denen drei als besonders bedeutend gelten. Dies sind Wahrnehmung, Schlussfolgerung und Shabda-pramana. Die ersten beiden erfordern keine nähere Erklärung, da ihr Sinn offensichtlich ist: es handelt sich um allgemein anerkannte Quellen des Wissens — die perzeptive und die deduktive. Was Shabda-pramana betrifft, so vermittelt es Wissen über Dinge, die weder der Beobachtung noch der Schlussfolgerung zugänglich sind, also über nicht-logische Realitäten. Es stellt eine Zeugenschaft dar, die im Glauben angenommen wird. Es wird das Vorhandensein von drei Quellen der Shabda-pramana behauptet: die Veden, das ungeschaffene Wort, gewissermaßen die heiligen Schriften der Inder; die Tradition der Smriti, welche alte heilige Texte wie die Dharmashastras, Itihasas und Puranas umfasst; und schließlich die spirituelle Erfahrung der “Vollkommenen“, der “kompetenten“ und der “unbeteiligten“.

Auf die Shabda-pramana als Quelle wahren Wissens greift man zurück, wenn Wahrnehmung und Reflexion versagen. Die Objekte der Shabda-pramana sind überempfindlich und logisch nicht ableitbar, und der verlässlichste Weg, sie zu erkennen, ist das “innere Wissen“, das das gesamte Bewusstsein des Individuums verändert und es zu einem Zustand der völligen “Entfernung“ führt. Die Entfremdung, die durch die psychophysische Disziplin der Yoga erreicht wird, soll zum höchsten Ziel des Wissens führen, welches in der brahmanistischen Philosophie mit ihrer klaren Orientierung auf Erlösung das Befreien von der Samsara, die Vereinigung mit dem Brahman bedeutet. Der Aufstieg zum “wahren Wissen“ beginnt mit der Erkenntnis des Individuums über seine innere Struktur. Darauf folgt die Meditation, die schließlich in der völligen Zerstörung aller Anhaftungen gipfelt und damit den Zustand der “Entfernung“ erreicht: der Mensch wird von allem “körperlichen“ befreit, so wie der Hirsch sein Geweih ablegt oder der Vogel vom fallenden Baum sich entfernt, und er erlangt sein wahres Selbst. Der Wissende unterscheidet sich durch “Sorglosigkeit“, “Strahlkraft“, die er dank der Stabilität und Beruhigung des Bewusstseins erlangt.

In der Nyaya-Vaishesika, die besonderes Augenmerk auf die Probleme der Erkenntnistheorie legte, wurde die Lehre des fünfgliedrigen Syllogismus entwickelt (These, Grundlage, Beispiel, Anwendung und Schlussfolgerung), deren “Höhepunkt“ die Theorie der logischen Fehler ausmachte. Gerade weil in der Nyaya-Vaishesika die Logik den Status einer proto-wissenschaftlichen Disziplin erlangte, die auf einer “realistischen“ Ontologie beruht, trat sie in scharfen Widerspruch zur buddhistischen Logik. Der erste buddhistische Denker, der sich gegen die Logik der Nyaya-Vaishesika wandte, war Nagarjuna (ca. 4. Jahrhundert), der den Beginn eines mehr als tausend Jahre währenden Streits über Erkenntnistheorie zwischen den beiden Hauptströmungen der indischen religiös-philosophischen Tradition markierte, der sogenannten realistischen und idealistischen.

Die indische realistische Ontologie erkannte die Realität der äußeren Welt an, und von daher die Möglichkeit, dass der Einzelne diese erkennen kann. Im direkten Gegensatz dazu steht die ontologische Haltung des Buddhismus, die die Realität sowohl des Seins als auch des Nicht-Seins leugnet. “Der Buddha lehrte“, so sagt Nagarjuna, “die Vermeidung der [Extrempositionen] von Entstehung und Zerstörung. Deshalb ist Nirwana logischerweise weder mit Sein noch mit Nicht-Sein verbunden. Wenn Nirwana beides wäre — sowohl Sein als auch Nicht-Sein, dann wäre auch die Erlösung sowohl Sein als auch Nicht-Sein. Aber das ist logisch unmöglich... Das Aufhören aller Wahrnehmungen und das Aufhören aller geistig-kosmischen Manifestationen — das ist das Gute.“ Daraus resultiert der Verzicht des Buddhas, sich zu metaphysischen Fragen zu äußern — stattdessen wird Schweigen bevorzugt. Das Paradoxe jedoch liegt darin, dass gerade die Buddhisten sich als die geschicktesten Meister der Logik erwiesen, deren Techniken sie in der Polemik mit ihren ideologischen Gegnern in Indien und später auch in anderen Regionen, in denen der Buddhismus verbreitet war, anwandten.