“Die östliche Philosophie” und ihre kulturell-historischen Typen

Indische Philosophie

Lehre vom Menschen

Einmal äußerte Hegel den Gedanken, dass in Indien kein Platz für den Menschen sei, da dieser nur als “zeitweilige Manifestation des Einen“, also des Absoluten, betrachtet wird und daher keinen eigenen Wert besitzt. Dieser Gedanke fand in der westlichen historisch-philosophischen Literatur eine breite Anerkennung. Doch wie gerechtfertigt ist dieses Urteil?

Das erste, was den im Geist der Aufklärung erzogenen Vertreter der westlichen Welt “verwirrt“, ist die scheinbare Unterscheidungslosigkeit des Menschen von der Welt der Tiere. In den vedischen Texten wird der Mensch tatsächlich oft als Haustier bezeichnet. Doch zugleich wird hervorgehoben, dass der Mensch einen besonderen Platz unter den Tieren einnimmt: In ihm manifestiert sich das Höchste Selbst — Atman — auf die vollständigste Weise, da der Mensch mit Vernunft ausgestattet ist. Darüber hinaus besitzt er die Fähigkeit, der Dharma — dem moralischen Gesetz — zu folgen.

Dem Menschen wird eine besondere Rolle als Agent der Weltordnung zugewiesen. Er erlangt Wissen über die Dharma, die Regeln für die Durchführung von Ritualen und die Darbringung von Opfergaben, gestützt auf die Veden. Doch der Zugang zu den Veden ist nicht allen zugänglich. Brahma (in der Mythologie der Schöpfer der Welt, die Personifikation des Brahman) habe angeblich für alle “Namen, Tätigkeiten (Karma) und besondere Stellungen“ festgelegt, also faktisch die Zugehörigkeit zu einer Kaste. In den vedischen Mythen gebiert der Purusha, der tausendköpfige, tausendäugige, tausendarmige, eine Art Modell des Kosmos und zugleich der Menschheit, also des Makro- und Mikrokosmos, aus seinem Geist den Mond, aus seinen Augen die Sonne, aus seinem Atem den Wind; aus seinem Mund entstanden die Priester — Brahmanen, aus seinen Händen die Kriegerkaste (Kshatrias), aus seinen Hüften das Handelsvolk (Vaishyas) und schließlich aus seinen Füßen die restlichen Kastenangehörigen (Shudras) (außerhalb des Kastensystems bleiben die “Unberührbaren“). Nur die Angehörigen der ersten drei Kasten gelten als “spirituell Geborene“, also als “zweimal Geborene“, die daher Zugang zum Lesen und Studium der Veden haben. Den Shudras wird aufgetragen, den Angehörigen der höheren Kasten, insbesondere den Brahmanen, zu dienen.

Der Wechsel von einer Kaste in eine andere während des Lebens ist unmöglich. Ideales Verhalten ist die strikte Befolgung des entsprechenden Kodex (“Varna-Ashrama-Dharma“), der im nächsten Leben einen höheren sozialen Status sichern kann. Der karmische Determinismus ist absolut. “Das Mandat der Dharma“ hebt den Menschen einerseits von der restlichen Welt des Lebens ab. Andererseits reglementiert das Konzept “Varna-Ashrama-Dharma“ das Leben des Menschen so streng, dass kaum Raum für freie Wahl bleibt.

Das oben beschriebene Verhaltensmodell ist normativ oder “kollektivistisch“; es ist auf die bedingungslose Erfüllung von Normen und Regeln ausgerichtet, die der Aufrechterhaltung einer bestimmten Weltordnung dienen. Im Gegensatz dazu orientiert sich das sogenannte individualistische Modell, das gewöhnlich mystischen Tendenzen zugeneigt ist, an der Suche nach Erlösung außerhalb der umgebenden sozialen Welt. Die Bemühungen des Individuums zielen darauf ab, sich selbst zu vervollkommnen, um sich dem Absoluten zu nähern, es mit ihm zu “verschmelzen“. So vollzieht sich die Flucht aus der Welt.

In Indien bestimmten die durch die heiligen Veden sanktionierten Kastensysteme das Leben des Menschen so rigoros, dass es schien, keine andere Möglichkeit zu geben, von den Leiden zu befreit zu werden als durch den Bruch mit der Samsara — der endlosen Kette von Wiedergeburten, dem Austritt aus ihren Grenzen. Die Befreiung aus dem Kreislauf des Seins, der neuen Geburten, die von der vorhergehenden Karma abhängen, wird Moksha genannt. Der Weg zur Moksha führt in der Regel über harte Arbeit an der Selbstvervollkommnung.

Asketismus und mystische Suche werden im Buddhismus am umfassendsten vorgestellt. Das Sein, die empirische Welt, wird von den Buddhisten als ein endloses Wogen des wahrhaft Seienden betrachtet: Es ist nicht das Resultat eines Falles, einer Sünde, die es zu sühnen gilt, sondern das endlose Leiden des wahrhaft Seienden. Das Sein ist Leiden, sie sind einander gleich.

Das wahrhaft Seiende ist auf eine unendliche Zahl von Dharmas aufgeteilt, von denen jede ihren Anteil an Leiden erfährt. Dieser Anteil hängt vom Karma ab, dem, was im vorherigen Leben getan wurde: Jede einzelne Lebenszeit ist mit der vorhergehenden verbunden und trägt die Schuld, dass sie gerade so und nicht anders leidet. Dies geschieht, weil das einzelne Leben nichts anderes ist als eine vorübergehende Kombination von uralten und unendlichen Teilen, gewissermaßen ein Band, das auf einem bestimmten Zeitabschnitt aus unendlichen und ewigen Fäden gewoben ist. Leben ist ein Muster, der Tod jedoch ist der Zerfall dieses Musters, das Entwirren der Fäden und ihr Zusammenschluss zu einem neuen Muster.

Um sich vom Leiden des Seins zu befreien, muss der Prozess des Verwebens der Fäden beendet werden, oder, um eine andere von den Buddhisten bevorzugte Metapher zu verwenden, man muss dem Strudel des tobenden Ozeans des Seins entkommen. Der Weg der Vervollkommnung besteht darin, den trüben Fluss des Seins zu verlassen und zu einem klaren Tropfen zu werden, frei von Aufruhr und Trübung. Erlöste Persönlichkeiten sind diejenigen, denen es gelungen ist, aus dem Strudel der Verwirrung herauszutreten; sie werden Bodhisattvas genannt, was wörtlich “Wesen, deren Essenz Erleuchtung ist“ bedeutet. Bodhisattvas sind diejenigen, die, obwohl sie kurz davor stehen, den völligen Frieden am “Ufer“ des tobenden Ozeans des Seins zu erreichen, freiwillig auf dieses Wohl verzichten und sogar in den Strudel zurückkehren, um anderen zu helfen, sich von ihm zu befreien.

Unter den Bodhisattvas gibt es auch wenige besonders strahlende und leuchtende, die am Ufer verweilen und in ewiger Ruhe sind — das sind die Buddhas. Jeder Buddha besitzt gewissermaßen drei “Körper“: einen — seinen persönlichen, vollendeten Körper, den zweiten — den er in den Bodhisattvas widerspiegelt, und den dritten — der in den trüben Tropfen erscheint, die sich im Strudel des Lebens befinden. Indem sie in anderen reflektiert werden, sind die Buddhas für diese Lehrer, Mentoren und ideale Orientierungspunkte.

Der Aufstieg auf dem Weg der Vervollkommnung endet im Zustand der Nirvana. Die Bedeutung des Wortes “Nirvana“ ist vieldeutig: Erlöschen, Abkühlung, Nichtexistenz und so weiter. Die Vieldeutigkeit des Begriffs Nirvana spiegelt nicht nur die Komplexität der Übertragung des damit verbundenen psychologischen Zustands wider. In der Unbestimmtheit des “endgültigen“ Ziels liegt ein großer positiver Sinn: Der Weg der Vervollkommnung ist unendlich, er fordert die Entfaltung aller menschlichen Kräfte in ihrer Gesamtheit.

Die Vieldeutigkeit dieses Begriffs zeigt auch die Vielfalt der Funktionen der mystischen Askese in der Gesellschaft. Sie drückt die Unzufriedenheit mit der Weltordnung aus und enthält eine Herausforderung für die gesellschaftliche Ordnung, aber sie kann auch Demut zeigen, die sich im “Flucht“ aus dem Leben manifestiert. Ihr innewohnt eine pessimistischer Einstellung hinsichtlich der Möglichkeit einer Verbesserung der Welt und gleichzeitig ein optimistischer Glaube an die Erreichbarkeit der rettenden Vereinigung mit dem Absoluten. Mystische Askese ist ein Ausdruck des Egoismus, der auf individuelle Befreiung von Leiden abzielt, aber zugleich zeigt sie den höchsten Grad an Altruismus: Der Verzicht auf weltliche Güter, das Opferdasein dienen als Beispiel für Selbstlosigkeit und stellen einen ständigen Tadel des Hortes, der niederen Leidenschaften dar.