Spätantike

Epikureismus – Die Sicherung persönlichen Wohlbefindens

Der Epikureismus verdankt seinen Namen Epikur (341—270 v. Chr.), dessen Schule, der sogenannte “Garten“, für ihre freundliche und offene Atmosphäre bekannt war. Diese Schule stand sowohl Frauen als auch Sklaven offen, was in der Antike eine bemerkenswerte Besonderheit darstellte.

Die Antwort des Epikureismus auf die Frage, wie persönliches Glück gesichert werden könne, lautete: Genieße — doch mit Bedacht. Anders ausgedrückt bedeutet ein gutes Leben Wohlergehen und die Abwesenheit von Schmerz und Leiden. Um das höchstmögliche Maß an Wohlergehen und das geringstmögliche Maß an Leiden zu erreichen, müsse der Mensch seine Handlungen kalkulieren. Sollte man beispielsweise ein kurzfristiges, intensives Vergnügen suchen, obwohl darauf Leid folgen könnte, oder sollte man auf unmittelbares Vergnügen verzichten in der Hoffnung auf ein nachhaltigeres Wohlbefinden in der Zukunft?

Mit anderen Worten: Es bedarf der Bildung eines reifen Ästheten! Genuss, aber ein durchdachter Genuss. Es gilt, sich von Politik und anderen Dingen fernzuhalten, die belastende Sorgen hervorrufen und unsicher sind. Lebe in einer geschützten Welt, in der du in Ruhe und Sicherheit deinen Käse und deinen Wein genießen kannst.

Die Epikureer waren keineswegs eine Bohème, die einem unbedachten Lebensstil mit Ausschweifungen, Völlerei und Trunkenheit frönte. Im Gegenteil, Epikur lehrte einen bedachten Lebensstil. Nur ein Wohlergehen, das unter Kontrolle steht, könne dem Individuum Glück gewährleisten.

Vereinfacht lässt sich die Lebensphilosophie des Epikureismus folgendermaßen zusammenfassen:

1. Das einzige existierende Gut ist das Vergnügen.
2. Um das größtmögliche Vergnügen zu sichern, sollte man jene Güter anstreben, die man kontrollieren kann.

Die Lehre, die das Vergnügen (griech. hedone) als das höchste und einzige Gut betrachtet, wird als Hedonismus bezeichnet. Der Epikureismus ist daher eine Form des kalkulierten Hedonismus.

Allerdings versteht der Epikureismus unter hedone nicht ein kurzfristiges, sinnliches Begehren, sondern misst subtileren und sichereren Formen des Wohlbefindens wie Freundschaft und literarischen Beschäftigungen eine besondere Bedeutung bei. Wer persönliches Glück erlangen möchte, sollte sich auf diese verlässlicheren und anspruchsvolleren Formen des Genusses beschränken.

Es ist daher nicht überraschend, dass der Epikureismus politische Betätigung ablehnt, da diese mehr Sorgen als Freuden bereiten könnte. Staat und Gesellschaft werden nicht als Selbstzweck betrachtet. Allein das Vergnügen, das notwendigerweise das Vergnügen des Individuums ist, hat einen intrinsischen Wert. Staat und Gesellschaft sind nur dann Güter, wenn sie dem Individuum Genuss ermöglichen und Leid verhindern. Gesetze und Sitten haben lediglich als Mittel zur Verwirklichung persönlicher Interessen Bedeutung.

Alles gründet sich auf individuelles Vergnügen. Gute Moral oder gute Gesetze maximieren das individuelle Glück; andere Grundlagen für Recht und Moral gibt es nicht. Doch hier stellt sich die Frage: Wer bestimmt, dass das Vergnügen von zehn anderen Menschen schwerer wiegt als das eigene? Und wie lassen sich unterschiedliche Arten von Vergnügen miteinander vergleichen?

Die Naturphilosophie des Epikureismus basiert größtenteils auf der materialistischen Atomlehre Demokrits und bildet eine Grundlage für die epikureische Lebensphilosophie. Da alles Materielle — einschließlich der Seele und der fernen, gleichgültigen Götter — als solche angesehen wird, müsse man sich nicht vor unangenehmen religiösen Vorstellungen fürchten.

Im Gegensatz zur Lehre Epikurs vertritt der radikale Hedonismus die Ansicht, dass ausschließlich körperliches Vergnügen das einzig Wertvolle im Leben sei. Diese Auffassung mag für Angehörige der oberen Schichten, die Zugang zu diversen Gütern und Dienstleistungen haben, attraktiv sein, ist jedoch für die Mehrheit fatal. Für die Unterschichten, die in Not und Leid lebten, könnte das Verhältnis von Leid zu Vergnügen negativ ausfallen — die Summe der Schmerzen überwöge die der Freuden. Folglich erscheint das Leben aus der Perspektive des radikalen Hedonismus wertlos.

In diesem Kontext erlangt Gorgias von Leontinoi, der im 3. Jahrhundert v. Chr. den Suizid als Ausweg empfahl, besondere Bedeutung. Für die unteren Gesellschaftsschichten, die in Qualen existieren mussten, konnte der radikale Hedonismus durchaus zur Ideologie des Selbstmords werden. Dabei ist jedoch zu betonen, dass dies eine radikale Abweichung ist und nicht dem Epikureismus oder der Lehre Epikurs entspricht. Der Epikureismus kann daher schwerlich als Philosophie der Oberschichten bezeichnet werden.