Spätantike

Wissenschaften in der Antike

Wir haben bereits festgestellt, dass die Grenze zwischen Philosophie und Wissenschaft in der Antike ziemlich fließend war. Bis jetzt haben wir jedoch hauptsächlich philosophischen Ideen Aufmerksamkeit geschenkt. Nun wollen wir uns dem Entstehen und der Entwicklung einiger grundlegender Bereiche der antiken Wissenschaft zuwenden, wobei wir aus praktischen Gründen nur einen kurzen Überblick geben werden.

Historiographie

Im Gegensatz zur spekulativen kosmologischen Tradition, die nach dem Unveränderlichen strebte, stützten sich die Historiker Herodot (ca. 484—425 v. Chr.) und Thukydides (460—400 v. Chr.) stärker auf Erfahrung als auf kosmologische Spekulationen und machten das Veränderliche zum Gegenstand ihrer Forschung.

Sie berichteten über Ereignisse, die in einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort stattfanden, während mythologische Erzählungen keinen zeitlichen oder geographischen Bezug besaßen (“... vor langer Zeit...“). Herodot und Thukydides suchten nach Erklärungen für vergangene Ereignisse durch relativ offensichtliche Ursachen wie psychologische Faktoren und das Kräfteverhältnis zwischen Staaten. Natürlich nahm das Göttliche in Herodots Weltverständnis einen gewissen Platz ein, aber es trat als Schicksal auf, als das Unvorhersehbare, das bei der Betrachtung historischer Phänomene zu berücksichtigen war.

In den Werken dieser Historiker lässt sich ein Übergang zu einem wissenschaftlichen Denkstil erkennen. Im Gegensatz zu den meisten griechischen Naturphilosophen betrachteten Herodot und Thukydides das Vergängliche und Veränderliche als wichtigen Untersuchungsgegenstand. Sie standen damit dem empirischen Ideal wissenschaftlicher Forschung nahe, das in der Beobachtung und Beschreibung der bestehenden, sich verändernden Realität besteht. Diese Historiker trieben keine rationalen und oft unbeweisbaren Spekulationen über das konstante Element, das hinter allen Veränderungen verborgen liegt.

Medizin

Im Gegensatz zu den theoretischen Spekulationen der Vorsokratiker über die Natur vertrat Hippokrates (ca. 460—375 v. Chr.) im Bereich der Medizin denselben empirisch-wissenschaftlichen Idealismus, den auch Herodot und Thukydides in der Historiographie pflegten. Der Mensch sollte sich nach Beobachtungen und praktischem Erfahrungshorizont richten, nicht nach Spekulationen. Hippokrates gehörte jener antiken Tradition an, die auf Erfahrung und Fakten ausgerichtet war.

Heute ist Hippokrates vermutlich vor allem für die Formulierung des ethischen medizinischen Kodex bekannt, der als Hippokratische Eid bekannt ist.

“Ich schwöre bei Apollo, dem Arzt, Asklepios, Hygieia und Panakeia und allen Göttern und Göttinnen, sie als Zeugen anrufend, diesen Eid und die schriftliche Verpflichtung ehrlich zu leisten, nach meinen Kräften und meinem Verständnis: den, der mich in der Kunst der Heilkunst unterrichtet hat, wie meine Eltern zu achten, ihm von meinen Mitteln teilzuhaben und ihm in Not zu helfen; seine Nachkommen wie meine Brüder zu behandeln, und ihnen, wenn sie die Kunst erlernen wollen, diese unentgeltlich und ohne Vertrag zu lehren; alle mündlichen Lehren und das übrige Wissen im Unterricht meinen Söhnen, den Söhnen meines Lehrers und den Schülern, die durch Schwur und Vertrag an die heilkundliche Gesetzgebung gebunden sind, zu übermitteln, aber niemandem sonst. Ich werde den Krankheitszustand der Patienten zu ihrem Vorteil gemäß meinen Kräften und meinem Verständnis lenken, dabei jedoch allen Schaden und Ungerechtigkeit vermeiden. Ich werde niemandem ein tödliches Mittel geben, das er von mir verlangt, und auch keine Anweisung geben, einen solchen Plan zu verfolgen; ebenso werde ich keiner Frau ein abtreibendes Mittel überlassen. Mein Leben und meine Kunst werde ich rein und unbefleckt führen. Ich werde auf keinen Fall Schnittoperationen bei Erkrankungen der Steine vornehmen, sondern dies denen überlassen, die sich damit befassen. In jedes Haus, das ich betrete, werde ich nur zum Nutzen des Kranken eintreten, fern von allem Vorsätzlichen, Unrecht und Schädlichen, besonders fern von Liebesangelegenheiten mit Frauen und Männern, freien und Sklaven. Was ich während der Behandlung — auch ohne Behandlung — über das menschliche Leben sehe oder höre, was niemals offenbart werden sollte, werde ich als Geheimnis bewahren. Dem, der den Eid bricht und einen falschen Eid schwört, möge das Gegenteil von Glück in Leben und Kunst und ein Ruf unter den Menschen für immer widerfahren.“

Dieser Code des ärztlichen Eides gilt heute als klassisch. Er formuliert ein durchdachtes moralisches Verständnis der Beziehung zwischen Arzt und Patient sowie zwischen Arzt und Gesellschaft. Darüber hinaus drückt er die von Hippokrates vertretene Haltung der Vorsicht und Überlegung in der Medizin aus. Der Arzt sollte nicht sofort zum Skalpell greifen und operieren! Für Hippokrates ist der Arzt vor allem Heiler, der Medikamente verschreiben soll und nicht nach radikalen Eingriffen streben sollte. Diese Haltung gründet sich auf der Erkenntnis, dass der Arzt im Einklang mit der Natur und nicht gegen sie handeln muss. Ziel ist die Wiederherstellung des natürlichen Gleichgewichts und der Harmonie durch die Anregung der eigenen natürlichen Prozesse des Patienten. Dieser Ansatz mag uns zu passiv erscheinen, weshalb wir auf zwei Aspekte näher eingehen sollten. Erstens waren chirurgische Eingriffe im antiken Griechenland gefährlicher als heute, bedingt durch Faktoren wie Hygiene und medizinische Ausrüstung. Zweitens teilte Hippokrates eine mit Aristoteles vergleichbare Sicht auf die Natur und ihre Prozesse. Alles strebt nach seiner Bestimmung, und der Mensch als psychophysisches Wesen strebt nach Gesundheit, das heißt, nach den ihm naturgegebenen funktionalen Möglichkeiten und einem harmonischen Gleichgewicht. Der Arzt spielt in diesem Prozess die Rolle des Helfers und zugleich des Heilers, der Ratschläge zur Diät und Lebensweise gibt, da der Mensch als Ganzes gesund sein muss.

In der griechischen Medizin (Erasistratos, ca. 300—240 v. Chr., und Herophilos, ca. 335—280 v. Chr.) wurden anatomische und physiologische Erkenntnisse durch Leichenschauausschnitte und sogar durch Experimente an Menschen gewonnen, die zum Tode verurteilt waren. Infolgedessen war es möglich, die inneren Organe detailliert zu beschreiben und ihre funktionalen Zusammenhänge zu erkennen (z.B. zwischen Auge, Sehnerv und zentralem Nervensystem). Diese Erkenntnisse waren notwendig, um nicht nur den Verlauf verschiedener Krankheiten und die Wirkung von Medikamenten zu beschreiben, die auf der Beobachtung äußerer Symptome basierten, sondern auch die Ursachen für das Geschehen zu erklären.

Galen (ca. 130—200) war ein Anhänger Hippokrates und ein Aristoteliker. Er betonte, dass die Natur nach ihrem harmonischen Ziel strebe und der Arzt in diesem Prozess die Rolle eines vorsichtigen Ratgebers spielen müsse. Galen trat gegen das atomistische Verständnis der Natur auf, das seiner Meinung nach die Lebensprozesse nicht korrekt wiedergab. Er war somit gegen die damalige Tendenz, die atomistische und epikureische Lehre von der Natur als theoretische Grundlage der Medizin zu verwenden. Galen erlangte große Bekanntheit und galt bis zum Ende des Mittelalters als eine der wichtigsten Autoritäten der Medizin.

Gemäß der Auffassung seiner Zeit, nach der der Körper ein ausgewogenes Gleichgewicht verschiedener Körperflüssigkeiten darstellt, versuchte Galen, die Haupttypen der psychischen Temperamente (Sanguiniker, Phlegmatiker, Choleriker und Melancholiker) theoretisch zu erklären, indem er deren Abweichungen von diesem Gleichgewicht betrachtete. In diesen Ansichten finden sich sowohl die klassischen griechischen Ideen von Gleichgewicht und Harmonie als auch die Vorstellung, dass einzelne Dinge aus verschiedenen Urprinzipien (Feuer, Luft, Wasser, Erde) bestehen.

Rechtswissenschaft

Die theoretisch-rechtlichen Überlegungen nahmen einen bedeutenden Platz in den Lehren der Sophisten, Sokrates, Platon, Aristoteles und der gesamten stoischen Schule ein. Vor allem standen diese Überlegungen im Zusammenhang mit den zentralen theoretischen Fragen nach der Quelle und der Begründung des Rechts. Gibt es ein allgemein gültiges und verbindliches Fundament für das Recht, oder ist es letztlich nur ein Ausdruck von Macht und Tradition? Wir haben diese Debatten bereits ausführlich behandelt, beginnend mit Thrasymachos und Sokrates bis hin zu den stoischen Auffassungen des Naturrechts. Im Weiteren werden wir die Entwicklung dieser Diskussion in der christlichen mittelalterlichen Theologie sowie ihren heutigen Stand nachzeichnen.

Darüber hinaus umfasst der Bereich der theoretischen Rechtsfragen auch die Entwicklung einer Art "Berechnung des Vergnügens" (Epikureismus) und die Methode, theoretisch-rechtliche Fragestellungen in Begriffen der Konsequenzen juristischer Entscheidungen zu erörtern. Diese Methode wird später in der utilitaristischen Tradition weiterentwickelt (Bentham und Mill), in der versucht wird, mithilfe sozialen Wissens zu bestimmen, ob Gesetze so funktionieren, wie es ursprünglich beabsichtigt war.

In der Antike umfasste die theoretisch-rechtliche Sphäre auch Überlegungen zu den Ursachen des gesellschaftlichen Verfalls, häufig in Form von biologisch inspirierten Lehren über das Wachstum, die Entwicklung, die Reife, den Verfall und den Zerfall von Staaten. Platon und Aristoteles beispielsweise entwickelten Lehren über die Ursachen, die Staaten in Chaos und Zerfall stürzen. Bei ihnen finden wir eine bestimmte Kombination aus Beobachtungen von Ereignissen in verschiedenen Gesellschaften und normativen Diskussionen darüber, welche juristischen und anderen Initiativen ergriffen werden sollten, um den Verlauf der Ereignisse zu verändern.

Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, wie eng die Griechen mit der politischen und rechtlichen Sphäre der Gesellschaft verbunden waren. Ebenso sollte nicht vergessen werden, dass viele führende römische Stoiker aktive Staatsmänner waren, die tiefes Wissen über das Rechtssystem besaßen (Mark Aurel war Kaiser, Seneca war Senator, Cicero hatte verschiedene Staatsämter inne). Im weiteren Verlauf wurde das römische Recht zum Maßstab für das europäische Rechtssystem.

Das hohe Niveau der Entwicklung des römischen Rechts ist nicht nur theoretischen Gründen zu verdanken, sondern auch den praktischen Anforderungen, ein einheitliches Rechtssystem für das Imperium zu schaffen, das zahlreiche verschiedene ethnische und kulturelle Gruppen umfasste. Die Entwicklung eines umfassenden Rechtssystems für eine derart vielfältige Gesellschaft, die keine kulturelle Einheit besaß, erforderte ein höheres Abstraktionsniveau und die Formulierung solcher allgemeinen Gesetze, die für alle als eine Art größter gemeinsamer Nenner fungieren sollten.

Man kann sagen, dass sich die Rechtswissenschaft zu einer professionellen, normativen Hermeneutik entwickelt hat (griech. hermeneuein — interpretieren). Anders ausgedrückt, entstand der Beruf der Interpretation einzelner Fälle im Lichte allgemeiner Gesetze und Normen. Die Vorbereitung darauf umfasste nicht nur das Erlernen der geschriebenen Gesetze (und wie eine gute Gesellschaft aufgebaut sein sollte), sondern auch die Entwicklung einer praktischen Urteilsfähigkeit, mit der jeder neue Fall als ein Fall eines bestimmten Typs erkannt und unter ein entsprechendes Gesetz subsumiert werden konnte. Es geht um die praktische Weisheit, die Aristoteles in seiner Ethik und Politik behandelte, also die erlernte Fähigkeit, rechtliche Fälle im Lichte überlieferter und politisch gebilligter rechtlicher Vorstellungen zu interpretieren.

Mathematik

Von Pythagoras bis Platon sehen wir, wie wichtig der mathematische Denkstil für die Philosophie war. Überlegungen zu Platons Ideen und deren Existenz können gerechtfertigt als Überlegungen zu grundlegenden mathematischen Problemen betrachtet werden. Ihre Erörterung begann bei diesen griechischen Philosophen, setzte sich im sogenannten Streit über die Universalien im Mittelalter fort und hält bis in die Gegenwart an. Überlegungen darüber, was objektives Wissen ist, was allgemeingültiger Schluss bedeutet und was ein Beweis ist, haben einen unmittelbaren Bezug zu den grundlegenden mathematischen Problemen.

Die griechischen Mathematiker, wie Pythagoras, entwickelten vor allem die prozedurale und operative Seite der Mathematik und führten das Konzept des mathematischen Beweises ein. Ein mathematischer Beweis besteht darin, wahrheitsgemäße Folgerungen aus offensichtlichen Axiomen logisch abzuleiten. Wir nennen ein System axiomatisch-deduktiv, wenn es aus Axiomen, Ableitungsregeln und den daraus gewonnenen Sätzen (Theoremen) besteht.

Auf dieser theoretischen Grundlage verfasste Euklid, der etwa um 300 v. Chr. in Alexandria lebte, ein Mathematikbuch, dessen Bedeutung bis in die Gegenwart erhalten blieb. Dieses Buch wurde von Newton in seiner Physik verwendet, und der darin dargelegte Denkstil wurde von Descartes und anderen Philosophen als Ideal jeder Art von strenger Logik angesehen.

Physik und Chemie

Wie bereits dargestellt, entwickelten die frühen Naturphilosophen Konzepte, die zur mechanistischen Theorie der Atome führten (Demokrit, Epikur). Diese Theorie übte später einen starken Einfluss auf die Entwicklung der experimentellen und mathematisch fundierten Naturwissenschaften in der Renaissance aus.

In der Antike jedoch erschien die atomistische Theorie den meisten Menschen zu spekulativ. Sie behandelte Dinge, die wir vor allem nicht sinnlich wahrnehmen können. Daher trat sie hinter das aristotelische Verständnis der Natur zurück, dessen Stärke in seiner beschreibenden Kraft lag (der Beschreibung der sinnlich wahrnehmbaren Natur) sowie in seiner ökologischen (wenn auch nicht evolutionären) Sicht auf die Wechselwirkung der organischen Arten mit ihrer Umgebung.

Im Allgemeinen legten die antiken Griechen die Grundlage für viele Konzepte, die später entscheidend für die Entwicklung der modernen empirischen Wissenschaften wurden. Rückblickend könnte man sagen, dass es ihnen vor allem an der experimentellen Methode mangelte. Doch dies ist nicht ganz zutreffend. So führte zum Beispiel Archimedes (287—212 v. Chr.) wissenschaftliche Experimente durch und ist weithin bekannt für die Entdeckung des Gesetzes der Auftriebskraft. Nach der modernen Formulierung besagt dieses Gesetz, dass auf einen Körper, der in eine Flüssigkeit eingetaucht ist, eine Auftriebskraft wirkt, die dem Gewicht der verdrängten Flüssigkeit entspricht, nach oben gerichtet und am Schwerpunkt des verdrängten Volumens angreifend. Archimedes war auch ein herausragender Techniker und eine Art Ingenieur. In der antiken Welt, die von Sklaverei geprägt und von einer Verachtung der körperlichen Arbeit durchzogen war, war diese enge Verbindung von intellektueller und praktischer Tätigkeit recht ungewöhnlich.

Archimedes war zudem ein hervorragender Mathematiker. Möglicherweise erreichte er in der Mathematik noch größere Ergebnisse als in der Physik. Er war kein geringerer Mathematiker als Euklid, auf dessen Arbeiten er sich stützte. (Die Geschichte berichtet, dass Archimedes im Jahr 212 v. Chr. während der römischen Eroberung von Syrakus so in Gedanken über von ihm im Sand gezeichnete geometrische Figuren vertieft war, dass er wütend die römischen Soldaten anfuhr: “Berührt meine Figuren nicht!“ In der Folge töteten sie ihn.)

Astronomie

Die Astronomie entwickelte sich parallel zur griechischen Naturphilosophie. So sagte Thales eine Sonnenfinsternis voraus, und Pythagoras legte besonderen Wert auf die Harmonie der Himmelskörper. Aristoteles entwarf ein durchdachtes Weltbild, das von himmlischen Sphären mit eigenen Gesetzen beherrscht wurde. Das “Himmlische“ erschien im Vergleich zum “Irdischen“ nicht nur räumlich, sondern auch qualitativ höher.

In diesem Weltbild verschränkten sich Beobachtungen und Spekulationen. Dennoch war die Astronomie wichtig für die praktische Tätigkeit von Seefahrern, die sich an den Sternen und Planeten orientierten, für Chronisten und Kalenderaufsteller sowie für diejenigen, die die Sterne für Vorhersagen nutzten.

Auf der Grundlage von Aristoteles' Vorstellungen über Erde, Sterne und Planeten systematisierte und erweiterte Ptolemäus, der in Alexandria lebte, zahlreiche astronomische Daten. Er entwickelte das geozentrische Weltbild, das die Erde ins Zentrum stellte und ein qualitatives Unterscheidungskriterium zwischen der Erde und dem Himmel einführte. Dieses Modell der Welt dominierte bis zum Ende des Mittelalters und überdauerte bis zu Kopernikus und Kepler.

An dieser Stelle sei darauf hingewiesen, dass das “moderne“ heliozentrische Weltbild ebenfalls bereits in der Antike formuliert wurde. Aristarch von Samos (ca. 270 v. Chr.) vertrat die Auffassung, dass die Erde eine Kugel sei, die sich in einer Bahn um die Sonne bewege. Doch dieses Modell erlitt das gleiche Schicksal wie die atomistische Lehre von Demokrit. Zum Zeitpunkt seiner Aufstellung schien es spekulativ und widersprach der unmittelbaren Wahrnehmung der Sterne und Planeten. Wir nehmen sie als um uns kreisend wahr, während wir auf der unbeweglichen Erde stehen.

Es gab auch theoretische Gründe, die das heliozentrische Modell ablehnten. Der damals vorherrschende Aristotelismus lehrte, dass es sinnlos sei, die Erde in Bewegung zu setzen, da jede natürliche Bewegung nur relativ zur Erde stattfinden könne. Daher geriet das geozentrische Weltbild nach der Veröffentlichung von Kopernikus' Arbeiten und deren Anerkennung in die Kritik, wodurch auch der Aristotelismus infrage gestellt wurde.

Letztlich wurden mittelalterliche christliche Theologen in diese Debatte verwickelt, da das geozentrische Weltbild mit der biblischen Darstellung übereinstimmte. In der Renaissance erreichte die Kontroverse über die Astronomie ihren Höhepunkt, da sie mit traditionellen religiösen Überzeugungen in Konflikt stand.

Philologie

Aufbauend auf der Praxis intensiver Diskussionen über frühere schriftliche Quellen erzielten die Griechen große Fortschritte in der Interpretation von Texten, der sogenannten Hermeneutik. Es ist bekannt, dass Aristoteles in seinen Arbeiten häufig auf Texte anderer Philosophen verweist. Mit der zunehmenden zeitlichen Distanz entstand die Notwendigkeit, diese Texte zu sammeln und zu bewahren, sie zu klassifizieren und systematisch zu interpretieren. Dies geschah in Alexandria, wo eine umfangreiche Bibliothek gegründet wurde. Hier wurden verschiedene Texte systematisiert, etwa die Werke des Aristoteles, und die Kunst der philologischen Textinterpretation fand ihre Entwicklung. Alexandria wurde zu einem Zentrum der Wissenschaft und Bildung.

Der in Alexandria lebende jüdische Philosoph Philo (ca. 25 v. Chr. bis 45 n. Chr.) gehörte zu den Interpreten, die versuchten, verschiedene Epochen, Traditionen und Sprachen zu verstehen und insbesondere das Verhältnis zwischen der griechischen Philosophie und dem jüdischen Alten Testament zu klären.

In Kapitel 6 werden wir zeigen, dass die christliche Theologie aus einem ähnlichen Bedürfnis hervorging, die Verbindung zwischen griechischer Philosophie und der christlichen Interpretation des Alten und Neuen Testaments zu erläutern. Im Laufe der Zeit entwickelte sich die Kunst der Textinterpretation weiter, verbunden mit den jüdischen und christlichen Auslegungen der Bibel sowie den islamischen Interpretationen des Korans.

Es ist auch zu betonen, dass im Laufe der Zeit nicht nur die griechische Sprache, sondern auch Latein, Hebräisch und schließlich Arabisch verwendet wurden. Vom Ende der Antike bis in das Mittelalter hinein waren diese Sprachen die Sprachen der Bildung. Mit der Entstehung der mittelalterlichen Universitäten erlangten Latein (im Westen der damaligen Welt), Arabisch (im Süden, einschließlich Spanien) und Griechisch (im Osten) besondere Bedeutung.

Die antiken sprachwissenschaftlichen Forschungen umfassten Arbeiten zur Grammatik sowie etwa die rhetorischen Schriften von Aristoteles.

Frauen in der Antike als Wissenschaftlerinnen

In der Antike hatten Frauen mit wenigen Ausnahmen (zum Beispiel in der Schule des Epikur) keinen Zugang zu philosophischen und wissenschaftlichen Forschungen.

Jedoch wirkte in Alexandria, dem Zentrum des Wissens der späten Antike, eine herausragende Wissenschaftlerin — Hypatia. Sie war eine platonische Philosophin, besaß tiefgehende Kenntnisse in Mathematik und Physik und erlangte Bekanntheit durch ihre Gelehrsamkeit und intellektuellen Fähigkeiten. Sie lebte etwa von 370 bis 415 n. Chr. und wurde auf dem Weg zur Bibliothek ermordet.

Gerade diese Jahre waren entscheidend für die Geschichte Alexandrias als Zentrum des Wissens und damit für das gesamte intellektuelle Leben der Antike. Die alten Ordnungen befanden sich im Zerfall. Die Völkerwanderung hatte begonnen. Die Antike (das Alte Zeitalter) wich einer neuen Epoche, die später das Mittelalter genannt wurde, einem Zeitraum zwischen der alten und der neuen Zeit.