Die Entwicklung der Sozialwissenschaften

Durkheim – Gesellschaft und gesellschaftliche Solidarität

Leben. Émile Durkheim (1858—1917) wurde in Épinal, einer Stadt in der Grenzregion zu Deutschland, geboren. Obwohl sein Vater Rabbiner war, nahm Durkheim in Bezug auf die Religion eine eher agnostische Haltung ein. Er studierte Philosophie und politische Theorie in Paris, unterrichtete Pädagogik und Sozialwissenschaften an der Universität Bordeaux und wurde später Professor in Paris, zunächst für Pädagogik, später für Soziologie.

Durkheim war fleißig, ernst und beobachtend. Seine Aufgabe sah er in der Schaffung einer neuen Wissenschaft über die Gesellschaft, der Soziologie. Er beteiligte sich auch politisch, verteidigte Alfred Dreyfus und kämpfte gegen den deutschen Militarismus während des Ersten Weltkriegs.

Werke. Zu seinen wichtigsten Arbeiten zählen: Über die Teilung der gesellschaftlichen Arbeit (De la division du travail social, 1893), Methoden der Soziologie (Les Règles de la méthode sociologique, 1895), Der Selbstmord (Le Suicide, 1897) und Die elementaren Formen des religiösen Lebens (Les Formes élémentaires de la vie religieuse, 1912).

Die Hauptidee Durkheims besteht darin, dass die Gesellschaft auf der Solidarität der Menschen beruht. Eine Gesellschaft wird krank, wenn diese soziale Solidarität erlahmt. Daher ist es notwendig, die richtige Therapie zu finden, um diese lebenswichtige Solidarität wiederherzustellen.

Soziologie, so Durkheim, ist die Wissenschaft dieser Solidarität, ihrer Grundlagen, der Ursachen ihrer Schwächung und der Möglichkeiten zu ihrer Stärkung.

Durkheim betrachtete das Frankreich seiner Zeit als eine Gesellschaft mit geschwächter Solidarität, also als kranke Gesellschaft. Er lehnte die Vorstellung ab, dass die Soziologie dieselben sozialen Begriffe verwenden sollte, die die Mitglieder der Gesellschaft zur Erklärung ihrer eigenen sozialen Interaktionen benutzen. Laut Durkheim sollte die Soziologie andere und bessere Begriffe finden. Dies verdeutlicht er anhand des Begriffs des Selbstmordes. Ausgehend von der Alltagssprache und dem gewohnten Leben versuchte Durkheim, eine Konzept des Selbstmordes zu entwickeln, das statistisch bearbeitet werden konnte, indem er den Zusammenhang zwischen der Häufigkeit von Selbstmorden und verschiedenen sozialen Bedingungen untersuchte, also jenen, die nichts mit psychologischen Aspekten zu tun haben. Indem er die emotionalen und individuellen Dimensionen des Selbstmordes — das, was die Menschen über den Selbstmord fühlen und denken — abstrahierte, distanzierte Durkheim sich als Soziologe von der Psychologie. Er versuchte, statistische Veränderungen in der Häufigkeit von Selbstmorden in Abhängigkeit von Geschlecht, Alter, Familienstand, Religion, Nationalität, sozialer Klasse und weiteren Faktoren zu finden. Die gesammelten statistischen Daten bildeten die Grundlage für Durkheims theoretische Arbeit als Soziologe. (Er beschränkt sich jedoch nicht auf die Statistik.) Auf Grundlage dieser Daten formuliert Durkheim eine Theorie der Gesellschaft, eine Theorie der gesellschaftlichen Solidarität. Laut dieser Theorie ist eine hohe Selbstmordrate ein Indikator für ein geschwächtes Solidaritätsgefühl.

Manchmal wird Durkheims Methode als positivistisch bezeichnet. Doch dieser Begriff ist so mehrdeutig, dass es stets notwendig ist, zu erklären, was darunter zu verstehen ist. Durkheim ist kein Positivist im Sinne des logischen Positivismus. Er ist positivistisch insofern, als er sich für das interessiert, was gegeben ist (das Gegebene, das "Positive") und verstehen möchte, wie die Gesellschaft funktioniert, wenn sie funktioniert. Er strebt nicht danach, radikale Veränderungen herbeizuführen ("zu negieren", im Vergleich zu Hegel, Marx oder Sartre: das Kritische, Verändernde = "Negierende"). Um ein Heilmittel gegen die ungesunde gesellschaftliche Desintegration zu finden, möchte Durkheim die Dinge so verstehen, wie sie sind. (Es sei angemerkt, dass er die sozialen Veränderungen seiner Zeit überwiegend als eine Ursache für die Schwächung der Gesellschaft betrachtete.)

Indem er fordert, dass der Soziologe soziale Phänomene als "Dinge" betrachten soll, bemüht sich Durkheim, mithilfe präziser Alltagsbegriffe statistisches Material zu sammeln, das später theoretisch verarbeitet werden kann. Dieser Ansatz stellt einen Bruch mit der Tradition sozialer Forschung dar, die vollständig auf Verstehen beruht. Doch die naturalistische Reduktion, bei der soziale Phänomene denselben ontologischen Status wie natürliche Objekte besitzen, ist kein notwendiger Bestandteil eines solchen statistischen theoretischen Ansatzes.

Anhand der statistischen Daten zum Selbstmord glaubte Durkheim, die soziale Solidarität erklären und die Ursachen ihrer Schwächung benennen zu können. Er bezeichnet dieses Schwinden der sozialen Solidarität als Anomie (griech. a-nomi — das Fehlen von Gesetz oder Norm), das heißt "Normenlosigkeit". Kurz gesagt, der Zustand der Anomie ist jener, in dem die Bindungen, die die Menschen vereinen, geschwächt sind. In einem Zustand der Anomie werden Individuen weniger widerstandsfähig gegenüber Belastungen und Schwierigkeiten, was zu einer erhöhten Selbstmordrate führt.

Durkheim hielt es für statistisch belegt, dass Anomie weniger verbreitet ist (je stärker die soziale Solidarität, desto weniger Selbstmorde) unter Verheirateten im Vergleich zu Unverheirateten; unter verheirateten Paaren mit Kindern im Vergleich zu kinderlosen Paaren; unter Katholiken im Vergleich zu Protestanten; unter Menschen aus kleinen Gemeinden im Vergleich zu denen aus großen Städten und so weiter. Ehe, Familie und Religion (als soziale Lebensformen), insbesondere der Katholizismus, sind somit Faktoren, die die Gesellschaft stärken.

Durkheim betrachtete die Wirtschaft als nur ein Institut, das mit anderen interagiert, und nicht als entscheidenden. In dieser Hinsicht unterschied er sich von Marx, der der Wirtschaft Vorrang einräumte.

Durkheim hielt es nicht für notwendig, das Arbeitsteilungssystem zur Humanisierung der Gesellschaft abzuschaffen. Im Gegenteil, eine umfassende Arbeitsteilung würde der Gesellschaft in Zukunft wieder zu Harmonie verhelfen. Bei einer unterentwickelten Arbeitsteilung herrscht Gleichheit unter den Menschen, doch ihre Individualität ist noch nicht ausgeprägt. Hier dominiert, nach Durkheim, die "mechanische Solidarität". Mit einer zunehmenden Arbeitsteilung werden Individuen stärker voneinander abhängig, was zu "organischer Solidarität" führt. Jeder ist auf den anderen angewiesen, wie die Teile eines Körpers. Diese vertiefte Arbeitsteilung führt sowohl zu Spezialisierung als auch zu Individualisierung.

Durkheim zufolge kann eine Gesellschaft, die auf Arbeitsteilung basiert, sowohl gesund als auch krank sein. Der Zustand der Gesellschaft wird davon bestimmt, ob die Wirtschaft im Einklang mit den Normen funktioniert oder nicht. Wenn sie dies nicht tut, entsteht Anomie (zum Beispiel eine Verschärfung der Klassenkämpfe). Durkheim blickt nicht zurück, nicht auf eine Gesellschaft ohne Arbeitsteilung, sondern nach vorn, auf eine harmonische Gesellschaft, die auf Arbeitsteilung basiert.

Die Stärkung der sozialen und ökonomischen Normen, die zur Behebung der Anomie notwendig ist, kann nicht durch einfaches Moralisieren oder den Einsatz staatlicher Gewalt allein erreicht werden. Der Staat muss Institutionen haben, die die Wirtschaft harmonisch steuern — die sogenannten Korporationen. Durkheim stützt die Idee eines korporativen Staates, in dem die Wirtschaft qualifiziert und geschickt von kooperativen Organisationen geführt wird. Doch dieser Staat unterscheidet sich vom faschistischen Korporatismus, da angenommen wird, dass die Korporationen eine gewisse politische Autonomie besitzen.

Durkheim (wie Hegel) schlägt eine Art "sozialdemokratische" Lösung vor. Er tritt gegen den unkontrollierten Expansionismus des reinen Liberalismus und die marxistische Theorie radikaler Veränderungen ein. Durkheims Therapie richtet sich weitgehend gegen das Gemeinsame, das Liberalismus, Sozialismus und Marxismus teilen, nämlich gegen das politische Erbe der Aufklärung, also die Ideen von Entwicklung, Befreiung und Fortschritt. Einige Theoretiker messen diesen Ideen übermäßige Bedeutung bei. Doch Durkheim betrachtet sie als Bestandteile einer gefährlichen Tendenz zum gesellschaftlichen Verfall. Die Gesellschaft muss stabil, aber nicht statisch sein. Durkheim hinterfragt Begriffe wie Entwicklung und Fortschritt. Wenn diese Begriffe auf alle Arten von Veränderungen angewendet werden, können sie in Wirklichkeit nur eine schöne Umschreibung der zerstörerischen Anomie darstellen. Laut Durkheim sollten wir uns nicht von allem "befreien", sondern versuchen, eine gesellschaftliche Solidarität zu erreichen, die die Voraussetzung für unsere soziale Sicherheit und unser Glück ist.

Es ist jedoch umstritten, ob es Durkheim gelungen ist, eine Versöhnung von Hierarchie und Harmonie zu erreichen.

Heutzutage unterscheidet man üblicherweise zwei Arten sozialer Theorien. Die einen betrachten den Konflikt als Grundlage, die anderen die Harmonie. In diesem Sinne ist Durkheim ohne Zweifel ein Theoretiker der Harmonie, während Marx im Kontext der Klassengesellschaft ein Theoretiker des Konflikts ist.

Die historischen Wurzeln von Durkheims Lehre reichen bis zur politischen Theorie der Vor-Renaissance zurück, insbesondere zu den politischen Theorien von Platon und Aristoteles, die die Bedeutung sozialer Kohäsion und Stabilität betonten. In der heutigen Zeit scheint seine Lehre auch im ökologischen Kontext von Interesse zu sein. Sie stellt gewissermaßen einen Beitrag zu einer möglichen Soziologie einer Gesellschaft im Zustand ökologischen Gleichgewichts dar.

Wenn Durkheim die Beziehung zwischen Individuum und Gemeinschaft betrachtet, räumt er der Gemeinschaft und der Solidarität einen bestimmten Vorrang ein. Individuen müssen sich an Normen und Regeln anpassen, die für das reibungslos funktionierende Zusammenleben in der Gesellschaft notwendig sind. Eine Alternative hierzu ist grundsätzlich Anarchie (Anomie), die letztlich dem Individuum nicht zugutekommt.

Gleichwohl bleibt die folgende Frage offen: Können in einer funktionierenden Gesellschaft durch, mit Hegels Worten, dialektische Vermittlung des Einzigartigen und des Allgemeinen Werte wie Individualität und Liberalismus garantiert werden? Die Problematik dieser Vermittlung des Individuellen und des Gesellschaftlichen lässt sich sowohl theoretisch als auch praktisch nur schwer lösen. Übrigens gilt dies auch für Hegels eigenen Ansatz. Einige Wissenschaftler sind jedoch der Ansicht, dass Durkheim diesem Problem zu wenig Beachtung geschenkt hat.