Spätantike

Stoizismus – Die Sicherung persönlichen Glücks

Im Vergleich zu den Epikureern zeigten sich die Stoiker deutlich pessimistischer in Bezug auf die Möglichkeit, äußere Güter zu kontrollieren. Daher empfahlen sie, dass jeder Mensch sich unabhängig von äußeren Umständen machen sollte. Um persönliches Glück zu sichern, müsse man lernen, sich von unkontrollierbaren äußeren Faktoren möglichst unabhängig zu machen und stattdessen ein Leben in der inneren Welt zu führen, die man beherrschen kann.

Die Stoiker lehrten, dass wahres Glück tatsächlich nicht von äußeren Gütern abhängt. Sie vertraten denselben Standpunkt wie Sokrates und Platon: Die einzige Voraussetzung für persönliches Glück ist ein tugendhaftes Leben, das auf Wissen basiert. Diese Überzeugung teilten alle Stoiker. Für den Menschen ist das einzig Gute ein tugendhaftes Leben, das einzig Schlechte hingegen ein untugendhaftes. Alles andere ist letztlich bedeutungslos und irrelevant, wenn es um das Glück geht. Leben, Gesundheit, Wohlstand oder deren Gegensätze wie Tod, Krankheit, Leid und Armut können das Glück eines weisen und tugendhaften Menschen nicht beeinträchtigen. Äußere Umstände bestimmen nicht das Glück oder Unglück eines Menschen. Unser Glück hängt weder von Hindernissen und Zufällen des Lebens noch von Reichtum oder Armut, von Herrschaft oder Knechtschaft ab. Entscheidend ist allein der Unterschied zwischen jenen, die weise und tugendhaft sind, und jenen, die es nicht sind. Erstere sind glücklich, letztere nicht. Wissen, Tugend und Glück gehören zum inneren Leben und sind unabhängig von äußeren Faktoren.

Worin liegt die Kraft von Wissen und Tugend, den Menschen gegen die Launen des Schicksals so widerstandsfähig zu machen? Die Stoiker antworten, dass Tugend darin besteht, im Einklang mit der Vernunft, dem Logos, zu leben. Wie bei Heraklit ist der Logos das leitende Prinzip des Kosmos. Die Stoiker bezeichnen ihn auch als Gott, heiliges Feuer oder Schicksal. Der Mensch kann sich dem Logos so öffnen, dass seine Seele in Harmonie mit dem Kosmos gerät. In diesem Zustand spiegelt die Seele auf gewisse Weise die Ordnung und Harmonie wider, die den Kosmos regieren.

Die bedeutendste Erkenntnis der Stoiker liegt offenbar in der Einsicht, dass alles vernünftig geordnet ist und es weder möglich noch wünschenswert ist, in den Lauf der Dinge einzugreifen. Alles wird vom Logos oder Gott gelenkt. Der Mensch soll lernen, alles, was geschieht, freudig zu akzeptieren. “Alles, was dir widerfährt, sollst du so tragen, als geschähe es auf deinen eigenen Wunsch. Du sollst wünschen, in der Gewissheit, dass alles nach dem Willen Gottes geschieht.“ So schrieb Seneca, einer der römischen Stoiker.

Die Stoiker predigten auch eine asketische und moralische Haltung gegenüber der Außenwelt und betonten die Bildung innerer Charakterstärke. Der Mensch solle stoische Gelassenheit zeigen, das heißt, eine “Leidenschaftslosigkeit“ (Apathie) gegenüber äußeren Wendungen des Schicksals. Wenn der Epikureer mit einem ästhetisch kalkulierenden Bürger verglichen werden kann, erscheint der Stoiker als wahrer Gentleman — ausgestattet mit eisernem Willen und Gleichmut gegenüber äußeren Umständen. Er gehört zu jenen, die über glühende Kohlen schreiten oder im Frack und Zylinder unter der heißen Sonne Indiens Millionen “Eingeborene“ regieren.

Natürlich lässt sich der stoische Ansatz zur Sicherung persönlichen Glücks heute hinterfragen. Die Herrschaft über das “Innere“ kann ebenso schwierig sein wie die über äußere Faktoren. Doch sollte man bedenken, dass in der hellenistisch-römischen Epoche die Möglichkeiten, Natur (Krankheiten, Missernten usw.) oder politische Verhältnisse zu beeinflussen, relativ begrenzt waren. Während es für uns einfacher ist, einen Blinddarm zu entfernen, als Angst oder Zorn zu überwinden, war die Situation im Altertum umgekehrt. Wenn die Stoiker empfahlen, das Kontrollierbare zu beherrschen — nämlich die eigenen inneren Regungen —, war dies daher keineswegs unrealistisch.

Mit dem Übergang von der Gemeinschaftsorientierung zur privaten Individualität wurde die Seele zunehmend als etwas Innerliches, von Natur und Gesellschaft Abgetrenntes, verstanden. Diese Vorstellung war nicht mehr rein griechisch; Ethik wurde zunehmend von der Politik getrennt. Jeder Mensch gestaltete seinen eigenen inneren Kosmos, unabhängig von Gesellschaft und Umwelt. Es entstand ein Konzept privater Moral, das sich von sozialen Zusammenhängen lossagte.

Während der Epikureismus nie viele Anhänger fand, besaß der Stoizismus großen Einfluss, nicht nur im antiken Rom. Die ethischen und rechtlichen Ideen der Stoiker spielten eine bedeutende Rolle in der mittelalterlichen Philosophie. Dabei war der Stoizismus keine einheitliche Bewegung, sondern unterlag fundamentalen Veränderungen, insbesondere beim Übergang von griechischen zu römischen Stoikern.

Der hellenistische Stoizismus — mit Vertretern wie Zenon von Kition, Kleanthes und Chrysipp — entwickelte sich zu einer Philosophie der “Mittelschicht“, in der Pflicht und Charakterbildung ebenso wichtig waren wie asketische Weltentsagung. Zudem thematisierten die Stoiker das natürliche Recht, das für alle Menschen Gültigkeit besitzt.

Mit der Übernahme durch die oberen Gesellschaftsschichten Roms wandelte sich der Stoizismus weiter. Das betonte Pflichtbewusstsein und die Charakterbildung machten ihn zur Ideologie der römischen Elite. Gleichzeitig wurde die kinizistische Weltabgewandtheit durch eine staatsstützende Moral ersetzt, die auf Pflicht und der Förderung starker und verantwortungsvoller Charaktere basierte. Dennoch blieb das Unterscheiden von innerlichem, privatem und äußerlichem, öffentlichem Leben ein Kernbestandteil.

Die römischen Stoiker wie Cicero, Seneca, Epiktet und Mark Aurel verbanden asketische Selbstbeschränkung mit politischer Verantwortung. Sie entwickelten universelle rechtliche Prinzipien weiter, nach denen alle Individuen vor dem Gesetz gleich sind und ihre Rechte durch ein allgemein gültiges, universelles Rechtssystem bestimmt werden. Die Idee des Naturrechts erreichte in diesem Kontext eine fortgeschrittene Form.

Ähnlich wie die menschliche Welt ein Teil des Kosmos ist, so ist auch der menschliche Geist am Weltgeist beteiligt. Entsprechend sind die menschlichen Gesetze Momente des ewigen Gesetzes, das im gesamten Kosmos herrscht. Daher können wir grundsätzlich unter den bestehenden Gesetzen diejenigen ausmachen, die dem ewigen Gesetz entsprechen, und solche, die es nicht tun. Anders ausgedrückt, besteht ein Unterschied zwischen gesellschaftlich akzeptierten Gesetzen, die aufgrund ihrer Nähe zum ewigen Gesetz allgemeine Geltung besitzen, und solchen, deren Anwendung sich lediglich aus ihrer Existenz ergibt und die nicht durch das ewige Naturgesetz gerechtfertigt sind.

Der menschliche Geist, der in seinen verschiedenen Ausprägungen auf dem einen Weltgeist basiert, ist eine gegebene, existierende Größe. Dies ist ein zentraler Aspekt der Konzeption des Naturrechts. Juristische und politische Gesetze gründen auf dem universellen Gesetz der Natur, des Kosmos. Die Grundlage für das Gesetz wird weder vom Individuum noch von einer Gruppe geschaffen, etwa von mächtigen Personen, die bestimmen, was Gesetz und Recht ist (“Macht ist Recht“). Allgemeingültige Gesetze existieren. Gerade weil sie existieren, können wir sie entdecken und verstehen, was sie bedeuten. Wir können Gesetze aufdecken und verkünden, was wir entdeckt haben, aber wir können keine Gesetze erfinden. Das, was den Gesetzen zugrunde liegt, steht über den willkürlichen Wünschen der Menschen. Es ist auch über das vielfältige Spektrum der in einer Gesellschaft geltenden Gesetze und der teilweise widersprüchlichen Rechtsordnungen hinaus. Das Fundament der Gesetze ist nicht relativ. Aufgrund der Teilhabe jedes Einzelnen am universellen Geist und am universellen Gesetz besteht eine grundlegende Ähnlichkeit aller Menschen. Das Naturrecht gilt überall und für alle Menschen.

Die wesentlichen Merkmale der stoischen Rechtsauffassung wurden von römischen Staatsmännern und Juristen, darunter auch dem Eklektiker Cicero, übernommen. Seine Werke fanden in den folgenden Jahrhunderten weite Verbreitung.

Die Stoiker distanzierten sich von bestimmten Sophisten, die die Existenz allgemeingültigen Rechts und allgemeingültiger Moral leugneten und die Relativität der Gesetze behaupteten. Sie wandten sich auch gegen die Epikureer, die lehrten, dass Gesetze nur dann allgemeine Gültigkeit besitzen, wenn sie individuellen menschlichen Wünschen entsprechen. In ihrer Ablehnung des Relativismus und der Annahme eines allgemeingültigen Rechts stimmten die Stoiker mit Platon und Aristoteles überein. In Bezug auf die Quelle des Rechts und die Begründung rechtlicher Prinzipien unterschieden sie sich jedoch von Aristoteles. Für Aristoteles sind die grundlegenden Prinzipien des Rechts mit der menschlichen Gesellschaft und vor allem mit dem Polis verbunden. In dieser sind sie als Möglichkeiten und teilweise als aktualisierte Wirklichkeiten vorhanden. Indem wir Informationen über die Rechtssysteme verschiedener Stadtstaaten sammeln und systematisieren, können wir herausfinden, welche Gesetze für das Funktionieren einer Gesellschaft am besten geeignet sind. So können wir bestimmen, welche rechtlichen Normen in einer guten Gesellschaft existieren (und existieren sollten). Auf dieser Grundlage lässt sich das Schlechte aus dem bestehenden Recht entfernen und neue Gesetze können entwickelt werden. Beispielsweise argumentiert Aristoteles, dass die Güter in einer Gesellschaft relativ gleichmäßig verteilt sein sollten — allzu große Unterschiede führen zu sozialer Spannung. Damit eine Gesellschaft gut ist, bedarf es einer gewissen Gleichheit unter ihren Bürgern. Eine wichtige Aufgabe der Rechtsordnung besteht daher darin, eine vernünftig ausgewogene Verteilung der Güter zu erreichen. Das bedeutet, dass Aristoteles eine gewisse Nivellierung sozialer Unterschiede vorschlägt, wenngleich er keineswegs völlige Gleichheit befürwortet. Unter anderem akzeptiert er Sklaverei und Klassendifferenzen und kritisiert die Befürworter der Demokratie für ihr allzu einfaches Verständnis von Gleichheit.

Im Gegensatz zu Aristoteles war für die Stoiker der Ausgangspunkt ihres Rechtsverständnisses nicht die Stadtgemeinschaft oder der Mensch in der Gesellschaft, sondern der universelle Geist, der in jedem Individuum zugleich gegenwärtig ist. In jedem Menschen leuchtet ein Funke des göttlichen Feuers, das heißt des Geistes. Darin sahen die Stoiker die wahre und allen gemeinsame Natur des Menschen. Aus diesem universellen Geist leiteten sie das Naturrecht ab. Der universelle, eine Geist ist, wie Cicero formuliert, die Quelle des Rechts.

Der Mensch ist, anders als bei Aristoteles, nicht primär ein soziales Wesen, sondern ein Individuum, das Anteil am universellen Logos hat. Dies ermöglicht es den Menschen, Gesellschaften zu bilden, Rechtsordnungen aufzustellen und Gesetze zu entwickeln. Weise sind vor allem jene Menschen, die in der Lage sind, gerechte Gesetze zu formulieren. In ihnen ist der Geist in seiner reinen Form präsent. “In der Seele der Weisen“, so Cicero, “ruht das vollkommene Gesetz.“

Ciceros Schriften zeigen, wie das stoische Verständnis des Naturrechts zur Begründung bestehender Gesetze herangezogen werden kann. Dieses Verständnis bekräftigt die Existenz einer unveränderlichen, universellen Rechtsordnung, die über allen bestehenden und wandelbaren konkreten Rechtssystemen steht. Cicero behauptet, dass die alten römischen “Gesetze der Väter“ diesen universellen Rechtsordnungen mehr oder weniger entsprachen. Durch dieses Naturrecht erhalten das bestehende Recht und das bestehende Ungleichgewicht in Ciceros Interpretation einen legitimen Charakter. Gleichzeitig verweist ein solcher Gedankengang auf die grundlegende Zweideutigkeit des Konzepts des Naturrechts. Es kann sowohl zur Begründung als auch zur Kritik bestehender Gesetze verwendet werden, ebenso zur Bewahrung wie zur Veränderung gesellschaftlicher Strukturen.

Ist es jedoch nicht so, dass das stoische Naturrecht das fundamentale Gleichsein aller Menschen behauptet? Wie lässt sich dann das bestehende Ungleichsein rechtfertigen? Die Antwort liegt teilweise in einer bestimmten Zweideutigkeit des stoischen Verständnisses von Gleichheit. Jeder hat Anteil am universellen Logos, und in diesem Sinne sind alle gleich. Zugleich hat diese Teilhabe jedoch keine Bedeutung für ein gutes und glückliches Leben und bestimmt nicht, ob jemand reich oder arm, König oder Sklave sein wird. Folglich besteht die Hauptaufgabe nicht darin, die Welt aktiv zu verändern, sondern darin, dass jeder den Wendungen des Schicksals mit gelassener Ruhe begegnet. Mit anderen Worten, es bleibt unklar, ob dieses fundamentale Gleichsein durch bestehende soziale Unterschiede beeinträchtigt wird und ob dieses fundamentale Gleichsein eine wirtschaftliche und politische Verwirklichung von Gleichheit erfordert. Cicero, als Staatsmann, fand in den realen politischen Bedingungen Antworten auf diese Fragen. Trotz des fundamentalen Gleichseins der Menschen funktioniert die bestehende Gesellschaft nur durch ihre Unterschiede. Wir müssen diese akzeptieren. Daher sah Cicero keine Notwendigkeit, eine Rechtsordnung zu schaffen, die eine vernünftige Verteilung des Eigentums ermöglicht. Seiner Ansicht nach verlangt der grundlegende Rechtsgrundsatz, dass der Mensch anderen keinen Schaden zufügt, beispielsweise durch die Aneignung fremden Eigentums, und dass jeder seine Versprechen einhält. Unter anderem bedeutete dies, dass Cicero großen Wert auf die Achtung des Eigentumsrechts und die Einhaltung von Verträgen legte.

Durch Ciceros Werke, insbesondere De legibus (Über die Gesetze), De officiis (Über die Pflichten) und De re publica (Über den Staat), beeinflusste das stoische Denken das römische Rechtsverständnis erheblich. “Das wahre Gesetz ist die rechtliche Vernunft, die mit der Natur übereinstimmt. Es ist allgemein gültig, unveränderlich und ewig. Es fordert durch seine Gebote zur Pflichterfüllung auf und hindert durch seine Verbote an falschen Handlungen ... Wir können von seiner Befolgung nicht durch den Senat oder das Volk entbunden werden ... Es kann keine anderen Gesetze für Rom und Athen geben, noch andere Gesetze für die Gegenwart und die Zukunft; es gibt nur ein einziges, ewiges und unveränderliches Gesetz, das für alle Völker und alle Zeiten gilt ...“

Der Gesetzeswidrige flieht vor sich selbst und leugnet seine menschliche Natur und verdient durch diese Tatsache selbst die härteste Strafe, auch wenn er dem entgeht, was üblicherweise als Strafe betrachtet wird.

Die Idee der unveräußerten, angeborenen Rechte des Einzelnen und die Idee eines ewigen und universellen Gesetzes sind miteinander verbunden. Diese Ideen passten gut zu den Bedingungen des Römischen Reiches, das viele Völker umfasste. Solche Ideen boten eine Grundlage für eine gewisse Toleranz (zumindest im Ideal, wenn auch nicht immer in der Realität). Das griechische Verständnis des Rechts, das eine scharfe Unterscheidung zwischen denen, die rechtlich seine Subjekte sind (die Griechen), und denen, die es nicht sind (die Barbaren), zog, konnte kaum eine Grundlage für eine Politik der Verwaltung von Menschen bilden, wenn es auf eine so riesige und komplexe Gesellschaft wie das Römische Reich angewendet worden wäre.

Die römischen Stoiker besaßen in gewissem Maße ein universelles Gefühl der gemeinsamen Verantwortung, das bei den Griechen weitgehend fehlte. Sie waren die Vertreter einer kosmopolitischen Solidarität und Humanität. Sie teilten den religiösen Glauben, dass alle Menschen an einem kosmologischen und moralischen Ganzen teilhaben.

Das Ideal eines solchen kosmopolitischen Brudertums kann auch als ideologische Versuch verstanden werden, das Fehlen engerer Verbindungen im Römischen Reich theoretisch zu überwinden. Bethlehem und Rom, das Individuum und der Kaiser, waren durch eine große Distanz getrennt. Um diese zu überwinden, postulierten die Stoiker eine Harmonie zwischen dem Individuum und dem Universum. Sie sprachen von einem Feuer, das sowohl in Gott als auch im Menschen brennt und das die Brüderlichkeit der Menschen garantiert.

Die Stoiker lehrten von einem Feuer, das alles durch regelmäßige Intervalle hinweg zerstört, und von der Welt, die nach diesem Zerstörungsakt wieder entsteht. Doch diese Welt wiederholt das, was bereits in der vorangegangenen Welt geschah. Die entstandene Welt dauert so lange, bis sie von einem neuen Feuer zerstört wird. Dieser Prozess reproduziert sich immer wieder mit neuen Welten und neuen Feuern. Auf diese Weise vertraten die Stoiker das Konzept der Geschichte als einen Zyklus. Die Welt bewegt sich nicht in einer geraden Linie nach vorne (oder nach oben oder unten!), sondern im Kreis: Alles wiederholt sich wie die vier Jahreszeiten.

Diese kosmologischen Vorstellungen vom Feuer funktionierten möglicherweise als eine Begründung für die stoische Lebensphilosophie. Wenn sich alles wiederholt, ist es unmöglich, die Welt zu verbessern. Das Beste, was wir tun können, ist, geduldig zu ertragen. Der eine ist Kaiser, der andere ein Sklave, und daran lässt sich nichts ändern. Wir können nur unsere zugewiesene Rolle mit größtem Anstand spielen. Eine solche zyklische Philosophie der Geschichte kann fatalistisch und antirevolutionär wirken. Doch das muss nicht unbedingt der Fall sein. Was, wenn dieser sich wiederholende Zyklus auch bedeutet, dass wir in einer seiner Phasen aufstehen oder gesellschaftliche Reformen durchführen?

Bei einigen römischen Stoikern finden wir zumindest den Wunsch nach sozialen Reformen. Im Gegensatz zu den Kynikern, die glaubten, dass die Menschen einfach gleich sind und man daran nichts ändern kann, hielten die römischen Stoiker es für möglich, dass alle vor dem Gesetz grundsätzlich gleich sind, aber nicht in der Wirklichkeit. Gleichheit existiert nur als Ziel. Menschliche Gesetze und menschliche Politik sind Mittel, um dieses Ideal in dem Maße umzusetzen, wie es erreichbar ist.

Die offensichtliche Nichtübereinstimmung zwischen dem gerechten Naturrecht und den Gesetzen des Römischen Reiches enthält einen Keim der sozialen Kritik. Später werden wir sehen, dass der Gegensatz zwischen dem real existierenden Universellen (den Gesetzen des Reiches) und dem idealen Universellen (dem Naturrecht) zur theoretischen Grundlage für die Trennung der kaiserlichen und der päpstlichen Macht wurde.

Die römischen Juristen, die im Allgemeinen den Stoikern nahe standen, legten die Grundlagen der Rechtswissenschaft als Untersuchung von Gesetzen und Rechten.

Die erwähnten philosophischen Strömungen werden manchmal als sokratische Schulen bezeichnet, da jede auf ihre Weise aus dem Erbe des Sokrates hervorgeht. Gemein ist ihnen allen die sokratische Auffassung von Tugend als Glück und die Überzeugung, dass Tugenden in gewissem Sinne gelehrt werden können.

Wenn man die oben dargestellte Interpretation zugrunde legt, nach der diese Strömungen versuchten, auf die Frage zu antworten, wie das persönliche Glück des Individuums gewährleistet werden könne, kommen wir wohl zu dem Schluss, dass keine der vorgeschlagenen “lebensphilosophischen“ Antworten zufriedenstellend war. Einige der Antworten gingen davon aus, dass der glückliche Mensch im materiellen Sinne Wohlstand besitzt, aber solche Menschen gab es in der Antike relativ wenige. Alle Antworten verband das gemeinsame Merkmal, dass sie nicht immer in der Lage waren, Unglück zu verhindern. Selbst der überzeugteste Stoiker konnte sich nicht immer glücklich fühlen, wenn er an einer schweren und tödlichen Krankheit litt. Keine dieser Lehren der Lebensphilosophie war in der Lage, jedem das persönliche Glück zu garantieren. Am Ende der Antike kamen die Menschen zu dem Schluss, dass diese Lehren, die von Menschen für Menschen geschaffen wurden, nicht das erfüllen konnten, was sie versprachen.

Wie könnte man also ein glückliches Leben sichern? Die Antwort lag ganz nahe: durch übernatürliche Mittel, durch Religion. Am Ende der antiken Ära ergriff eine immer stärker werdende leidenschaftliche Religiosität die Welt.