Spätantike

Die Sicherung persönlichen Glücks

Platon vertrat die Ansicht, dass die Gesellschaft ein Gegenstand rationaler Untersuchung und vernünftiger Führung sein könne. Aristoteles hingegen sah die Gesellschaft als ein Gefüge freier, moralisch gleichgestellter Mitglieder, die im Einklang mit dem Gesetz regiert werden sollten. Dabei sollte die Herrschaft auf freier Diskussion basieren, nicht allein auf Autorität.

Diese Vorstellungen bewahrten ihren Idealcharakter auch nach der Eingliederung der griechischen Poleis in die hellenistische Welt. Doch die Entstehung eines Imperiums erschwerte die Umsetzung dieses Ideals erheblich.

Platon und Aristoteles erkannten, dass ihre bevorzugte Politikform nur in verhältnismäßig kleinen Gemeinschaften realisierbar war. Aristoteles hielt eine maßvolle Größe des Polis für notwendig — weder so klein, dass Abhängigkeit von anderen entstünde, noch so groß, dass persönliche Bekanntschaften bei Diskussionen unmöglich würden. In den Gesetzen schlug Platon vor, dass ein Polis aus exakt 5040 Bürgern bestehen sollte. Beide Philosophen waren sich einig, dass ein Polis ein unabhängiges Gebilde sein müsse. Doch bereits in der klassischen Zeit standen die griechischen Poleis in gegenseitiger Abhängigkeit und waren von der Außenwelt beeinflusst. Bis zum Ende des 4. Jahrhunderts v. Chr. nahm zudem ein neues Staatswesen, die hellenistische Großmacht, Gestalt an. Der Übergang vom Polis zum Imperium ging mit institutionellen und intellektuellen Veränderungen einher.

Während der hellenistisch-römischen Epoche (etwa 300 v. Chr. bis 400 n. Chr.) bestanden geografisch und demografisch große Staaten, die kulturell, religiös und sprachlich diverse Bevölkerungen umfassten. Lokale Gemeinschaften, in denen alle Bürger aktiv am öffentlichen Leben teilhaben konnten, waren schwach ausgeprägt. Städte bewahrten dennoch eine gewisse Selbstverwaltung und behaupteten mitunter ihre politische Eigenständigkeit. In den Großstaaten konzentrierte sich die Macht hingegen in den Händen zentraler Organe, sei es eines Alleinherrschers oder einer republikanischen Regierung. Um das “Einheitsempfinden“ in einem Mosaik aus rivalisierenden ethnischen Gruppen zu stärken, wurde der Herrscher manchmal als gottähnlich dargestellt.

Der Verlust politisch unabhängiger Kleinräume und die Tendenz zur Machtkonzentration führten zu wachsender politischer Rechtlosigkeit der Bevölkerung. Neben freien Männern und Frauen, die ihrer politischen Einflussmöglichkeiten beraubt waren, gab es rechtlose Sklaven, die oft am Rande des physischen Überlebens standen.

Ein Großteil der in der hellenistisch-römischen Epoche verfassten Schriften ist verloren gegangen, sodass die genauen Ansichten vieler Autoren und Schulen nur fragmentarisch bekannt sind. Daher basiert die Darstellung dieser Epoche auf einer hypothetischen Rekonstruktion.

Es scheint jedoch plausibel, dass das politische Machtvakuum jener Zeit intellektuell in einer Abkehr von der philosophischen Reflexion über Gesellschaft Ausdruck fand: “Wir haben keine Möglichkeit, sie zu verändern! Konzentrieren wir uns daher darauf, wie der Einzelne persönliches Glück erreichen kann.“ Trotz aller Unterschiede zwischen Epikureismus und Stoizismus lässt sich feststellen, dass beide Philosophien — mit gewissen Vereinfachungen betrachtet — auf die gleiche Kernfrage hinausliefen: Wie kann das persönliche Glück gesichert werden? Die Antworten unterschieden sich, doch die Frage blieb dieselbe.

Als grundlegende Hypothese sei ein Wandel des philosophischen Fokus angenommen: An die Stelle des Menschen in der Gemeinschaft rückte der isolierte Einzelne.

Die Griechen der klassischen Epoche betrachteten den Menschen als untrennbaren Bestandteil der Gesellschaft. Für sie war der Polis als Stadtgemeinschaft selbstgenügsam — nicht das isolierte Individuum oder ein Einzelstaat. In der hellenistisch-römischen Epoche hingegen wurde der Einzelne als autark angesehen. Während die Griechen glaubten, dass sich die Natur des Menschen im Polis als unabhängiger Einheit verwirklicht, führte die neue Auffassung des Individuums zur Idee einer inneren Natur, die unabhängig vom sozialen Umfeld existiert.

Diese Entwicklung, wenngleich eine Vereinfachung, lässt sich bis zu den Sophisten zurückverfolgen, die das Individuum bereits als selbstgenügsam betrachteten und universelle Prinzipien für alle Menschen formulierten.

Es erscheint daher interessant, die folgende Hypothese zu prüfen: Die Entstehung des Individuums als eigenständiger Realität verlief parallel zur Herausbildung des universalistischen Staats. Die griechische Vorstellung vom “Menschen in der Gemeinschaft“ verlor dabei an Bedeutung. An ihre Stelle traten das isolierte “private“ Individuum und ein distanziertes, übergreifendes Staatswesen. Zugleich entstand im römischen Stoizismus die Idee eines allgemeinen Gesetzes, das allen Individuen unabhängig von Zeit und Ort gleichermaßen gilt — ein Gedanke, der in bester hegelscher Tradition als dialektische Entwicklung verstanden werden kann.

Im klassischen Griechenland galten Gesetze vor allem für die Einwohner lokaler Gemeinschaften. In der Spätantike hingegen wurde das Gesetz erstmals als universell für alle Menschen betrachtet — unabhängig von Herkunft oder sozialem Status.

Diese Vorstellung legte die Grundlage für die Theorie des Naturrechts: Ein übergeordnetes, universales Gesetz existiert, das über allen positiven Gesetzen steht und auf alle Individuen anwendbar ist. Es dient zugleich als Maßstab für die Kritik bestehender Gesetze.

Der Übergang vom Menschen in der Gemeinschaft zum Individuum und allgemeinen Gesetz fiel mit mehreren Ereignissen zusammen: dem Verlust des Interesses an politischem Engagement, der Herausbildung eines Ideals persönlicher Einzigartigkeit und Glückseligkeit, der Entstehung einer Wertschätzung für das “Innenleben“ und der Entwicklung eines Gesetzes, das alle Menschen gleichermaßen umfasst.

Zugleich verschwand die für die klassischen Griechen charakteristische Einheit von Ethik und Politik. Die Ethik des Einzelnen rückte in den Vordergrund, während die Politik an Bedeutung verlor. Nur die römischen Stoiker schätzten die Politik, verstanden diese jedoch anders als Platon oder Aristoteles: weniger als Regeln rationalen Zusammenlebens in einer lokalen Gemeinschaft, sondern als allgemeine rechtliche Prinzipien zur Verwaltung eines Imperiums.