Das Mittelalter

Christentum und Philosophie

Am Ende des vierten Jahrhunderts nach Christus wurde das Römische Reich in zwei Teile geteilt, und kurz davor wurde das Christentum zur dominierenden Staatsreligion. Zur gleichen Zeit (375—568) fand die Völkerwanderung der germanischen Stämme statt, die zum Fall des Weströmischen Reiches führte. Die Antike endete, und das Mittelalter begann.

Zu Beginn wollen wir einige der Veränderungen betrachten, die sich nach der Etablierung des Christentums als Staatsreligion des Römischen Reiches vollzogen, und uns anschließend den Umwälzungen widmen, die mit dem Übergang vom Römischen Reich zur mittelalterlichen Gesellschaft verbunden waren.

Es wurde bereits angemerkt, dass die sozialen Bedingungen der hellenistisch-römischen Periode offenbar eine gewisse Abkehr von der Politik und ein wachsendes Desinteresse an theoretischer Philosophie bedingten. Die Interessen verengten sich zunehmend auf ethische Fragen, wobei der Mensch in den Mittelpunkt rückte. Doch während der Späten Antike wuchs die Enttäuschung über diese “Lebensphilosophie“. Die Menschen wandten sich der Suche nach dem Übernatürlichen in ihrem eigenen Inneren zu. Sie suchten Lösungen für die unermesslichen Härten des Lebens im religiösen Bereich. Der Neuplatonismus (und in gewissem Maße der späte Stoizismus) wurde zum Ausdruck dieser erwachten religiösen Neigung, in der das Christentum fruchtbaren Boden fand, um sich auszubreiten.

Das Christentum richtete sich an jeden Einzelnen. Es verkündete Hoffnung für jeden. Trotz politischer Entrechtung, materieller Not und körperlicher Leiden, trotz des Übels und der Schwächung des Charakters gibt es für jeden die Hoffnung. Das irdische Leben, so lehrte das Christentum, ist Teil eines dramatischen historischen Prozesses, am Ende dessen jeder ein gerechtes Belohnung für die Leiden und Ungerechtigkeiten des Lebens erwartet. Über allem thront Gott der Vater, der Schöpfer der Welt, der allbarmherzige, allgerechte und allgute Geist.

Die Begegnung der ersten Christen mit der hellenistischen intellektuellen Welt gestaltete sich ungefähr so. Die Intellektuellen waren in der griechischen und hellenistischen Philosophie erzogen worden und lebten in einer Welt ganz anderer Vorstellungen als die, die in der Bibel dargelegt sind. Wie sollten die christlichen Theologen auf diese Intellektuellen reagieren? Sollten sie versuchen, die Bibel in ihre Sprache zu übersetzen, um sie zum Christentum zu bekehren? Oder sollten sie die gesamte griechische Philosophie als heidnischen Irrtum verurteilen und mit den Intellektuellen in der Sprache der Bibel sprechen?

Es standen zwei Strategien zur Wahl. Die erste, mit einem gewissen Grad an Anachronismus, könnte man als “katholisch“ bezeichnen — die heidnische philosophische Tradition wurde ebenfalls von Gott erschaffen. Daher sollte man sie positiv betrachten und keine Angst davor haben, christliche Lehren durch die Philosophie darzulegen. Die zweite Strategie könnte man als “protestantisch“ (oder “fundamentalistisch“) bezeichnen — nur in der Bibel, insbesondere im Neuen Testament, liegt die christliche Wahrheit. Diese Wahrheit darf nicht durch die heidnische Tradition der griechischen Philosophie verfälscht werden.

Am erfolgreichsten war die erste Strategie, die zur Entstehung der christlichen Theologie führte, indem die griechische und hellenistische Philosophie dazu genutzt wurde, die Bedeutung der Evangelien klarer zu machen. Die christliche Theologie begann als Apologie, also als Verteidigung des Christentums gegen Einwände der Intellektuellen jener Zeit, insbesondere der Nicht-Christen. Zunächst fand eine Synthese von Christentum und Neuplatonismus statt, wobei auch der späte Stoizismus eine gewisse Rolle spielte. Diese theologische Synthese dominierte etwa vom 3. bis zum 12. Jahrhundert, also nahezu das gesamte Mittelalter. Im 13. Jahrhundert wurde Aristoteles im westlichen Christentum wieder bekannt, und die christliche Lehre wurde mit dem Aristotelismus vereint. Seitdem wurde diese Synthese zur Philosophie der römisch-katholischen Kirche.

Im Mittelalter waren es vor allem Philosophie und Theologie, die als geistige Tätigkeiten beanspruchten, die wahre Erkenntnis zu vermitteln. (Naturwissenschaften im modernen Sinne des Wortes existierten in der europäischen Kultur bis ins späte Mittelalter kaum.) Es ist daher nur natürlich, dass eines der zentralen Themen die Beziehung zwischen Glaube und Vernunft war. Diese beiden Arten geistiger und intellektueller Tätigkeiten mussten in Bezug aufeinander definiert werden. Welche Fragen gehören zur Philosophie und welche zur Theologie? Es sei angemerkt, dass nach der Renaissance eine ähnliche Problematik des Abgrenzens von Naturwissenschaft und Philosophie (und Theologie) auftrat.

Die enge Verbindung zwischen mittelalterlicher Philosophie und Theologie wird oft so dargestellt, als ob die Theologie, bildlich gesprochen, die Philosophie in ihren eisernen Griffen gefangen hielt. Die Philosophie erscheint dabei als die “leidende“ Seite. Doch ebenso könnte man behaupten, dass gerade die griechische und hellenistische Philosophie der Theologie des Christentums “Schaden“ zugefügt habe. Denn die theologischen Dogmen wurden in der Sprache formuliert, die von den hellenistischen (neuplatonischen) Philosophen verwendet wurde. Zu diesen Dogmen gehört zum Beispiel das Dogma der Trinität und die Lehre vom Primat der Seele über den Körper. Die Theologie geriet unter den Einfluss entsprechender philosophischer Terminologien, selbst nachdem die Menschen aufgehört hatten, in neuplatonischen Begriffen zu denken. In diesem Sinne war es die Theologie, die durch das Zusammenwirken von Philosophie und Theologie die leidende Seite war.

An dieser Stelle ist es nicht der Ort, zu entscheiden, wer wem “diente“. Es sei jedoch davor gewarnt, in Bezug auf historische Wendepunkte moralische Urteile zu fällen, da wir in solchen Fällen leicht die “Notwendigkeit“ der historischen Ereignisse übersehen könnten.

Stattdessen formulieren wir die folgende Frage: Welche neuen Konzepte brachte das Christentum in die philosophische und intellektuelle Welt? Vereinfacht gesagt, lässt sich dies auf drei Punkte reduzieren: 1) Die Idee “des Menschen als Zentrum von allem“, 2) die Idee der linearen Geschichte und 3) das Bild von Gott als Person und Schöpfer.

Für die griechischen Philosophen war der Mensch grundsätzlich ein Wesen, das im Kosmos neben anderen Geschöpfen existierte. Der Mensch galt als ein hochstehendes, aber nicht privilegiertes Wesen. In derselben endlichen Welt existieren Steine und Erde, Pflanzen und Tiere, Menschen und Götter. Laut christlicher Lehre ist es jedoch anders. Gott ist eine Person, die über dieser Welt steht. Die ganze irdische Welt mit ihren Steinen, Pflanzen, Tieren und Menschen wurde von Gott als die Behausung der Menschen erschaffen, so dass diese gerettet werden können. Das Universum ist im Verhältnis zu den Menschen und Gott sekundär. Alles im geschaffenen Kosmos ist auf das irdische Wandeln der Menschheit ausgerichtet, auf einem Weg, der zum Heil führt.

Zu dieser Zeit nahmen die christlichen Ideen von Erlösung und Sünde den Platz der griechischen moralischen Vorstellungen ein (zum Beispiel der guten Lebensweise und Tugend). Nun ging es um die Erlösung jedes Einzelnen. Der Mensch ist unendlich wertvoller als jedes andere irdische Geschöpf, und grundsätzlich besitzen alle Menschen denselben höchsten Wert. Ein solches Verständnis bedeutete, dass stoische Ideen über das natürliche Recht, die universelle Brüderlichkeit und Gleichheit mit christlichen Vorstellungen übereinstimmten. Es gibt ein allgemein gültiges Gesetz, das Wort Gottes. Alle Menschen sind gleich, weil sie nach dem Bild Gottes erschaffen wurden.

“Der Mensch war das Zentrum“ sowohl kosmologisch als auch axiomatisch. Dabei war die Geschichte von Bedeutung, nicht die Natur. Die Geschichte ist nicht, wie bei den Stoikern, zirkulär, sondern linear. Die Geschichte schreitet auf den Jüngsten Tag zu: die Schöpfung, der Sündenfall des Menschen, die Geburt, das Leben und die Auferstehung Jesu Christi, der Kampf zwischen Sünde und Erlösung.