Das Mittelalter

Papst und König – zwei Herrscher in einem Staat

Neue christliche Ideen begannen auch in der Philosophie, einschließlich der politischen Philosophie, eine Rolle zu spielen. Zudem gab es seit der Zeit, als das Christentum zur dominierenden Religion wurde, konkrete politische Veränderungen, die erheblichen Einfluss auf das politische Leben und Denken des Mittelalters hatten. Zwei “verflochtene“ Institutionen — die weltliche und die kirchliche — traten hervor. Diese Institutionen entwickelten sich weiter, und ab dem vierten Jahrhundert bis zum Ende des Mittelalters änderten sich die Beziehungen zwischen ihnen. Ohne auf die historischen Phasen dieser Entwicklung einzugehen, wollen wir einige theoretische Aspekte betrachten, die mit dem Vergleich dieser konkurrierenden Institutionen zusammenhängen.

Bereits festgestellt wurde, dass im Übergang von der antiken zur hellenistisch-römischen Epoche eine Trennung zwischen dem Individuum, dem Einzelnen, und dem Staat/Gesetz, dem Allgemeinen, stattfand. Innerhalb des Allgemeinen erfolgte darüber hinaus eine Trennung zwischen dem natürlichen Recht und den bestehenden Gesetzen des Römischen Reiches.

Diese Trennung kann als Ausdruck des Versuchs verstanden werden, die bestehenden (geltenden) Gesetze zu begründen. Bei der Betrachtung der Ansichten der Sophisten wurde festgestellt, dass eine solche Begründung (Erklärung) die Einführung grundlegenderer Voraussetzungen erfordert.

Für die Begründung der bestehenden Gesetze, die Anspruch auf allgemeine Gültigkeit erheben, können wir auf das absolute (natürliche) Recht zurückgreifen, das als grundlegender im Vergleich zu diesen Gesetzen angesehen wird. Letztere finden ihre Rechtfertigung im absoluten Recht und werden dessen Ausdruck.

Auf ähnliche Weise konnte das natürliche Recht die bestehenden römischen Gesetze begründen. Doch diese Begründung war zweischneidig, denn das natürliche Recht konnte selbstverständlich auch zur Kritik der geltenden Gesetze verwendet werden. Es konnten immer Menschen auftauchen, die sich als die richtigen Ausleger des natürlichen Rechts ansahen und behaupteten, dass die bestehenden Gesetze im Widerspruch zum natürlichen Recht stünden. Anders gesagt, es wurde wichtig, zu klären, wer der offiziell befugte Interpret des natürlichen Rechts war.

Solange die Herrscher des Römischen Reiches über die gesamte Macht, einschließlich der Interpretation des natürlichen Rechts, verfügten, stand alles unter ihrer Kontrolle. Doch die Situation änderte sich radikal, als diese Herrscher der christlichen Kirche erlaubten, als Interpretin des Rechts aufzutreten. Anstatt sich selbst als göttlich zu behaupten und somit das Recht zu haben, das Gesetz zu interpretieren, konnte der Kaiser dieses Recht einer anderen Institution — dem Papst und der Kirche — übertragen. Solange die Kirche mit der herrschenden Macht solidarisch war, blieb die Situation aus staatlicher Sicht zufriedenstellend. Doch da die Kirche als relativ unabhängige Institution zum staatlich autorisierten Interpreten der wesentlichen ethischen und religiösen Fragen ernannt wurde, entstand eine Situation, die potenziell in einen Konflikt zwischen der kirchlichen und der weltlichen Institution münden konnte.

Die Sichtweise der Kirche als abhängige, staatlich unterstützte Institution ist nur mit gewissen Präzisierungen korrekt. Aufgrund der Stellung der Kirche als offizieller staatlicher Interpretin ethischer und religiöser Fragen erhielten die Menschen gewisse Grundlagen, um die weltlichen Herrscher zu kritisieren. Dies war von entscheidender Bedeutung für die Entwicklung der Freiheit in Europa.

Zwar predigte die Kirche häufig Gehorsam gegenüber den weltlichen Herrschern. Die Sache war wie folgt: “Jede Seele sei den Obrigkeiten untertan, denn es gibt keine Obrigkeit, die nicht von Gott ist; die bestehenden Obrigkeiten sind von Gott eingesetzt. Wer sich der Obrigkeit widersetzt, widersetzt sich der göttlichen Ordnung. Wer sich widersetzt, zieht sich das Urteil zu“ (Röm. 13:1-2). Dieser Aufruf zum Gehorsam gegenüber den bestehenden Autoritäten kann als Antwort auf die strategische (theologische) Dilemma der frühen Christen verstanden werden. Sollten sie sich von den gesellschaftlichen Problemen abwenden und alle Hoffnungen auf das kommende Leben setzen? Wenn ja, dann würde das Christentum anarchistische Züge annehmen, und die Christen kämen mit der weltlichen Macht in Konflikt. Oder sollten sie die Ordnung aufrechterhalten, bei der die Kirche in spirituellen Fragen autonom ist, jedoch in weltlichen Angelegenheiten gehorsam bleibt? Die Strategie, die sich aus der positiven Antwort auf diese Frage ergab, wurde später in der Lehre des Gelasius über die zwei “Mächte“ (Autoritäten) realisiert, die im Mittelalter die Grundlage des Zusammenlebens von Staat und Kirche bildeten.

Doch dieser kirchliche Aufruf zum Gehorsam gegenüber der weltlichen Macht war mehrdeutig, da die Kirche davon absehen konnte, wenn sie der Ansicht war, dass die weltlichen Herrscher nicht den ethischen und religiösen Anforderungen entsprachen. Als relativ unabhängige Institution hatte die Kirche gelegentlich die politische Macht, solche Handlungen vorzunehmen. Theoretisch sollte die Zusammenarbeit von Kirche und Staat wechselseitig sein. Doch da beide immer noch relativ eigenständige Institutionen waren, die dieselben Mitglieder vereinten, kam es häufig in Situationen, in denen sowohl der Papst als auch der Kaiser Anerkennung fanden, zu einer Spaltung der Loyalität des Volkes. Praktisch war es unmöglich, eine strikte Trennung zwischen weltlicher und kirchlicher Macht vorzunehmen. Diejenigen, die nur über spirituelle Macht verfügten, mussten eine ausreichende ökonomische Grundlage haben, um predigen zu können, das heißt, sie mussten über einen gewissen Anteil an weltlicher Macht verfügen. Diejenigen, die regierten, mussten wiederum über einen gewissen spirituellen Autoritätsanspruch verfügen.