Das Mittelalter

Skepitizismus

Die antiken Skeptiker (wie Pyrrhon, ca. 360-270 v. Chr., Carneades, ca. 213-128 v. Chr., und Sextus Empiricus, ca. 200 n. Chr.) beschäftigten sich vor allem mit epistemologischen Fragen und zweifelten grundsätzlich an der Möglichkeit, darauf eindeutige Antworten zu finden. Sie gehörten einer epistemologischen Tradition an, die auf die Sophisten zurückgeht, während die Epikureer und Stoiker eine Tradition der moralischen Philosophie weiterentwickelten, die ihren Ursprung bei Sokrates hatte.

Im epistemologischen Sinne jedoch ist der Begriff “Skeptizismus“ ambivalent, weshalb es sinnvoll ist, zwischen zwei Arten von Skeptizismus zu unterscheiden. Der erste behauptet (direkt oder indirekt), dass wir nichts wissen können. Der zweite behauptet nichts über die Unfähigkeit zu adäquatem Wissen, sondern führt eine Untersuchung durch, ohne eine bestimmte Position zu den Ergebnissen zu beziehen (griechisch: skeptikos = “Untersucher“).

Lassen Sie uns nun die wichtigsten Argumente der antiken Skeptiker skizzieren:

Die Sinne geben uns kein bestimmtes Wissen.

Die sinnlichen Eindrücke, die wir von äußeren Objekten erhalten, hängen nicht nur von den Objekten selbst ab, sondern auch von den Beziehungen zwischen den Objekten und uns (wie etwa die Entfernung), dem Zustand unserer Sinnesorgane und unserem allgemeinen Zustand (Wachzustand, Schlaf, Ruhe, Erregung usw.).

Diese Argumente finden sich bereits bei Demokrit und Protagoras. Das sinnliche Wahrnehmen äußerer Objekte erfolgt durch die Übertragung von Atomen als Vermittler zwischen dem Objekt und den Sinnesorganen. Da unser gesamtes Wissen über äußere Dinge nur von sinnlichen Wahrnehmungen abhängt, die in den Sinnesorganen entstehen, können wir uns nicht sicher sein, dass wir richtige Informationen über die äußeren Objekte erhalten. Tatsächlich stoßen wir in der Praxis auf diese Probleme, wenn uns die Sinne “täuschen“, etwa beim Übergang von einem emotionalen Zustand zum anderen, bei Veränderungen der Entfernung zum Objekt, dem Blickwinkel oder wenn zwischen uns und dem Objekt verschiedene Medien wie Wasser, Nebel oder Dampf stehen. All dies beeinflusst unser sinnliches Wahrnehmen. Darüber hinaus gibt es zahlreiche Unterschiede zwischen Individuen — was für den einen süß oder kalt erscheint, wird für den anderen möglicherweise anders wahrgenommen.

Die Skeptiker betonen, dass wir niemals in der Lage sein werden, diese Schwierigkeiten zu überwinden. Sie treten grundsätzlich bei jeder unserer Wahrnehmungen von äußeren Dingen auf. Es gibt keinen neutralen Zugang zu den Objekten, bei dem wir nicht mit solchen Schwierigkeiten konfrontiert wären und die Objekte so erkennen könnten, wie sie wirklich sind. Anders gesagt, es gibt keine Instanz, die garantiert, dass die sinnliche Wahrnehmung wahr ist und tatsächlich dem wahrgenommenen Objekt entspricht.

Laut den Skeptikern löst die Zustimmung der Mehrheit, dass sie die gleichen sinnlichen Eindrücke von vielen Dingen haben, diese epistemologischen Fragen nicht. Wir haben keine Garantie, dass alle sich nicht irren. Zudem ist es oft schwer zu entscheiden, ob Menschen dasselbe meinen, wenn sie sagen, sie nehmen dasselbe Objekt wahr.

Die Empfehlung einer unvoreingenommenen Haltung gegenüber Objekten klingt gut. Sie bringt uns jedoch nicht weiter, da sie die grundlegenden Schwierigkeiten nicht anspricht (obwohl eine solche Haltung praktisch nützlich sein kann). Nach Ansicht der Skeptiker liegt das epistemologische Problem darin, dass die sinnliche Wahrnehmung immer das Ergebnis mehrerer unterschiedlich wirkender Faktoren ist, nicht nur eines “rein“ vom Objekt kommenden, unverfälschten Impulses.

Mit anderen Worten: Der Mensch ist nicht in der Lage, die wahre Natur der Objekte zu erkennen. Wir haben keine Methode, um Wissen zu erlangen, die es uns ermöglichen würde, dieses Dilemma zu lösen. Daher ist der Unterschied zwischen wahren und falschen Wahrnehmungen problematisch. Die Sinne führen uns nicht zu wahrer und bestimmter Erkenntnis.

Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass dieses Argument anscheinend nicht impliziert, dass wir in unserem täglichen Leben ignorieren sollten, was uns die Sinne mitteilen. In der Praxis müssen wir unsere sinnlichen Wahrnehmungen berücksichtigen, um zu leben und zu überleben. Die Skeptiker lehnen lediglich die Überzeugung ab, dass uns unsere Sinne zu einem sicheren Wissen darüber führen, wie die Welt wirklich ist. Dass Salz für die meisten Menschen salzig erscheint und dass Feuer fast jeden verbrennt, gibt uns lediglich subjektive Gewissheit, erlaubt es uns jedoch nicht, etwas darüber zu behaupten, wie das Objekt tatsächlich beschaffen ist.

Induktion ist kein zuverlässiger Schluss.

Induktion ist der Schluss, dass, wenn ein bestimmtes Merkmal in einer endlichen Anzahl von Einzelfällen eines bestimmten Typs vorliegt, dieses Merkmal auch für alle Fälle dieses Typs gilt. “Alle bis jetzt beobachteten Maultiere, insgesamt 45.987, waren grau-braun, daher sind alle Maultiere grau-braun.“ Aber Induktion ist kein vertrauenswürdiger Schluss, da es keine Garantie dafür gibt, dass nicht eines Tages ein Maultier einer anderen Farbe geboren wird. Folglich eröffnet die Induktion die Möglichkeit, stärkere Aussagen zu treffen, als wir es tatsächlich dürfen. Daher ist sie unzuverlässig.

Deduktion führt zu keinem neuen Wissen.

Deduktion ist der Schluss aus einer Menge gegebener Aussagen (Prämissen) unter Anwendung bestimmter Regeln. Die Schlussfolgerung wird wahr sein, wenn die Prämissen wahr und die Ableitungsregeln allgemein gültig sind. Wenn wir wissen, dass alle Menschen sprechen können und dass Sokrates ein Mensch ist, können wir schlussfolgern, dass Sokrates sprechen kann.

Aber dieser Schluss liefert kein neues Wissen. Die erhaltene Aussage vermittelt nichts Neues im Vergleich zu dem, was bereits in den Prämissen enthalten war. Daher ist Deduktion tautologisch.

Man kann es auch anders sagen. Um sich hinsichtlich der Behauptung, dass alle Menschen in der Lage sind zu sprechen, sicher zu sein, müssen wir feststellen, dass alle Menschen, einschließlich Sokrates, tatsächlich fähig sind zu sprechen. Daher basiert unser Vertrauen in die Wahrheit dieser allgemeinen Behauptung (“alle Menschen können sprechen“) darauf, dass Sokrates bereits in die Menge der Menschen eingeschlossen ist. Folglich enthält die abgeleitete Behauptung (“Sokrates kann sprechen“) nichts Neues. (Darüber hinaus begegnen wir hier bereits dem bereits erwähnten Problem des Übergangs von einer Behauptung über eine endliche Anzahl von Fällen zu einer Behauptung über alle Fälle einer bestimmten Art, vgl. Punkt 2. Es ist natürlich unmöglich, jeden Menschen auf seine Sprachfähigkeit hin zu überprüfen. Praktisch ist es unmöglich, nicht nur alle lebenden Menschen unserer Zeit zu beobachten, sondern auch diejenigen, die vor uns lebten und nach unserem Tod leben werden.)

Deduktion beweist ihre eigenen Prämissen nicht.

Alle deduktiven Schlüsse setzen die Begründetheit ihrer eigenen Prämissen (und deduktiven Schlussregeln) voraus. Bei ihnen sind immer die abgeleiteten Aussagen beweisbar, jedoch nicht die Prämissen. Natürlich können diese Prämissen als deduktive Aussagen in anderen deduktiven Akten gewonnen werden. Aber auch diese Akte werden Prämissen enthalten, die darin nicht bewiesen sind.

Das bedeutet, dass wir hier eine Trilemma haben. Entweder setzen wir den Prozess der Begründung der Prämissen unendlich fort (“Regression bis ins Unendliche ad infinitum“), oder wir bewegen uns in einem logischen Kreis (“Zirkelschluss“), oder wir brechen diesen Prozess an einer logisch willkürlichen Stelle ab (“Dezisionismus“). Für deduktive Schlussfolgerungen gibt es keine anderen Alternativen. Daher kann letztlich kein ursprünglicher Grundsatz (Prämisse, Annahme) deduktiv bewiesen werden.

Entgegengesetzte Meinungen haben gleichermaßen gewichtige Gründe.

Darüber hinaus dachten antike Skeptiker, wie beispielsweise Protagoras, dass menschliche Meinungen zu komplexen Themen (wie etwa politischen und sozialen Situationen) so beschaffen sind, dass verschiedene und direkt gegensätzliche Standpunkte grundsätzlich gleichermaßen begründet sind. Die Argumente für und gegen sind gleichwertig. Eine Meinung ist genauso gut begründet wie die andere. Meinungen drücken eher unterschiedliche Gewohnheiten und Bräuche (Traditionen) aus als wahres Wissen.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Kritik der Skeptiker gegen sinnliche Erfahrung, Induktion und Deduktion gerichtet war. Sie hatte zur Folge, dass Menschen kein bestimmtes Wissen über äußere Dinge besitzen können und kein bestimmtes Wissen über universelle Prinzipien (allgemeine Aussagen oder Prämissen) haben können.

Unter den antiken Skeptikern gab es unterschiedliche Meinungen darüber, wie weit diese und ähnliche Einwände gegen die Möglichkeit, bestimmtes Wissen zu erlangen, gehen. Pyrrhon, der üblicherweise als Begründer des antiken Skeptizismus angesehen wird, hielt diese Einwände für so ernst, dass er den Verzicht auf jede Position als die einzig gerechtfertigte Ansicht anerkannte. Andere Skeptiker, wie etwa Karneades, betonten eher die Bedeutung dieser Einwände zur Klarstellung der verschiedenen Grade des Erkenntnisvermögens.

In dem Maße, in dem die Skeptiker die Unmöglichkeit von Wissen behaupteten, widerlegte sich diese Behauptung selbst. Ihre Anwendung auf sich selbst ist widersprüchlich. Radikaler Skeptizismus ist paradox und daher unüberzeugend. Bei der Interpretation des Skeptizismus ist es deshalb wichtig herauszufinden, was die Skeptiker tatsächlich behaupteten. Wie vollständig und absolut war ihr Zweifel, und in welchem Sinne hatte dieser die Form einer Behauptung, die selbst Anspruch auf Wahrheit erhebt?

Es scheint, dass wir die angenommene Sichtweise auf den Skeptizismus wie folgt formulieren können: Aus praktischen Erwägungen heraus lebten die Skeptiker in Übereinstimmung mit ihren sinnlichen Eindrücken und den zu ihrer Zeit vorherrschenden Meinungen. Aber sie taten dies, ohne eine bestimmte Position bezüglich dessen einzunehmen, was in diesen Wahrnehmungen und Meinungen als mögliche Wahrheit zu gelten hatte. Sie betrachteten ihre Argumente fast wie ein Student, der ein Fach studiert, ohne sich über die Wahrheit des im Lehrbuch Geschriebenen Gedanken zu machen. In diesem Sinne behauptet der Skeptizismus, dass wir richtig handeln, indem wir auf die Bewertung der Wahrheitswerte verschiedener Aussagen verzichten. Ein skeptisch eingestellter Mensch nimmt keine bestimmte Sichtweise als wahr oder falsch an. Er begnügt sich mit der bloßen Beobachtung, ohne diese zu bewerten.

Wenn andere Philosophen eine Aussage über das zu erörternde Thema machen, so leugnen die Skeptiker diese Aussage nicht und ersetzen sie durch eine andere. Die Skeptiker begnügen sich mit der Demonstration der Problematik dessen, was wir in dieser Aussage als wahres und bestimmtes Wissen über das diskutierte Thema ausdrücken. Sie versuchen, die Problematik der Behauptung von irgendetwas über dieses Thema aufzuzeigen, ohne eine andere Aussage über dieses Thema zu treffen.

Es bleibt die Frage, woher die Skeptiker ihr Wissen darüber beziehen, dass es richtig ist, auf die Annahme einer bestimmten Position zu verzichten. Ist dieses Wissen selbst wahr und bestimmt?

Ohne weiter zu überlegen, wie die Skeptiker auf diese Fragen am besten antworten könnten, lässt sich sagen, dass sie insgesamt wahrscheinlich dachten, dass Skeptizismus für die Haltung zum Leben von Bedeutung ist. Da Gedanken über unsere Lebensweise, die etwa auf religiösen Überzeugungen beruhen, zu Unruhe und Sorge führen können, lehrten die Skeptiker, dass wir nichts Bestimmtes über diese Überzeugungen wissen können und daher keinen Grund haben, uns über sie zu sorgen. Die skeptische Haltung zum Leben sollte den Menschen inneren Frieden verschaffen. Ebenso wie die Stoiker den Weg zum Glück und zur seelischen Ruhe im Befreiung von äußeren Bedürfnissen sahen und die Epikureer im kalkulierten Vergnügen, so sahen auch die Skeptiker ihn im Verzicht auf Glauben und auf das Einnehmen einer bestimmten Position zu metaphysischen und religiösen Fragen. Da wir grundsätzlich nichts wissen und daher alles gleichwertig ist (adiafora), sollte nichts unserem inneren Frieden im Wege stehen.

Während Pyrrhon eine radikalere skeptische Haltung einnahm (“Wir können überhaupt nicht wissen, wie die Dinge in Wirklichkeit sind“), entwickelte Karneades den Skeptizismus als Lehre von den Graden des Wissens, oder als eine Lehre darüber, was wahrscheinlich ist, gewissermaßen eine “wahrscheinlichkeitsbezogene Perspektive“ mit einem bestimmten empiristischen Einschlag.

In der Tat vertrat Karneades die Auffassung, dass wir kein Kriterium besitzen, um die Wahrheitswerte von Aussagen zu bestimmen. Doch er glaubte auch, dass wir darauf vertrauen können, dass der Inhalt, der in einer Aussage behauptet wird, mehr oder weniger wahrscheinlich ist. Wenn wir zum Beispiel auf ein Phänomen stoßen und viele unterschiedliche, aber miteinander übereinstimmende sinnliche Wahrnehmungen darüber haben, die unser Bild dieses Phänomens stützen, dann haben wir bessere Gründe, diesem Bild zu vertrauen, als wenn diese Wahrnehmungen einander widersprechen. Je mehr wir harmonisch übereinstimmende Wahrnehmungen haben, desto wahrscheinlicher erscheint das Gesamtbild des Phänomens. Darüber hinaus macht die Harmonie zwischen den Wahrnehmungen unterschiedlicher Individuen dieses Bild noch wahrscheinlicher im Vergleich zu einer Situation, in der die Individuen widersprüchliche Wahrnehmungen haben.

Mit der zunehmenden Zahl harmonierender Wahrnehmungen, sowohl bei einem einzelnen Beobachter als auch bei verschiedenen, wird das Gesamtbild als wahrscheinlicher erscheinen, selbst wenn wir nicht strikt verlangen können, dass es ein wahres Bild des Phänomens liefert. Praktisch gesehen reicht dies aus. In ähnlicher Weise bewertet ein Richter, wie gut sich verschiedene Zeugenaussagen einander entsprechen, was ihm hinreichende Gründe für ein Urteil gibt. Auch wenn die Wahrheit über ein Phänomen nicht festgelegt werden kann, kann doch bewertet werden, in welchem Maß das Wissen darüber mehr oder weniger fundiert ist.

Vom gemäßigten Skeptizismus, der der Wahrscheinlichkeit besonderen Wert beimisst, ist es nicht weit zur Idee einer systematischen Sammlung neuer Informationen und der Untersuchung ihrer Übereinstimmung mit dem bestehenden Wissen. Dies führt nur wenige Schritte zum empirischen Forschen. Doch scheint Karneades nicht über die Empfehlungen zur Überprüfung der Informationen hinauszugehen, die bereits ein Individuum besitzt. Wahrscheinlich hegte Karneades weder den Wunsch noch die Forderung nach einer systematischen Sammlung neuer Informationen. Dennoch betont er, auf der Grundlage der Menge und der Konsistenz der Aussagen, die Bedeutung der ständigen Überprüfung ihrer Wahrscheinlichkeit. Selbst wenn die wahre Natur der Dinge auf diesem Weg nicht entdeckt wird, führt er zu besserem Wissen, das aus praktischer Sicht ausreichend ist.

Zu Beginn dieses Abschnitts wurde darauf hingewiesen, dass der antike Skeptizismus bei den Sophisten seinen Ursprung hat. Die durch den Skeptizismus formulierten Probleme werden zu Beginn des Mittelalters vom Theologen und Philosophen Augustinus behandelt, und im Beginn der Neuzeit werden sie von dem Rationalisten Descartes und den Empiristen Locke und Hume weitergeführt.