Das Mittelalter

Gott und die Welt

Die Mehrheit der Scholastiker hielt es für möglich, die Existenz Gottes rational zu begründen. Die entsprechenden Argumente werden häufig als “Beweise für die Existenz Gottes“ bezeichnet. Das Wort “Beweis“ kann hier jedoch zu Missverständnissen führen, da es nicht im deduktiven Sinne verstanden wird. Zunächst einmal können deduktive Beweise ihre eigenen Voraussetzungen nicht beweisen. Versuche, dies zu tun, führen zu einem unendlichen Regress, einem logischen Zirkel oder einer willkürlichen Unterbrechung der deduktiven Kette. Auch ist hier nicht das empirische Beweismuster gemeint, wie es in den experimentellen Wissenschaften verwendet wird. (Darüber hinaus ist auch das Konzept der empirischen Verifizierung problematisch, siehe Popper, Kapitel 29.)

Die diskutierten “Beweise“ haben eine besondere Eigenschaft. Sie behaupten, dass die sinnliche Wahrnehmung auf etwas hinweist, das jenseits ihrer Grenzen liegt, und dass dieses Etwas wir als Gott bezeichnen können.

Es sei darauf hingewiesen, dass es in diesen Beweisen um die Begründung des Glaubens an die Existenz Gottes geht, nicht um das Erkennen der Essenz Gottes. Wenn die Frage nach der Essenz oder den Eigenschaften Gottes gestellt wird, so hält Thomas es für notwendig, diese nur durch Offenbarung und Glauben zu erhellen, nicht jedoch durch irdische Vernunft.

Schließlich muss gesagt werden, dass diese Beweise für die Existenz Gottes für den gläubigen Christen nicht entscheidend sind. Offenbarung und Glaube genügen ihm, um mit Gott in Beziehung zu treten. Solche Beweise sind jedoch nützlich für die Bekehrung der Ungläubigen.

Wenn wir von einem Beweis für die Existenz Gottes als einer Form rationaler Argumentation sprechen, so muss natürlich auch berücksichtigt werden, dass das, was als gutes und überzeugendes Fundament angesehen wird, in verschiedenen philosophischen Traditionen unterschiedlich ist. Neuplatoniker, Thomisten und Skeptiker vertreten unterschiedliche grundlegende Positionen und antworten daher unterschiedlich auf die Frage, was ein triftiges Fundament für solche Beweise darstellt. Dies sei hier konkret aufgezeigt. Die Neuplatoniker verwenden keine Beweise für die Existenz Gottes, da sie gewissermaßen vom Primären Ursprung, von Gott, ausgehen und von ihm nach unten, zur Welt, fortschreiten. (Für die Neuplatoniker würde eher ein Beweis für die Existenz der Welt angebracht sein!) Die Nominalisten beschäftigen sich ebenfalls nicht mit dem Beweis der Existenz Gottes, weil sie der Ansicht sind, dass der Verstand nicht über die sinnlich wahrnehmbaren Einzelheiten hinausreichen kann. Da nur noch der Glaube und die Offenbarung existieren, fehlen rationale Argumente für die Existenz Gottes. Nur die Aristoteliker, im weitesten Sinne des Wortes, beschäftigen sich mit dem Beweis der Existenz Gottes. Dies wird möglich, weil sie dem Verstand ein Arbeitsfeld jenseits der einzelnen sinnlichen Dinge (konzeptuellen Realismus) zugestehen und von diesen Dingen ausgehend nach oben fortschreiten (moderat-konzeptueller Realismus).

Betrachten wir zunächst das sogenannte ontologische Argument für die Existenz Gottes, das Anselm von Canterbury (1033/34-1109) gehört, und wenden wir uns dann den “fünf Wegen“ zu — den fünf Beweisen für die Existenz Gottes, die wir bei Thomas finden.

Ontologisches Argument (Anselm)

Im ersten Ansatz besteht dieses Argument wie folgt: Unsere Idee von Gott ist die Idee von Vollkommenheit (des höchsten Wesens). Wir können uns nichts Vollkommeneres vorstellen. Unabhängiges (reales) Dasein ist vollkommener als relatives (z. B. erfundenes) Dasein. Daher muss Gott als höchste Vollkommenheit als unabhängige Realität existieren.

Dieser Argumentationsweg basiert darauf, dass die Idee der Vollkommenheit selbst vollkommen ist und dass Vollkommenheit existieren muss, da Vollkommenheit ohne Existenz weniger vollkommen ist als Vollkommenheit mit Existenz (vgl. Descartes' Argument, Kapitel 10).

Dieses ontologische Argument wurde bereits zu Anselms Lebzeiten kritisiert. Unter anderem kritisierte es später Kant, der, basierend auf seiner Philosophie, alle Versuche anfocht, die Existenz Gottes zu beweisen oder zu widerlegen (Kapitel 18). Teilweise bestand die Kritik darin, dass die Existenz Gottes nicht aus dem Begriff Gottes abgeleitet werden könne. Diese Kritik hat einen nominalistischen Unterton. Kritiker behaupteten auch, dass das Konzept der Vollkommenheit nicht notwendigerweise vollkommen sein muss, genauso wie das Konzept der Brauntönung nicht zwangsläufig braun sein muss.

Die Verteidigung dieses ontologischen Beweises könnte von Denkern, die meinen, dass aus der Idee einer perfekten Hundertdollarnote nicht deren Existenz in unserer Tasche abgeleitet werden kann, auf der konzeptuellen Realismus-Voraussetzung beruhen, dass immaterielle Phänomene existieren. Wenn wir die perfekte Idee des Satzes des Pythagoras haben, dann wissen wir laut den Konzeptualrealisten, dass ein solcher Satz existiert. Und da Gott immateriell ist, macht es keinen Sinn, in Überlegungen zu seiner Existenz Argumente zu verwenden, die für materielle Phänomene wie eine Hundertdollarnote Gültigkeit haben. Diese Überlegungen gelten für immaterielle Phänomene wie mathematische Konzepte.

An diesem Beispiel wird deutlich, dass Argumente für und gegen bewertet werden müssen, im Licht unterschiedlicher grundlegender philosophischer Positionen. (Dies zeigt zugleich die Notwendigkeit philosophischer Vorbereitung für theologische Streitgespräche, selbst in den Fällen, in denen die Fähigkeit der Philosophie, sich mit religiösen Fragen zu befassen, geleugnet wird. Eine solche Ablehnung muss selbst rational begründet werden.)

1. Kosmologisches Argument

   Im Wesentlichen besteht es darin, dass in der Welt Veränderungen stattfinden. Körner wachsen zu Pflanzen, Kinder werden erwachsen usw. Aber jede dieser Veränderungen in einem bestehenden Phänomen deutet auf etwas hin, das außerhalb dieser einzelnen Veränderung liegt. Sie weist auf das hin, was die Quelle der Veränderung ist. Jedes sich verändernde Phänomen weist also auf ein anderes Phänomen hin, das der Ausgangspunkt der Veränderung ist.

   Die Idee des Beweises ist die, dass Veränderung nicht zugleich ihre eigene Ursache sein kann. Um eine Veränderung hervorzurufen, ist ein anderes Phänomen erforderlich. Auf diese Weise können wir von dem, was sich verändert, zu dessen Ursache übergehen, dann von dieser Ursache zu ihrer Ursache usw. Wir sind in der Lage, in diese Richtung immer weiter zu gehen. Ein konkretes Beispiel wäre die Bewegung auf dem Stammbaum von den Kindern zu den Eltern. Aber wir können uns nicht vorstellen, dass ein solcher Regress vom Bewegenden zum Bewegten unendlich weitergeht. Es muss einen ersten Übergang geben. Das Gegenteil ist unvorstellbar.

   Folglich muss eine erste Ursache existieren, die selbst nicht bedingt ist, sondern die Quelle aller Veränderungen und Bewegungen darstellt. Diese erste Ursache ist das “Erste Beweger“ und, nach Thomas, nennen wir es Gott.

   Es sei darauf hingewiesen, dass Thomas nicht sagt, dass die erste Ursache Gott ist, sondern dass wir sie so nennen. Der Kern des Arguments besteht darin, zu zeigen, dass es vernünftig ist, die Existenz Gottes zu behaupten, nicht aber, zu beweisen, dass Gott existiert (abgesehen davon, dass Er die erste Ursache ist).

   Es gibt mehrere Einwände gegen das kosmologische Argument für die Existenz Gottes. Es kann bezweifelt werden, dass jede Veränderung von etwas anderem Impulse erhält. Können nicht Dinge sich selbst verändern? Dieses Zweifel führt uns zu einer Diskussion über das Wesen der Dinge und ihre Beziehung zu den Kräften der Veränderung. Das thomistische Verständnis basiert auf der Lehre von Aktualität und Potenzialität (actus und potentia) und den vier “Ursachen“.

   Ein anderer Einwand ist, dass es unvernünftig erscheint, dem behaupteten ersten Beweger zuzustimmen, nur weil wir uns keinen unendlichen Regress vorstellen können. Kann die Welt nicht unendlich sein, im Sinne, dass sie keinen Ausgangspunkt hat?

Ein weiteres Einwand gegen die Annahme von Thomas über einen einzigen und einzigartigen “Unbewegten Beweger“ betrifft dessen rationaler Plausibilität. Ist diese Annahme wirklich überzeugend?

Schließlich könnte man einwenden, dass dieses Argument nicht die Existenz des christlichen Gottes beweist, sondern im besten Fall nur die Existenz eines “Unbewegten Bewegers“, der nicht notwendigerweise mit dem personalisierten christlichen Gott identisch sein muss. Weitere Argumente sind erforderlich, um die Identität dieses ersten Bewegers mit dem christlichen Gott zu belegen. Thomas’ Formulierungen zeigen jedoch, dass er diese Schwierigkeiten durchaus wahrnahm und daher nicht versuchte, seine Argumentation zu weit auszudehnen.

2. Der kausale Argument

Das Wesen dieses Arguments entspricht dem des kosmologischen Arguments, beruht jedoch hauptsächlich auf der Beziehung zwischen Ursache und Wirkung. Jedes Ereignis weist auf seine Ursache hin, die wiederum auf ihre Ursache verweist und so weiter. Das kosmologische Argument ist mit der Lehre von Aktualität und Potenzialität sowie mit dem Konzept der Veränderung im weitesten Sinne verbunden. Gleichzeitig geht das kausale Argument von einer spezifischen Verbindung zwischen Ursache und Wirkung aus.

3. Das Argument der Notwendigkeit

In groben Zügen besteht es darin, dass jedes Ding auf der Erde prinzipiell zufällig ist, insofern als sein Dasein nicht notwendig ist. Es könnte auch anders sein, als es ist. Anstelle der existierenden Dinge und Ereignisse könnten andere existieren. Dies betrifft sowohl Dinge als auch Ereignisse und Menschen. Es ist nicht notwendig, dass du oder ich existieren oder dass New York oder London existieren. Es ist jedoch unvorstellbar, dass alles rein zufällig ist. Es muss etwas geben, das notwendig ist, und nach Thomas nennen wir dieses “Etwas“ Gott.

4. Das Argument der Grades von Vollkommenheit und Sein

Wir sehen, dass alles Existierende mehr oder weniger vollkommen ist und mehr oder weniger Sein hat. Folglich können wir eine Skala von Sein und Vollkommenheit vorstellen. Diese hierarchische Ordnung verweist auf etwas, das über der weltlichen Welt steht und vollkommen ist. Dieses “Etwas“ ist das Absolute Sein, das, nach Thomas, “wir Gott nennen“. Diese Argumentation stützt sich auf die bereits beschriebene thomistische hierarchische Weltordnung.

5. Das teleologische Argument

Dieses Argument, auch als physikalisch-teleologisches bekannt, besteht etwa folgendermaßen: Wir nehmen Ordnung in der Natur wahr und entdecken in ihr einen Zweck (telos). Das Universum erscheint uns gut geordnet und hervorragend organisiert. Die Ordnung in der Welt und ihre vielen geheimnisvollen Zusammenhänge zeugen von einem außergewöhnlich durchdachten und guten Plan, der wiederum auf einen rationalen Geist hinweist, der diesen Plan hervorgebracht und ihn im Universum aktualisiert hat. Dieser “planende“ Geist nennen wir, nach Thomas, Gott.

Es sei darauf hingewiesen, dass das teleologische Argument auf der Lehre von der finalen Ursache oder dem Ziel basiert. Das Konzept der finalen Ursache wurde später von Anhängern der mechanistischen Weltanschauung kritisiert. Die Entstehung des Darwinismus gab der Debatte über diese Lehre neuen Auftrieb.

Das Problem des Bösen

Wenn Gott die Ursache von allem ist, ist er dann nicht auch die Ursache des Bösen? Lassen Sie uns abschließend einige Überlegungen von Thomas zum Problem des Bösen betrachten.

Ein Teil dessen, was die Menschen als Übel bezeichnen, ist ein notwendiges Ergebnis davon, dass wir in einer endlichen Welt leben. Dinge müssen im Raum und in der Zeit begrenzt sein. Dinge sind nicht ewig, sondern vergänglich, auch der Mensch. Diese Begrenzungen und das daraus resultierende Übel sind sogar in der vollkommensten Welt notwendig. Daher können sie nicht dem Willen Gottes zugeschrieben werden.

Darüber hinaus scheint vieles von dem, was die Menschen als Übel betrachten, uns nur aufgrund unserer begrenzten Perspektive als solches. Wenn wir es aus einer höheren Perspektive betrachten, würde dieses scheinbare Übel verschwinden.

Ein gewisses Übel bleibt jedoch real und wird von Gott verursacht. Dies ist das Übel, das als Strafe für unsere Sünden durch Gott resultiert. Aber nicht Gott ist die Ursprungsursache dieses Übels, sondern die menschliche Sünde.

Menschliche Sünde, das wirkliche Übel, kommt nicht von Gott, sondern aus den freien Handlungen des Menschen. Es ist wahr, dass Gott den Menschen den freien Willen gegeben hat, die Wahl zwischen einem gerechten und einem sündigen Leben. Aber nicht Gott ist die Ursache der Missbrauchs des freien Willens und der schlechten Handlungen, da solches Übel gerade im Sinne des Nichtseins existiert — als Abwesenheit Gottes und des Guten. Dieses Nichtsein existiert nicht und hat daher keine Ursache, schon gar nicht eine solche Ursache wie Gott.

Mit dieser Betrachtung schließen wir die Erörterung der Lehren von Thomas von Aquin ab, der größten Figur der reifen Scholastik, des Hauptphilosophen der römisch-katholischen Kirche, der den Aristotelismus und das Christentum harmonisch vereinte.