Das Mittelalter

Ockham – Vom Synthese zu Skeptizismus

Der thomistische harmonische Synthese von Glauben und Vernunft, Kirche und Staat bildete den Höhepunkt des mittelalterlichen Blühens im 13. Jahrhundert. Zu dieser Zeit existierte eine relativ stabile Gesellschaft, die trotz regionaler Unterschiede eine kulturelle und religiöse Einheit besaß. Diese Gesellschaft, universitas hominum, war trotz der feudalen Schichtung durch eine gemeinsame christliche Kultur verbunden, in deren Zentrum der Mensch stand. Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass der Mensch sowohl als Teil der Gesellschaft als auch als Geschöpf verstanden wurde, dessen “Zentrum der Anziehung“ Gott war.

In dieser Periode erreichte der Papst und die Kirche ihren Höhepunkt an Macht. Der Konflikt zwischen Papst und Kaiser endete zugunsten des Papstes. Diese universitas hominum unter der kirchlichen Vorherrschaft erwies sich jedoch nicht als dauerhaft. Um das Jahr 1300 bemerkte ein Zeitgenosse, dass französische Priester mehr als Franzosen denn als Untertanen des Papstes handelten. Die Loyalität zum Staat war stärker als die Treue zum Papst. Der Nationalstaat (hier Frankreich) wurde sogar für den Klerus eine mächtigere politische Realität als das allgemeine christliche Brüdertum.

Das Aufkommen gut organisierter Nationalstaaten führte zu einer von Spannungen geprägten Zusammenarbeit zwischen König und Aristokratie. Ideologisch äußerte sich diese Spannung in einem Konflikt zwischen Absolutismus und Konstitutionalismus. Infolgedessen wurde die Frage nach dem Verhältnis zwischen Herrschern und Untertanen vertieft. Wenn der König absolute Macht besitzt, sind die Untertanen dann zu absolutem Gehorsam verpflichtet? In diesem Fall, wäre ein Aufstand gegen einen ungerechten und tyrannischen Herrscher legitim? Ebenso stellte sich die Frage nach der Legitimität absolutistischer und konstitutioneller Herrschaft. Hat der König seine Macht von Gott empfangen? Hat die nationale Versammlung aufgrund ihrer repräsentativen Natur ein legitimes Recht auf Macht? In gewissem Sinne waren dies traditionelle Fragen, aber nun standen sie im Zentrum theoretischer Auseinandersetzungen.

Diese und verwandte Fragen wurden politisch drängend, als die königliche Macht zunahm und im 17. Jahrhundert in vielen Ländern die absolute Monarchie durchgesetzt wurde. Wir werden später eine Reihe politischer Lehren zur absoluten Monarchie betrachten, beginnend mit Machiavelli (1469-1527) und endend bei Hobbes (1588-1679). Zuvor jedoch skizzieren wir die Hauptmerkmale der Ideologien des 14. und 15. Jahrhunderts.

Im 14. Jahrhundert stand die Frage nach dem Verhältnis zwischen König und Untertanen sowie zwischen Papst und Katholiken im Mittelpunkt des ideologischen Konflikts. Sollte der König (oder Papst) absolute Macht haben, oder sollte die Macht in den Händen traditioneller repräsentativer Versammlungen liegen und im Einklang mit alten Gesetzen und Gebräuchen handeln?

Marsilius von Padua (1275/1280-1343) war ein Antipapist, der aristotelische Positionen vertrat. Viele seiner Gedanken (insbesondere das Werk Defensor pacis, 1324) waren mit den Ideen der Reformation und des Protestantismus in Einklang.

Wie Johannes (Jean) von Paris (1255-1306) und Thomas von Aquin glaubte Marsilius, dass die Gesellschaft in sich selbst ausreichend sei, um ohne theologische oder metaphysische Rechtfertigung regiert zu werden. Während für Thomas die Harmonie von Glauben und Vernunft, von Heiligem und Weltlichem galt und die selbstgenügsame Gesellschaft göttlichen Ursprungs war, argumentierte Marsilius überzeugender als Johannes von Paris, dass die Gesellschaft nicht von der Kirche abhängig sei.

Marsilius’ radikale Trennung von Politik und Religion, von Staat und Kirche, ist mit einem nominalistischen Verständnis von Glauben und Vernunft verbunden. Marsilius lehnte die thomistische Harmonie von christlichen und rationalistischen Prinzipien ab und behauptete eine radikale Unvereinbarkeit der Wahrheiten von Glauben und Vernunft. In seinem Bereich ist der Verstand (wie auch die Gesellschaft) selbstgenügsam. Der Glaube basiert auf Offenbarung (z. B. dem Evangelium) und bezieht sich auf das Jenseits, nicht auf die Politik.

Marsilius widerlegt die Religion (das Christentum) nicht. Atheismus war ein typisches Produkt des 18. Jahrhunderts in Frankreich! Doch Marsilius “interiorisiert“ die Religion in einem Maße, dass sie vor allem etwas überrationales und überweltliches, persönliches und unpolitisches wird. Die Religion wird zu einer “privaten“ Angelegenheit jedes Einzelnen, und die Kirche erscheint in seiner Lehre als eine freiwillige, unpolitische Organisation.

Laut Marsilius sollte alle gesellschaftliche Tätigkeit unter der Kontrolle des Staates stehen, und der Klerus, als soziale Gruppe, sollte keine Rechte oder Privilegien über die vom Staat gewährten hinaus besitzen. Es sollte kein spezielles kirchliches (kanonisches) Recht geben, Priester, wie etwa der Papst, sollten “vom Staat eingesetzt und abgesetzt“ werden. In der religiösen Sphäre gibt es keine religiösen Wahrheiten des Verstandes, die schwer verständlich sind und nur von speziell ausgebildeten hochqualifizierten Personen interpretiert werden sollten. Glauben und Vernunft sind getrennt. Die Bibel ist nur die Quelle religiösen Wissens. Daher gibt es keinen Grund, den Worten des Papstes mehr Bedeutung beizumessen als den Worten anderer Christen. In diesem Sinne sollte gemäß Marsilius der kirchliche Konzil Entscheidungen in Glaubensfragen treffen.

In Marsilius’ Denken finden sich Tendenzen sowohl zur Säkularisierung als auch zum späteren Protestantismus. Säkularisierung zeigt sich darin, dass an die Stelle religiöser und ethischer Ziele das “natürliche“, biologische Prinzip des Menschen und seine gesellschaftlich nützlichen Funktionen treten. Protestantismus äußert sich darin, dass Marsilius, durch die scharfe Trennung von Glauben und Vernunft, die Religion als etwas Privates definiert. Diese Grenze zieht er gleichzeitig, da er als “Voluntarist“ der Willenskraft mehr Bedeutung beimisst als der Rationalität. Wie die ersten Reformatoren geht Marsilius von der Einzigartigkeit des universellen christlichen Glaubens aus.

William Ockham (1285-1349) war ein Franziskaner. Als Politiker war er ein konservativer Verteidiger des mittelalterlichen Konstitutionalismus gegen den “Absolutismus“ des Papstes. Als Philosoph war er ein Nominalist und Voluntarist. In der Geschichte der Ideen war Ockham ein Vorläufer von Martin Luther und dem Protestantismus.

Thomas war ein konzeptueller Realist. Begriffe und Prinzipien existieren für ihn in der Natur. Wenn wir über diese Begriffe und Prinzipien nachdenken, können wir wahres Wissen erlangen, etwa über den Ursprung der Welt (über Gott als Schöpfer). Ockham war ein konzeptueller Nominalist. Das Einzige, was außerhalb des Bewusstseins (extremal) existiert, sind die sinnlich wahrnehmbaren Dinge (physische Partikularien). Begriffe existieren nur in unserem Bewusstsein als mentale, einzelne Phänomene (mentale Partikularien). Wir können unseren Verstand benutzen, um über diese einzelnen wahrgenommenen und mentalen Dinge (Partikularien) nachzudenken. Daher gibt es keine Grundlage für theologische Spekulationen, die auf Überlegungen über Universalien basieren. Theologie und das Verhältnis des Menschen zu Gott gründen sich in erster Linie auf das Studium der Bibel und den Glauben an die Heilige Schrift. Nominalismus führt zu einer bestimmten Unterscheidung zwischen Vernunft und Glauben sowie zu einem gewissen Verzicht auf Metaphysik und spekulative Theologie. Das bedeutet, dass in gewissem Sinne das Zentrum der intellektuellen Bemühungen von der Philosophie auf die empirischen Wissenschaften verlagert wird. Wir werden in Kapitel 7 auf diese Wendung zurückkommen.

Da die Offenbarung (die Bibel) die einzige Quelle christlicher Wahrheiten ist, fällt es schwer, die kirchliche Hierarchie unter der Führung des Papstes als absoluten Herrscher zu rechtfertigen. Die Fähigkeit, die Schrift zu verstehen und den christlichen Glauben zu besitzen, ist nicht nur denen vorbehalten, die theologische Ausbildung genossen haben. Ockham ist ein Gegner der These, dass der Papst das letzte Wort in religiösen Fragen hat. Er besteht auf der Einberufung allgemeiner Kirchenkonzilien, die die Macht des Papstes kontrollieren und kritisieren können. Dabei versteht Ockham, dass auch die Konzilien Fehler machen können. Er bleibt jedoch nicht auf den skeptischen Positionen, die später im 16. und 17. Jahrhundert in Frankreich üblich wurden. Er ist der Meinung, dass eine vorurteilsfreie Kritik durch repräsentative Konzilien zur Wahrheit führen kann. Ockham hegt keinen Zweifel an der Einzigartigkeit der Wahrheit.