Das Mittelalter

Augustinus

Leben. Augustinus (354—430) wurde in der nordafrikanischen Stadt Tagaste geboren. Seine Mutter war Christin, sein Vater Heide. In seiner Jugend führte Augustinus ein sorgloses Leben in Karthago. Zu Beginn seines Lebens begegnete er einer der damals populären religiösen Strömungen — dem Manichäismus. Diese Lehre predigte einen Dualismus zwischen dem weltlichen Gut und Böse und postulierte, dass die Menschen zwei Seelen besitzen, von denen eine gut und licht, die andere böse und dunkel ist. Das Handeln eines Menschen sei das Ergebnis des Konflikts dieser beiden Seelen. Augustinus nahm diese Lehre an, da sie ihm das Vorhandensein des Bösen in der Welt erklärte. Doch blieb er nicht lange ein Anhänger des Manichäismus. Es bot ihm weder die moralische Kraft, nach der er strebte, noch befriedigte es ihn intellektuell. Nach seiner Abkehr vom Manichäismus wandte er sich dem Skeptizismus zu.

Doch auch der Skeptizismus erfüllte Augustinus nicht. Er wandte sich dem Neuplatonismus zu (nach Plotin). Hier fand er eine akzeptable Antwort auf das Problem des Bösen. Das neuplatonische Verständnis des Geistigen als Realität fand ebenfalls Zustimmung bei ihm. Intellektuell fand er Ruhe, als er Platon (und Plotin) studierte. Doch sein persönlicher Erfahrungsweg geriet in Konflikt mit der neuplatonischen Vorstellung vom Verstand, nach der ein richtiges Verständnis zu richtigen Handlungen führen sollte. Augustinus erkannte, dass er nicht in der Lage war, das Leben zu führen, von dem er wusste, dass es das richtige war. Gleichzeitig erkannte er, dass — obwohl die Christen theoretisch schwächer als er waren — sie moralisch über ihm standen. Deshalb schätzte er das Christentum hoch für seine Lehre vom Heil, auch wenn diese ihn intellektuell nicht zufriedenstellte. In dieser Lebensphase, als er Rhetoriklehrer war, reiste er nach Mailand. Dort wurde er durch die Predigten des Bischofs Ambrosius (339—397) beeinflusst und nahm etwa im Alter von dreißig Jahren das Christentum an.

Augustinus kehrte nach Nordafrika zurück und wurde Bischof. Sein weiteres Leben widmete er vollständig der Kirche. Er starb 430, während der Vandaleninvasion in das Weströmische Reich.

Werke. Augustinus schrieb viele Bücher auf Latein. Erwähnenswert sind hier vier seiner bekanntesten Werke:

• “Gegen die Akademiker“ (Contra Academicos), in dem er den Skeptizismus widerlegt und seine frühere Neigung zum Skeptizismus kritisiert.
• “Über den freien Willen“ (De libero arbitrio), in dem das Problem des Bösen und die Freiheit des Willens behandelt werden.
• “Bekenntnisse“ (Confessiones), in dem Augustinus die Wendepunkte seines geistigen Kampfes darstellt. In diesem Werk zeigt sich der Übergang von der frühen griechischen zur christlichen Spätantike. Augustinus erscheint hier nicht als rationaler griechischer Bürger, sondern als ein Individuum, als eine Person, die in einen inneren Kampf zwischen Seele und Körper verwickelt ist, wobei die Emotionen den Verstand überlagern.
• “Über die Stadt Gottes“ (De civitate Dei), in dem Augustinus seine eigene Sicht der Geschichte entwickelt und die Lehre von den “zwei Städten“ (“Reichen“) — der Erdenstadt und der Stadt Gottes — formuliert.

Das Leben Augustins fiel in eine Zeit nach der Anerkennung des Christentums als dominierende Religion und nach der Teilung des Römischen Reiches, also in eine Periode, die unmittelbar dem Einfall der germanischen Stämme vorausging, die das Weströmische Reich zerstörten. Die Zeit des Verfalls dieser Weltmacht war begleitet von der Entstehung verschiedener kirchlicher Organisationen. Diese führten schließlich die Aufgabe der Bewahrung des kulturellen Erbes in der griechisch- und lateinsprachigen Welt durch. Zudem übernahm die Kirche, im Kontext der Schwächung der kaiserlichen Macht, einen Teil der politischen Verantwortung (gemeinsam mit Byzanz und den Staaten, die nach der Völkerwanderung entstanden). In dieser Weise wurden die christlichen Theologen auch zu politischen Ideologen.

Augustinus war einer der ersten großen Theologen, die die Antike mit der christlichen Zeit verbanden. Er synthetisierte das Christentum und den Neuplatonismus. Daher finden wir bei Augustinus die bereits erwähnten neuen christlichen Vorstellungen: “Der Mensch im Zentrum“, die lineare Entwicklung der Geschichte, der personalisierte Gott, der das Universum aus dem Nichts erschaffen hat. Doch bei Augustinus sind diese Vorstellungen noch in der Sprache der antiken Philosophie gefasst.

Einerseits ist alles um den Menschen zentriert, da Gott alles für den Menschen erschaffen hat und weil der Mensch, der nach Gottes Bild geschaffen wurde und der Höhepunkt der Schöpfung ist, das Heil sucht. Andererseits widerlegt Augustinus die Skeptiker und behauptet, dass das zuverlässigste Wissen über die innere Welt des Menschen zu erlangen ist. Die Introspektion ermöglicht eine genauere Erkenntnis als die Sinneswahrnehmung. Der innere Mensch hat epistemologischen Vorrang. Das Argument dafür ist, dass Subjekt und Objekt durch die Introspektion “zusammenfallen“, während die Sinneserfahrung immer unbestimmt bleibt, weil Subjekt und Objekt verschieden sind.

Für Augustinus ist der innere Mensch eher ein Schlachtfeld verschiedener Empfindungen und Willensantriebe als ein Bereich kühler, rationaler Tätigkeit. Das Innere ist der Raum irrationaler Impulse, der Sünde, der Schuld und des leidenschaftlichen Verlangens nach Heil. Doch im Gegensatz zu den Stoikern glaubt Augustinus nicht, dass wir in der Lage sind, unser inneres Leben selbst zu steuern. Wir sind auf Gnade und “übermenschliche“ Hilfe angewiesen. Augustinus glaubt zwar, dass wir über freien Willen verfügen, betont aber gleichzeitig, dass wir vollständig Teil des von Gott vorbestimmten Plans des Heils sind.

Augustinus teilt im Wesentlichen das neuplatonische Verständnis der Beziehung zwischen Seele und Körper. Anders gesagt, die Seele stellt das Göttliche im Menschen dar. Der Körper ist die Quelle des Sündhaften. Der Mensch muss sich, so weit es geht, vom Körper befreien und sich auf den Geist, auf sein inneres Leben konzentrieren, um sich dem göttlichen Ursprung des Universums — Gott — zu nähern. Doch als Christ fügt Augustinus dieser Ansicht die Lehre vom Erbsünden hinzu. Die Seele ist unmittelbar der Einflussnahme der Sünde unterworfen.

Augustinus ist der Ansicht, dass in jedem Menschen ein Kampf zwischen Gott und dem Teufel stattfindet. Er erkennt diesen Kampf auch auf der historischen Ebene, als das Aufeinandertreffen der Stadt Gottes (civitas Dei) und der Erdenstadt (civitas terrena). So wie jedes individuelle Leben ein Schlachtfeld zwischen Heil und Sünde darstellt, so ist auch die Geschichte ein Kampfplatz der guten und der sündigen “Reiche“.

Die Lehre Augustins von der Stadt Gottes und der Erdenstadt ist nicht ausreichend ausgearbeitet, um eine politische Theorie zu sein, da er vor allem als Theologe und nicht als Politiker nachdenkt. Sein Interesse daran, wie politische Ideen aktuell umgesetzt werden könnten, ist vergleichsweise gering. Dennoch kann man sagen, dass Augustins Vorstellung vom Kampf zwischen diesen beiden “Reichen“ vermutlich von der politischen Situation seiner Zeit inspiriert war. Das Christentum wurde als Ursache des Untergangs des Römischen Reiches angesehen, und Augustinus musste es gegen solche Vorwürfe verteidigen. Eine weitere Interpretation ist, dass Augustinus vermutlich dachte — auch wenn er dies nie ausdrücklich formulierte —, dass die Kirche in gewissem Sinne das “Reich“ Gottes darstellt, während das Imperium das “Reich“ der Erde ist.

Doch Augustinus sah das weltliche Reich nicht als zufällig oder unnötig an. Er hielt es aufgrund der durch die Sünde verderbten Natur des Menschen für notwendig, um das Böse zu zügeln. Daher ist das weltliche Reich ein notwendiges Übel, solange der historische Konflikt zwischen Gut und Böse andauert, das heißt in der Zeit zwischen dem Sündenfall und dem Jüngsten Gericht. (Hier folgen wir der extremen Interpretation von Augustins Sicht auf das Weltliche Reich).

Diese Sichtweise auf das weltliche Reich unterscheidet sich vom aristotelischen (und thomistischen) Verständnis der Beziehung zwischen Mensch und Gesellschaft, nach dem der Mensch von Natur aus ein gesellschaftliches Wesen ist. Sie unterscheidet sich auch vom platonischen Verständnis des Staates als Erzieher der Tugend, der die Menschen zu einem vollkommeneren Leben anleitet. Platon strebte nach einem Ideal, während es bei Augustinus vielmehr um die Problematik des Bändigens des Bösen geht.

Moralisch betrachtet sieht Thomas von Aquin die Aufgabe der Politik darin, die Bedingungen für ein moralisches Leben zu schaffen, dessen endgültiges Ziel das Heil ist. Bei Augustinus ist der Unterschied zwischen Politik und Moral (Religion), zwischen Herrscher (Politiker) und Priester weniger klar. Auch die Politik erfüllt eine moralische Funktion. Sie ist ein autoritatives Mittel zur Kontrolle des moralischen Übels. Vereinfacht ausgedrückt ist dies Augustins Sicht auf den Staat und die Politik nach dem Sündenfall. Vor dem Sündenfall waren die Menschen gleich, und Augustinus nimmt an, dass sie damals von Natur aus gesellschaftliche Wesen waren. Doch die Sünde machte ein organisiertes Staatswesen notwendig, das Zwang zur Bestrafung und zum Schutz einsetzt und klare Rechte zwischen Herrschern und Untertanen verteilt. Selbst in einer Gesellschaft ohne Sünde hätte eine bestimmte Ordnung und damit eine bestimmte Regierungsform bestehen müssen, aber ohne Zwang. Im weltlichen Staat, wo das Böse existiert, sind die Herrscher von Gott eingesetzt, um Ordnung zu bewahren und erhalten daher ihre Macht nicht vom Volk. Die Herrscher eines solchen Staates sind von Gott auserwählt, und das Volk hat ihnen zu gehorchen, da es dem Willen Gottes gehorchen muss.

Doch wie kann das böse (weltliche) Reich das Böse in den Menschen korrigieren? Hier hilft ihm das gute (kirchliche) Reich. Die Kirche als Organisation ist notwendig für das Heil der Seele durch ihre moralische, religiöse Erziehung sowie durch die Überwachung des weltlichen Reiches und dessen Bemühungen zur Ausmerzung des Bösen.

All diese Vorstellungen sollten entscheidend für die spätere Zeit werden. Die Kirche als Organisation ist notwendig für das Heil. Das bestehende Imperium ist ein christlicher Staat im Sinne, dass alle seine Mitglieder sowohl dem Kaiser als auch dem Papst untertan sind.