Das Mittelalter

Thomas von Aquin – Harmonie und Synthese

Die mittelalterliche Philosophie, oft als Scholastik bezeichnet (eine Philosophie, die “in der Schule“ gelehrt wird, nach dem griechischen Wort schole), wird in drei Perioden unterteilt:

1. Die frühe Scholastik, die normalerweise den Zeitraum von den 400er Jahren bis zu den 1200er Jahren umfasst. In vielerlei Hinsicht ist diese Epoche mit Augustinus und seinem nahen Einfluss durch den Neuplatonismus verbunden. Zu den herausragenden Figuren gehörten der irische Mönch Johannes Scotus Eriugena (9. Jahrhundert), Anselm von Canterbury (11. Jahrhundert), bekannt für das sogenannte ontologische Gottesbeweis, sowie der skeptische und freidenkende Franzose Peter Abelard (12. Jahrhundert), der insbesondere zur Verfeinerung der scholastischen Methode der Formulierung und Diskussion philosophischer Fragen beitrug.
2. Die reife Scholastik, die etwa von 1200 bis in die ersten Jahrzehnten des 14. Jahrhunderts reicht. Die herausragenden Vertreter dieser Epoche grandioser Systeme und Synthesen waren Albertus Magnus (ca. 1200-1280), sein Schüler Thomas von Aquin und sein Hauptgegner Johannes Duns Scotus (1265/66-1308).
3. Die späte Scholastik, die den Zeitraum vom Beginn des 14. Jahrhunderts bis zum Aufblühen der Renaissance umfasst. Der führende Vertreter dieser Epoche war der Engländer William von Ockham (ca. 1300-1349/50). Er vertrat die Auffassung, dass Glaube und Vernunft grundlegend verschieden seien und begründete den Nominalismus sowie die Hinwendung der Vernunft zur Empirie. Sein Denken markierte damit einen Übergang zur Philosophie der Neuzeit.

Aus theologischer Perspektive war das Problem der Universalien ein Streit über das Verhältnis von Glaube und Vernunft. Die christlichen Nominalisten betonten die besondere Bedeutung des Glaubens und der Offenbarung, die höher stehen als das, was der menschliche Verstand erfasst. Nach den Nominalisten würde, wenn der Verstand das erlangen könnte, was uns durch das Wort Gottes und den Glauben in der Offenbarung gelehrt wird, die Bedeutung der Menschwerdung Gottes — die Geburt, das Leben, das Leiden, der Tod und die Auferstehung Jesu Christi — geschwächt.

Die christlichen Realisten betrachteten diese Frage jedoch anders. Zum Beispiel einige von ihnen, die durch den Neuplatonismus beeinflusst waren, dachten, dass der Mensch sich durch den Verstand Gott, den ersten Ursprung, annähern könnte. Dies wäre jedoch nur dann möglich, wenn die Begriffe, die wir verwenden, etwas Reales widerspiegeln, was eine Ontologie und Epistemologie voraussetzt, die der “realistischen“ Sicht auf die Universalien entspricht.

Zu den christlichen Glaubenswahrheiten, die aus der Perspektive des konzeptionellen Realismus am einfachsten zu verstehen waren, gehören: die Lehre vom Erbsündigen (die Menschheit erbt die sündhafte Natur der gefallenen Urväter), das Sakrament der Eucharistie (die Wandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi), die Lehre von der Trinität (die Dreifaltigkeit Gottes — Vater, Sohn und Heiliger Geist) und die Lehre der Erlösung durch Christus, durch dessen Opfer die Sünden der Menschen getilgt wurden und somit das Heil für jeden erreichbar wurde.