Das Mittelalter

Ontologie

Thomas strebte nach einer Synthese von Glauben und Vernunft in der Form einer Harmonisierung der christlichen Offenbarung und der griechischen Philosophie (Aristotelismus). Doch dieser Synthese war auch der Einfluss des Neuplatonismus eigen, in der Form, die ihm Augustinus verlieh. Das aristotelische Erbe gelangte zu Thomas über die arabischen Philosophen, insbesondere über Averroes.

Esse als Sein im Allgemeinen und ens als einzelnes Sein

Die thomistische Philosophie lässt sich als eine Philosophie des Seins charakterisieren, also als Lehre vom Existieren (nicht nur des Menschen, sondern auch der Substanzen im Allgemeinen). Das führende Konzept bei Thomas ist der Begriff des "Seins, des Existierens" (lat. esse). Im Wesentlichen ist der Thomismus eine "Ontologie", eine Lehre vom Sein.

Man kann sagen, dass der fundamentale Begriff des esse in Thomas' Philosophie mit Gott verbunden ist. Das fundamentale esse stellt die Grenze dar, die wir mit unserem Verstand begreifen können. (Jenseits des Existierenden ist nichts mehr zu denken.)

Was ergibt sich jedoch aus diesem esse, diesem Sein? Einerseits ist jedes einzelne Geschöpf (wie dieses Buch, dieser Baum, dieser Tisch, diese Person usw.) ein existierendes Geschöpf, ein einzelnes Sein (ens). Andererseits ist das esse, das Sein, nicht dieses oder jenes einzelne Geschöpf. Das esse repräsentiert die "Seins-heit" (is-ness), die allen existierenden Geschöpfen, den einzelnen Seinswesen, gemeinsam ist. Man könnte sagen, dass esse das ist, was jedes existierende Geschöpf zu einem einzelnen Sein macht! Es ist das Sein der existierenden Geschöpfe.

Das Sein selbst, esse, ist folglich "kein Ding", es ist kein existierendes Objekt unter anderen existierenden Geschöpfen. Es ist das, was allen existierenden Dingen im Maß ihrer Existenz zukommt. Das Sein (esse) ist fundamentaler als jedes einzelne existierende Geschöpf (ens).

Laut Thomas sind wir mit unserem Denken in der Lage, das Sein in jedem und durch jedes einzelne existierende Phänomen zu begreifen. Doch mit unserem Verstand können wir nicht hinter das Sein blicken, um Gott zu erkennen, das heißt, den Sinn des Seins. Durch das Denken können wir uns dem Sein als etwas Unbegrenztem, Unbeflecktem, Unendlichem und Vollkommenem nähern. Aber durch das Denken sind wir nicht in der Lage zu verstehen, was dies bedeutet. Das Sein zeigt uns daher die Grenze menschlicher Erkenntnis, obwohl alles, was wir denken können, einschließlich des Denkens selbst, durch das Sein bestimmt ist. Das Sein ist somit das größte philosophische Geheimnis. Dass etwas existiert, ist das wahre Geheimnis des Seins.

Existenz und Essenz

Wenn wir uns nun den verschiedenen existierenden Dingen und Phänomenen zuwenden, können wir feststellen, dass Thomas einen Unterschied zwischen dem, dass etwas existiert, und dem, was es ist, zieht, also zwischen Existenz (existentia) und Essenz (essentia). Die Essenz eines Dinges, oder sein "Was-sein", ist das, was durch das Ding bestimmt werden kann, was begrenzt und konzeptionell erfasst werden kann und somit definiert werden kann. Dass etwas existiert, seine Existenz, kann nur unmittelbar und intuitiv erfasst werden, aber sie kann nicht weiter erklärt oder definiert werden.

Kategorien

Unter den vielen Bestimmungen verschiedener Dinge und ihrer Arten des Seins (zum Beispiel sind einige Dinge rund, andere flach, wieder andere glatt usw.) gibt es Bestimmungen, die auf alle Dinge und Phänomene anwendbar sind, auf alle existierenden Dinge. Solche universellen Bestimmungen werden als Kategorien bezeichnet. Beispiele für Kategorien sind Qualität, Quantität, Relation, Handlung, Besitz, Raum, Zeit und Ordnung (für äußere Dinge).

Aktualität und Potenzialität

Unter den grundlegenden Merkmalen, die allen Dingen (Schöpfungen, Entitäten) gemeinsam sind, finden sich actus und potentia, Aktualität und Potenzialität, ein konzeptionelles Paar, das an Aristoteles’ Unterscheidung zwischen Aktualem und Potentiellem erinnert.

Laut Thomas besitzt jedes Geschöpf Potenzialität, also die Möglichkeit, ein bestimmtes Geschöpf zu werden, zum Beispiel ein Mensch anstelle eines Hundes, Pferdes oder einer Katze. Wenn das Geschöpf seine Potenzialität (potentia) verwirklicht, befindet es sich im Zustand der actualisatio, der Aktualisierung. Wird das Geschöpf durch die Verwirklichung seiner Potenzialität zu dem, was es zu sein bestimmt ist (wie ein Kalb, das zu einer Kuh wird), dann ist diese besondere Potenzialität seine positive Potenzialität. Doch auch das Kalb hat eine Potenzialität, aufgezogen zu werden, um geschlachtet zu werden, was seine negative Potenzialität darstellt. Wenn die positiven Potenzialitäten eines Geschöpfes nicht aktualisiert werden, dann fehlt diesem etwas. Manchmal fehlt auch die Potenzialität selbst. So fehlt einem von Geburt an Blinden die Potenzialität zu sehen. Diese Art des Fehlens unterscheidet sich von dem Fehlen einer anderen besonderen Potenzialität, die ein Geschöpf eines bestimmten Typs nicht besitzt (so ist etwa ein Pferd nicht in der Lage, durch die Luft zu fliegen wie ein Vogel). Für Thomas, wie auch für Aristoteles, zeigt das konzeptionelle Paar actus und potentia eine tiefere Dimension des Universums. Tatsächlich wird in jedem Geschöpf die dynamische Wechselwirkung zwischen dem, was sich als real (aktuell) manifestiert, und dem, was verborgen ist (potentiell zur Aktualisierung), realisiert. Sowohl für Thomas als auch für Aristoteles ist das Universum hierarchisch nach verschiedenen Ebenen der Aktualität und Potenzialität geordnet, beginnend bei Gott als reinem Akt (alle Seine Potenzialitäten sind aktualisiert) und endend mit der primären Materie (materia prima), die reine Potenzialität ohne jede Aktualisierung ist.

Ursachen

Die Lehre von Aktualität und Potenzialität und damit von Veränderung steht in Zusammenhang mit der Lehre von den vier Ursachen oder Prinzipien (wiederum, wie bei Aristoteles!). Materie ist das, woraus ein Geschöpf gemacht ist. Form ist das, was die Materie charakterisiert. Die wirkende Ursache formt die Materie durch äußeren kausalen Einfluss. Das Ziel gibt diesem Prozess die Richtung.

Form und Materie

Ein einzelnes Geschöpf (ens) befindet sich in einem Zustand der Spannung zwischen Potenzialität und Aktualität. Veränderung kann als Vermittler zwischen Potenzialität und Aktualität verstanden werden, deren Grundlage die vier "Ursachen" bilden. Daraus ergibt sich auch die Unterscheidung zwischen Form und Materie (beispielsweise zwischen Umriss und Material). Wie bei Aristoteles stellt dies eine hierarchische Ordnung aller Geschöpfe dar, die vom Niedrigeren zum Höheren, vom reinen Potenzial zur reinen Aktualität, von der reinen Materie ohne Form zur reinen Form ohne Materie geht. Diese Ordnung beruht auf der Form, die alle Geschöpfe aktualisieren — von den anorganischen Dingen über Pflanzen und Tiere bis hin zu Menschen und Engeln. Die reine Aktualität (actus purus) hat sämtliche Potenzialität, die ihr zukommt, verwirklicht und kann daher nicht mehr verändert werden. Deshalb bleibt die reine Aktualität ewig die gleiche. Für Thomas bezeugt dieses Bild des Universums die Existenz Gottes. Es zeigt, dass es vernünftig ist, an die Existenz Gottes zu glauben, doch es gibt uns nicht das Verständnis dessen, was Gott in Seiner Essenz ist.

Seele und Körper

Das hierarchische Weltverständnis bedeutet, dass die niedrigste Stellung die anorganischen Geschöpfe (Steine, Erde, Luft usw.) einnehmen. Sie sind von angeborener Aktivität und organischer Einheit befreit. Sie sind passiv und verändern sich nur durch äußeren Zwang (wirkende Ursache).

Pflanzen stehen über den anorganischen Dingen, da sie eine ihnen innewohnende Aktivität und eine organische Struktur besitzen. Sie können sich durch ihre eigene Bewegungsfähigkeit (endliche Ursache) verändern.

Anschließend kommen Tiere, die über eine größere innere Aktivität und Organisiertheit als Pflanzen verfügen, wodurch sie aktiv auf ein Ziel hinarbeiten können (wie etwa ein Fuchs, der einen Hasen jagt).

Die persönliche Aktivität des Menschen ist am freiesten, und sein Organismus ist am weitesten entwickelt. Der Mensch ist in der Lage, Ziele frei und unabhängig zu setzen und aktiv zu handeln, um sie zu erreichen.

Für Thomas gehört der Mensch zu den höchsten materiellen Geschöpfen. Der menschliche Körper ist zugleich Körper und Seele. Hier besteht ein Kontrast zum neuplatonischen Verständnis des Körpers als "irrealer" Hülle der Seele, die die wahre menschliche Essenz darstellt. Daraus folgt, dass die körperliche Liebe (einschließlich des Ziels der Fortpflanzung in der Ehe) für Thomas einen positiven Status hat (im Gegensatz zu Augustinus). Es sei darauf hingewiesen, dass dieses positive Verhältnis zum materiellen Leib im Gegensatz zu der radikalen Trennung von Körper und Seele steht, die wir bei Descartes finden.

Der Thomismus bekräftigt auch, dass die Seele eins und unteilbar ist und daher nach dem Tod des Körpers nicht vergeht. Die Seele ist unsterblich. Letztlich ist sie vom Körper unabhängig.

Nach Thomas sind die beiden Hauptfunktionen der menschlichen Seele (psyche) Erkenntnis und Wille. Der Wille wird als aktivierende Kraft verstanden, die der Erkenntnis folgt. Die Erkenntnis erfasst, was das Gute ist und was folglich das Ziel darstellt, und danach beginnt der Wille, für dessen Erreichung zu handeln. Die Erkenntnis ist primär, und der Wille wird als Impuls verstanden, der davon abhängt, was als Ziel festgelegt wurde. Daher drückt der Thomismus die Position des sogenannten Intellektualismus in der Auffassung vom Menschen und seinem Verhalten aus. Der Verstand steht über dem Willen. (Die gegenteilige Position — der Voluntarismus — behauptet, dass der Wille über dem Verstand steht.)