Das Mittelalter

Luther – Voluntarismus und Nominalismus: Nur der Glaube

Im 16. Jahrhundert teilte sich die römisch-katholische Kirche offiziell in zwei Teile. Zunächst wollten die Reformatoren die Kirche nur reformieren. Doch ihre theologische Unorthodoxie und ihre Unabhängigkeit von der Papstkirche führten zu einer Revolution, die die traditionellen kirchlichen Vorstellungen von Glaube und Erlösung des Individuums auf den Kopf stellte. Theologisch verteidigte Martin Luther (1483—1546) die Bibel und den Glauben des Einzelnen und wandte sich gegen die Tradition und den Papst.

Dies bedeutete, dass der Einzelne in seiner Beziehung zu Gott auf sich allein gestellt war, ohne jegliche Vermittlung durch Tradition oder Kirche. Gleichzeitig nahm die reformatorische Bewegung eine kritische Haltung auch gegenüber dem traditionellen kirchlichen Verständnis von Erlösung ein. Radikale puritanische Sekten lehnten alle "magischen Mittel" der Erlösung als Aberglaube ab. Infolgedessen spielte die Reformation eine Rolle im religiös-historischen Prozess, der zur Entfernung der Magie aus der Welt führte.

In theologischen Fragen ging Luther weitgehend einen neuen Weg (via moderna), indem er sich dem Nominalismus von William Ockham zuwandte. Dies führte praktisch zu einer kritischen Haltung gegenüber der mittelalterlichen philosophischen Idee eines vernünftigen und richtig organisierten Kosmos (die thomistische Idee des ordo). Bei Luther lassen sich kaum die Merkmale der aristotelischen Anthropologie finden, wie sie in der thomistischen Tradition vorkommen. Luther vertrat eine pessimistische Anthropologie, die auf Augustinus zurückgeht und später bei Hobbes, Nietzsche und Freud weiterentwickelt wurde.

Wie Ockham stellte auch Luther den Glauben über die Vernunft. Alles, was der Mensch in Glaubensfragen wissen muss, ist in der Schrift zu finden. Christen sollen sich nicht an die Kirchenväter, Kirchenkonzilien oder den Papst wenden, um zu erfahren, woran sie glauben sollen. Luther zweifelt auch am allegorischen oder philosophischen Verständnis der Bibel. Er erkennt in seiner eigenen Interpretation der Bibel jedoch nicht seine eigenen Prämissen. Die einzige Sache, die wir wirklich wissen müssen, ist, dass Gott sich den Menschen offenbart hat und dass die Menschen passive Empfänger der göttlichen Gnade sind. Der Glaube ermöglicht eine direkte und unmittelbare Verbindung zu Gott. Für Luther ist nur der Glaube (sola fide) das einzige Mittel der Rechtfertigung des Menschen: "Zunächst bedenkt, was gesagt wurde, nämlich dass nur der Glaube, ohne Werke, rechtfertigt, befreit und rettet." Andererseits behauptet Luther, dass der von Glauben geleitete Verstand der Theologie ein Diener sein kann (ratio post fidem). Wenn der Verstand sich jedoch, unabhängig vom Glauben, als Richter in Glaubensfragen betrachtet, wird er zum Werkzeug des Teufels (ratio ante fidem). Dieser Irrtum ist unverzeihlich. Man muss ihn ablegen und den Verstand zwingen, das zu akzeptieren, was aus philosophischer Sicht als falsch und absurd erscheint. Daraus folgt, dass der Verstand uns keine ethischen Orientierungshilfen für unser Handeln geben kann. Diese Kehrseite von Luthers Fideismus kann leicht in Irrationalismus umschlagen.

Luthers Theologie weist auch einen interessanten voluntaristischen Akzent auf (Voluntarismus — von lat. voluntas — Wille). Das Richtige und Gute sind nicht deshalb richtig und gut, weil Gott an bestimmte moralische Normen gebunden ist, sondern weil Gott wollte, dass sie so sind. Als Gott die Grenze zwischen Gut und Böse, Recht und Unrecht zog, war dies ein souveräner Akt seines Willens ("Wille der Majestät"). Prinzipiell hätte er diese Grenze auch anders ziehen können. Er ist Gott, und niemand kann Regeln oder Maßstäbe für seinen Willen aufstellen. Im Gegensatz dazu ist der freie Wille Gottes das Maß für alle Dinge. Wenn das, was er will, richtig erscheint, dann nicht deshalb, weil er es so wünschen muss, sondern weil er will, dass das Geschehen richtig ist. "Da dieser Geist frei ist, weht er nicht dort, wo wir wollen, sondern dort, wo er selbst will." Wir können keine Regeln und Normen auf Gottes Wille anwenden. Würden wir es tun, führten wir gewissermaßen einen weiteren Schöpfer ein und ignorierten ihn damit.

Am Beispiel von Luthers Gedanken lässt sich auch die innere Verbindung zwischen Ockhams Nominalismus und dem ethisch-theologischen Voluntarismus erkennen. Aus nominalistischer Sicht könnte Luther einwenden, dass es ethische Prinzipien gibt, denen auch Gott unterworfen ist. Im Gegenzug verknüpft der Voluntarismus die christliche Ethik mit dem entscheidenden Willen Gottes (Decisiomismus — die Festlegung von etwas aufgrund einer freien Entscheidung, nicht durch eine universelle Norm). So wird Gott als ein Wesen verstanden, das an nichts gebunden und absolut ist. Diese Argumentation begegnet uns unter neuen politischen Bedingungen. Sie wurde von Hobbes zur Legitimation der absoluten Monarchie verwendet (es ist wohl kein Zufall, dass Hobbes den weltlichen Herrscher als "sterblichen Gott" betrachtete und dass der Decisiomismus und Voluntarismus einen zentralen Platz in seiner politischen Philosophie einnahmen). In gewissem Sinne könnte man sagen, dass für Luther sowohl die Welt als auch moralische Normen zufällig sind. Logisch betrachtet hätten sie auch anders sein können.

Luthers politische Gedanken drehen sich um das Verhältnis von geistlicher und weltlicher Macht. Formell begründet Luther das, was heute als Trennung von Kirche und Staat bekannt ist. Praktisch verliert die Kirche einen Teil ihres Einflusses auf den Staat. Für Luther geht es um zwei Reiche oder Herrschaftssysteme, die von Gott eingesetzt wurden, aber unterschiedliche Funktionen haben. Die weltliche Herrschaft ist ein Institut zur Aufrechterhaltung von Recht und Ordnung in der Gesellschaft. Diese Herrschaft verwendet das Schwert. ("Das Schwert des Staates muss rot und blutig sein.") Die geistliche Herrschaft verwendet das Wort und spricht sowohl die Gewissen der Untertanen als auch der Herrscher an.

Die Lehre von der weltlichen Herrschaft steht im Zusammenhang mit Luthers pessimistisch-ontologischer Anthropologie. Der Mensch ist in Wirklichkeit ein wildes und grausames Tier, das mit Ketten und Fesseln gezügelt werden muss. Eine Gesellschaft ohne weltliche Herrschaft befände sich im Zustand des Chaos und des Krieges aller gegen alle. Da wir alle sündig und böse sind, bremst uns Gott durch das Gesetz und das Schwert, sodass es uns nicht so leicht gelingt, das Böse in unverschämte Taten umzusetzen. Aus Luthers Sicht sind die Menschen im Gegensatz zu Aristoteles und Thomas von Aquin keine "gesellschaftlichen und politischen Tiere". Die mittelalterliche Synthese aus griechischer Anthropologie und der Idee des ordo (hierarchischer Ordnung) ist eindeutig zerbrochen.

Luthers Lehre von den zwei Herrschaften führt zu einer wichtigen Unterscheidung zwischen dem inneren und äußeren Leben des Menschen (dem inneren und äußeren Menschen). Die weltliche Herrschaft ist auf äußere Handlungen beschränkt. Sie regelt das Leben, das Eigentum und die weltlichen Angelegenheiten. Sie kann keine Gesetze für das innere Leben des Menschen (den inneren Menschen) erlassen. Hier herrscht nur Gott. Daher gehört der innere Mensch nicht in den Bereich der weltlichen Macht. So behauptet Luther, dass Ketzerei nicht mit dem Schwert ausgerottet werden sollte. Sie muss mit dem Wort Gottes bekämpft werden. "Häresie ist ein geistliches Anliegen; sie kann nicht mit Eisen zerhauen, in Feuer verbrannt oder im Wasser ertränkt werden. Dafür braucht es einzig das Wort Gottes, das dies vollbringen wird." Hier geht es im Grunde um eine wichtige rechtliche Unterscheidung zwischen der inneren Haltung und äußeren Handlungen (hier zeichnen sich auch die Konturen eines Unterschieds zwischen Moralität und Legalität ab). Die weltliche Herrschaft kann nur äußere Handlungen bestrafen, nicht aber innere Gedanken. Die praktischen Folgen dieser Idee wurden lange nach ihrer Aufstellung sichtbar.

Da die weltliche Herrschaft von Gott eingesetzt wurde, ist der Widerstand gegen den Staat zugleich ein Widerstand gegen Gott. Der Aufständische wird so zum Feind Gottes. Daher, so Luther, wenn der Staat auf das Schwert zurückgreift, dient er damit Gott. Aufgrund dieser Ansicht sprach sich Luther scharf gegen die Bauern in ihrem Kampf gegen die Fürsten aus (Deutsche Bauernkrieg 1524—1525). "Man sollte diesen Unverschämten mit der Faust antworten, sodass ihnen das Blut aus der Nase spritzt." Da Luther der Meinung war, dass der Staat Gottes Einrichtung ist, konnte er den Herrschern die Legitimität als "Zucht und Schwert Gottes" zuschreiben. Diese Begründung ist verständlich, wenn man die historischen Umstände und die politische-theologische Tradition berücksichtigt. Andererseits erscheinen, im Lichte der jüngsten deutschen Geschichte, der Grundsatz der Unterordnung unter die Autoritäten und die Umkehrung der Opposition nach innen ("innere Emigration") als ein fragwürdiges Erbe.

In den antisemitischen Schriften Luthers findet sich sein grober, spezifischer Stil wieder. Darin behauptet er unter anderem, dass es die christliche Pflicht sei, Synagogen zu verbrennen, jüdische Häuser zu zerstören und die jüdische Jugend zu Zwangsarbeit zu zwingen. Angesichts des Antisemitismus und des Nationalsozialismus des 20. Jahrhunderts wecken diese Texte beklemmende Assoziationen (nicht zuletzt, weil sie von der nationalsozialistischen Propaganda leicht verwendet wurden). Dennoch wäre es falsch, einen direkten Zusammenhang zwischen Luther und der rassentheoretischen Ideologie Hitlers herzustellen. Doch dies zeigt auch, dass nicht alles aus Luthers Erbe heute politisch und theologisch von Nutzen ist.