Das Mittelalter

Universitätstradition

Die ältesten europäischen Universitäten wurden im Mittelalter gegründet. Aufgrund der begrenzten Quellen und der Unklarheit des mittelalterlichen Begriffs der Universität ist es oft schwierig zu sagen, wann genau eine bestimmte Universität gegründet wurde. So glauben beispielsweise einige in Frankreich, dass die Universität von Paris eine Fortsetzung der Akademie von Platon sei, die nach ihrem Aufenthalt in Rom nach Paris verlegt wurde. Historisch gesehen ist dies natürlich eine Übertreibung, doch enthält es einen wahren Kern. Die europäischen Universitäten, die Ende des 12. Jahrhunderts entstanden, hatten bestimmte Wurzeln im antiken Bildungssystem. Sie verbanden sich mit der griechischen Idee der sieben freien Künste, die den freien Menschen unterrichten sollten. Diese Künste wurden in zwei Gruppen unterteilt. Die erste Gruppe, das Trivium, oder der dreifache Weg, bestand aus Grammatik, Rhetorik und Dialektik. Diese Disziplinen galten in der Antike als notwendig für den Redner und Politiker. Die zweite Gruppe, das Quadrivium, oder der vierfache Weg, umfasste Geometrie, Arithmetik, Astronomie und Musik. Diese Disziplinen nahmen in den pädagogischen Lehren Platons und der Pythagoreer einen zentralen Platz ein. Man kann sagen, dass die antiken freien Künste, insbesondere die Disziplinen des Triviums, in vielerlei Hinsicht die Grundlage der mittelalterlichen Universitätstradition bildeten.

Der Übergang von der Antike zum Mittelalter wurde nicht immer als selbstverständlich angesehen. Historiker des 18. und 19. Jahrhunderts betrachteten die antike Kultur oft als im dunklen Mittelalter verschwunden, die erst mit der Renaissance wieder auflebte. Heute wird dieser Übergang differenzierter betrachtet. Wir wissen, dass im Mittelalter drei intellektuelle Zentren existierten, die in ihrem Verhältnis zueinander weitgehend unabhängig waren. Dennoch stützten sie sich alle auf das antike Erbe. Dies waren Byzanz, die lateinischen Klöster und die arabische Kultur. Während des gesamten Mittelalters hatte der Osten im byzantinischen Reich, das 1453 von den Türken erobert wurde, ein griechischsprachiges Zentrum des Wissens. Im Westen Europas wurde ein Teil des antiken Wissens in den Klöstern “eingefroren“. Nach dem Fall des Römischen Reiches überlebten im gewissen Sinne nur das Christentum und die Kirche. Die Kunst des Lesens und Schreibens wurde nur in kirchlichen Institutionen bewahrt. Ab dem 6. Jahrhundert waren Klöster im Westen für mehrere Jahrhunderte die einzigen Orte, an denen organisierte Bildung für Männer und Frauen angeboten wurde. In einem Europa, das von verschiedenen Sprachen und Völkern geteilt war, war die päpstliche Kirche die einzige vereinigende und zentralisierende Kraft, die die europäische Kultur bewahren konnte.

Die Klosterkultur war lateinisch. Die griechische Sprache wurde bald vergessen. Infolgedessen wurde der Zugang zu den Wurzeln der griechischen Wissenschaft und ihrer methodischen Geisteshaltung weitgehend verloren. Im Gegensatz dazu basierte die arabische Kultur in hohem Maße auf der antiken Wissenschaft. Hier wurden die bedeutenden antiken Werke früh ins Arabische übersetzt. Die lateinische Welt Europas lernte sie erst viel später kennen, während des Zusammenstoßes mit der islamischen Kultur im 10. Jahrhundert, besonders in Córdoba. Bedeutende arabische Philosophen wie al-Kindi (gest. ca. 870), Ibn Sina (980—1037), bekannter als Avicenna, und Ibn Rushd (1126—1198), in Europa als Averroes bekannt, gehörten zu den prägenden Figuren der mittelalterlichen Universitätstradition.

In den neuen sozialen Bedingungen bewahrten auch die europäischen Klöster einen Teil der antiken Wissenschaft. Reste der griechischen und römischen Rhetorik und Dialektik wurden sozusagen als Rahmen für neue Inhalte genutzt. Mönche, Priester und Missionare wurden in Rhetorik unterrichtet, wobei die Bibel als Lehrbuch und die freien Künste als intellektuelle Grundlage dienten. In den “dunklen“ Jahrhunderten arbeiteten erleuchtete Gelehrte wie Gregor von Tours (ca. 538—594), Beda Venerabilis (ca. 673—735) und Isidor von Sevilla (ca. 560—636). Unter den freien Künsten trat das Trivium in den Vordergrund. Im frühen Mittelalter wurden den Disziplinen des Quadriviums nicht besonders viel Bedeutung beigemessen. Ein großer Teil der antiken Wissenschaft war für die Mönche von geringem Interesse. Die antike Wissenschaft wurde in Europa erst wieder relevant, als Bildung im sozialen Kontext von Staatsentwicklung und städtischer Kultur betrachtet wurde. Ein Beispiel dafür ist die Karolingische Renaissance (ca. 800). Das Reich Karls des Großen (ca. 742—814) litt unter dem Fehlen einer administrativen Struktur, die die mächtigen Königreiche zusammenhielt. Dies führte zur Notwendigkeit eines neuen Bildungssystems. Infolgedessen wurden Klöster und Kathedralschulen gegründet. Die ersten Universitäten entstanden genau aus diesen Schulen.

Die ersten Universitäten stellten zu einem gewissen Grad eine soziale und intellektuelle Neuerung des späten 12. Jahrhunderts dar. Zu dieser Zeit bezog sich der Begriff universitas auf studentische und lehrende Gilden. Der offizielle Name der Universität war studium generale. Erst im 15. Jahrhundert wurde er durch das Wort universitas ersetzt. Die ersten Universitäten hatten eine gemeinsame Eigenschaft: Sie waren in Städten angesiedelt. Ländliche Klosterschulen waren nicht in der Lage, den Bildungsbedarf dieser Zeit zu decken. Es gab keine mittelalterlichen Universitäten, die auf dem Land entstanden. Nur Städte hatten die Möglichkeit, die wachsende Zahl von Studierenden unterzubringen.

Bereits in den ersten Universitäten zeigt sich der Drang zur Spezialisierung. Die Heilkunde wurde besonders in Salerno und Montpellier gepflegt. Bologna wurde ein frühes Zentrum der Rechtswissenschaft. Die Kathedralschule in Chartres in den nördlichen Alpen war ein Zentrum für die freien Künste. Ende des 12. Jahrhunderts wurde Paris zu einem wichtigen Zentrum theologischer Forschungen. Auch die Universität Oxford wurde früh für ihre wissenschaftlichen Arbeiten bekannt.

Diese Zentren des Wissens erlangten schnell internationalen Status und Prestige. Studierende aus ganz Europa kamen, um sich in Medizin, Recht und Theologie ausbilden zu lassen. In gewissem Sinne war der Erfolg der Universitäten mit den sozialen Vorteilen verbunden, die ihre Absolventen erlangten. So entsprach die Gründung von studium generale mit rechtlicher Spezialisierung den gesellschaftlichen Bedürfnissen, da es zu dieser Zeit einen enormen Mangel an qualifizierten Juristen sowohl im Staat als auch in der Kirche gab.

Die Spezialisierung führte auch dazu, dass viele Studierende ihre Ausbildung an anderen Universitäten fortsetzen mussten. Wenn ein Student in Paris Theologie studierte, um Bischof zu werden, benötigte er zusätzlich zur Theologie auch ein juristisches und kanonisches Studium. Dieses Erfordernis führte ihn nach Bologna. Die wandernden Studierenden, die Vaganten, waren ein prägendes Merkmal des späten 12. Jahrhunderts. Sie führten ein hartes Leben in monatelangen und jahrelangen Reisen.

Universitäten erlangten schnell eine bedeutende Stellung im städtischen Umfeld. So zählte Paris um 1200 etwa 50.000 Einwohner, von denen ein Zehntel Studierende waren. Eine so große Gruppe stellte in gewisser Weise eine Quelle gesellschaftlicher Unruhe dar und war zugleich eine erhebliche Einkommensquelle für Hausbesitzer und Kaufleute. Das Verhältnis zwischen Studierenden und der übrigen Bevölkerung war nicht immer harmonisch. Zeugen berichten, dass Gewalt und Kämpfe alltäglich waren. Nach vielen Jahren studentischer Unruhen und Boykotten markierte das päpstliche Dekret Parens scientiarum von 1231 einen Wendepunkt — eine Art “Magna Charta“ der Universität von Paris. Es gewährte der Universität das Recht, ihre eigene Satzung und Regeln, sowie Lehrpläne und Prüfungsanforderungen festzulegen. Gleichzeitig wurden die Zeugnisse verschiedener Universitäten bezüglich der Prüfungen gleichgestellt. Schließlich wurde die Universität als Körperschaft anerkannt, also als Institution mit bestimmter Autonomie. Sie erlangte das Recht, Inhalt und Form ihrer Ausbildung selbst zu wählen. So erhielten die Universitäten nach und nach akademische Freiheit im Verhältnis zur Kirche und zum Staat. Sie besaßen Privilegien und interne Autonomie. Innerhalb der Universitäten kam es im weiteren Verlauf zu einer erheblichen Differenzierung der Ausbildung.

Bereits im 13. Jahrhundert war die Universität in vier Fakultäten unterteilt: Theologie, Recht, Medizin und die Künste (artes), an denen die sieben freien Künste (Trivium und Quadrivium) gelehrt wurden. Die ersten drei Fakultäten galten als “höher“; die Fakultät der Künste war vorbereitend und allgemeinbildend. Jeder, der studieren wollte, musste mit der Fakultät der Künste beginnen. Er musste mehrere Jahre an dieser Fakultät ausgebildet werden, um später auf einer der anderen Fakultäten weiterstudieren zu können. Diese lange Vorbereitungszeit mag übermäßig erscheinen, doch darf nicht vergessen werden, dass der mittelalterliche Student seine Ausbildung im Alter von 14 bis 15 Jahren begann. Offenbar benötigte er ein gewisses allgemeines Bildungsfundament!

Die Aufteilung in Fakultäten zeigt, dass es innerhalb der mittelalterlichen Universität schwer war, Platz für Mathematik und Naturwissenschaften zu finden. Besonders benachteiligt schienen die Disziplinen des Quadriviums zu sein. Wissenschaftliche Fächer wie Mathematik, Geometrie und Astronomie nahmen im Lehrplan des 13. Jahrhunderts nur einen geringen Raum ein. Es ist jedoch zu beachten, dass einige Universitäten jener Zeit Forscher hatten, die sich mit den “Wissenschaften“ beschäftigten, ohne zu unterrichten, und als magistri pop regens bezeichnet wurden. So erreichten Robert Grosseteste (1175—1253) und Roger Bacon (1214—1292) an den Universitäten Oxford und Paris große Fortschritte in der Optik. Im 14. Jahrhundert gewann Mathematik im Merton College in Oxford eine führende Stellung. Ein ähnliches Aufleben der Mathematik ließ sich ab der Mitte des 14. Jahrhunderts in Paris unter der Leitung von Nikolaus Orem (um 1320—1382) beobachten.

Ein weiteres Merkmal des mittelalterlichen Universitätslebens waren die speziellen Diskussionen. Hier wurden logische Techniken verfeinert und die Kunst der Argumentation erlernt. Zahlreiche Diskussionen und Debatten standen im Zusammenhang mit Peter Abälard (1079—1142) und seinem Werk Sic et Non. Neben den Vorlesungen (lectio) waren Disputationen (disputatio) ein wichtiger Bestandteil der mittelalterlichen Bildung. (Auch heute muss ein Doktorand eine längere und ernsthafte Diskussion seiner Ideen überstehen). Ein Beispiel aus jener Zeit zeigt, wie komplex die Übungsfragen sein konnten: “Wie soll ein Monster mit zwei Köpfen getauft werden — als eine oder als zwei Personen?“

Das Studium an der mittelalterlichen Universität bestand vor allem in der Aneignung von Buchwissen. So bestand die medizinische Ausbildung im Wesentlichen aus dem Studium der Werke griechischer, lateinischer und arabischer Autoren. Es gibt eine Beschreibung eines vierjährigen Medizinstudiums an der Universität Bologna. Jeden Tag wurden vier Vorlesungen gehalten. Das erste Jahr war dem arabischen Philosophen Avicenna und seinem medizinischen Werk Canon gewidmet. Im zweiten und dritten Jahr wurden Galen, Hippokrates und Averroes behandelt. Das vierte Jahr diente vor allem der Wiederholung des Gelernten. Ab etwa 1300 wurden in Bologna Leichenschauausschnitte praktiziert. 1396 erteilte der französische König der Universität Montpellier die Erlaubnis, Leichenschauausschnitte durchzuführen. In Montpellier mussten Medizinstudenten zudem Krankenhäuser besuchen, um Operationen zu beobachten und chirurgische Fähigkeiten zu erlernen. Es galt als notwendig, alles mit eigenen Augen zu sehen, da Chirurgie vor allem Mut erforderte. Einmal, während einer Schädeltrepanation, fiel ein Student in Ohnmacht, als er den Puls des Gehirns sah. Der Kommentar eines Magisters dazu könnte für heutige Medizinstudenten interessant sein: “Mein Rat ist, dass niemand eine Operation durchführen sollte, bevor er nicht gesehen hat, wie sie durchgeführt wird.“

Im mittelalterlichen Universitätswesen besaßen die Studenten bestimmte demokratische Rechte. An vielen Orten hatten sie mehr Einfluss als heute. So wählten und entlassenen in Bologna die studentischen Gilden Rektoren und Professoren. Studenten konnten einen Dozenten mit Geldstrafen belegen, wenn er zu spät mit seiner Vorlesung begann, sich nicht an den angekündigten Kurs hielt oder schwierige Stellen im Text nicht erklärte. Bei einem Studentenboykott wurde der Dozent arbeitslos. Dieser große Einfluss der Studenten lässt sich dadurch erklären, dass viele von ihnen aus wohlhabenden Familien stammten und den Dozenten direkt bezahlten. Erst etwa 1350 erhielten die Dozenten von der Stadt Bologna ein Gehalt.

Die mittelalterliche Universitätstradition wurde von Männern geprägt. Wenig ist über den Beitrag von Frauen zum intellektuellen Leben des mittelalterlichen Europas bekannt, obwohl sie eine zentrale Rolle in den Klöstern und Krankenhäusern einnahmen. Neuere Forschungen haben jedoch gezeigt, dass es im Mittelalter mehrere herausragende Frauen gab, die als Philosophinnen und Theologinnen tätig waren, sodass man von einer Art “verborgener weiblicher Tradition“ sprechen kann. Am bekanntesten unter ihnen war wohl Hildegard von Bingen (1098—1179), die ein Kloster nahe Bingen in Deutschland gründete. Hildegard schrieb mehrere Werke, darunter Scivias (Erkenne die Wege des Herrn). Sie lehnte das Verständnis der Frau als “unvollständigen“ Mann ab und trug zur Femmatisierung des Begriffs Gott bei. Ähnliche Gedanken äußerte Julian von Norwich (1342—um 1416), die Gott als “unsere Mutter“ bezeichnete.

An den mittelalterlichen Universitäten konzentrierten sich die meisten intellektuellen Auseinandersetzungen auf den Konflikt zwischen Nominalismus und Realismus. Im 14. Jahrhundert gewann der Nominalismus an den Universitäten zunehmend an Bedeutung. Versuche, dies zu verhindern, blieben erfolglos. Der Nominalismus galt als die moderne Richtung (via moderna) in der Philosophie, während der traditionelle Realismus als der alte Weg (via antiqua) angesehen wurde. Theologisch führte der neue Weg in gewisser Weise zu Luther, philosophisch jedoch zum britischen Empirismus.