Das Mittelalter

Arabische Philosophie und Wissenschaft

Im Westen ging der größte Teil des griechischen philosophischen und wissenschaftlichen Erbes in der Zeit zwischen dem Fall des Römischen Reiches und der kulturellen Renaissance des 13. und 14. Jahrhunderts verloren. Doch in den sogenannten “dunklen Jahrhunderten“ wurde die griechische Philosophie und Wissenschaft in eine andere Kultur übertragen. Oft wird gesagt, die westliche Philosophie und Wissenschaft seien in der arabisch-islamischen Kultur “bewahrt“ worden. Dies ist zwar zutreffend, bedarf jedoch einer genaueren Betrachtung. Die Araber waren keine passiven Hüter der griechischen Kultur und Wissenschaft; vielmehr lässt sich sagen, dass sie das hellenistische Erbe aktiv angeeignet und schöpferisch weiterentwickelt haben. Diese Aneignung wurde zur Quelle einer neuen, arabischsprachigen wissenschaftlichen Tradition, die bis zur wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts die intellektuelle Kultur eines Großteils der Welt dominierte.

Nach der Schließung der letzten Philosophenschule im östlichen Teil des Römischen Reiches durch Kaiser Justinian I. (483—565) wanderten viele Philosophen weiter gen Osten. In Ägypten, Syrien, Irak und Iran, die zuvor unter römischer Herrschaft standen und später unter arabische Dynastien fielen, kam es zu keinem plötzlichen Bruch im intellektuellen Leben. In Syrien, Iran und anderen Regionen blieb die hellenistische philosophische und wissenschaftliche Tradition bestehen. Schon früh wurden Werke von Aristoteles und anderen griechischen Philosophen ins Syrische übersetzt. Der eigentliche Durchbruch in der Aneignung der griechischen Kultur begann jedoch mit der Herrschaft der Abbasiden in Bagdad. Die Regierungszeit von Harun ar-Raschid (763/766—809) markierte den Beginn der ersten umfassenden hellenistischen Renaissance in der arabischen Welt. Diese Epoche war geprägt von zahlreichen Übersetzungen ins Syrische, die anfangs hauptsächlich von Christen durchgeführt wurden. Harun ar-Raschid unterstützte aktiv Gelehrte, die Griechisch studierten und philosophische sowie wissenschaftliche Werke ins Arabische übertrugen. Er entsandte sogar Gesandte in den Westen, um griechische Manuskripte zu erwerben.

Ein wesentlicher Teil der Übersetzungsarbeit bestand darin, den arabischen Wortschatz zu erweitern und philosophische sowie wissenschaftliche Begriffe zu entwickeln, die den griechischen Konzepten entsprachen. Eine bedeutende Rolle in diesem Prozess spielte Hunayn ibn Ishaq (808—873). Dank dieser sprachlichen Bereicherung gelang es, einen großen Teil der griechischen Kultur zu assimilieren, mit Ausnahme der Rhetorik, Poesie, Dramatik und Geschichtsschreibung, die für die Araber von geringem Interesse waren. Ihr Hauptinteresse galt der Philosophie (Aristoteles, Platon und der Neuplatonismus), der Medizin, der Optik, der Mathematik, der Astronomie und den okkulten Disziplinen wie Alchemie und Magie. Bereits Ende des 9. Jahrhunderts war Bagdad das Zentrum der Gelehrsamkeit in der arabischen Welt.

Die Araber nahmen nicht nur die hellenistische Kultur auf, sondern pflegten auch wichtige Kontakte mit Persien, Indien und China. Bereits zu Beginn des 9. Jahrhunderts führte der Mathematiker Al-Chwarizmi (ca. 780—850) indische, sogenannte arabische Zahlen in die arithmetischen Berechnungen ein. Die umfangreiche Arbeit an Übersetzungen und die Verbreitung dieser Werke führten zur Gründung von Bibliotheken, die meist an Moscheen und Madrasa (islamischen Schulen) angeschlossen waren.

Im 10. und 11. Jahrhundert existierten im gesamten islamischen Raum Hunderte von Bibliotheken mit umfangreichen Sammlungen. Die Bibliothek von Bagdad zählte in ihrer Blütezeit etwa 100.000 Manuskripte. Zum Vergleich: Im 14. Jahrhundert besaß die Sorbonne in Paris etwa 2.000 Manuskripte, ebenso wie die Vatikanische Bibliothek in Rom. Erwähnenswert ist, dass die Araber im 8. Jahrhundert von den Chinesen die Papierherstellung lernten. Im 10. Jahrhundert wurde Papier so intensiv genutzt, dass die Produktion von Pergament für Bücher eingestellt wurde. In Europa begann die Papierherstellung erst um 1150, und bemerkenswerterweise waren es die spanischen Araber, die sie einführten.

Der größte Beitrag der Araber zur Wissenschaftsgeschichte liegt in ihren Errungenschaften in der Medizin, Astronomie und Optik. Der arabische Arzt und Philosoph Ar-Razi (865—925/934) war der erste, der Krankheiten wie Masern und Windpocken behandelte. Er vertrat die aristotelische praktische Weisheit (Phronesis) und stand religiösen Spekulationen kritisch gegenüber. Seine Lehrbücher, von denen einige ins Lateinische übersetzt wurden, fanden große Verbreitung, nicht nur in der arabischen, sondern auch in der westlichen Welt.

Ibn Sina, bekannt als Avicenna (980—1037), führte das Werk von Ar-Razi fort. Sein Hauptwerk, der Kanon der Medizin, war eine umfassende Synthese der griechischen und arabischen Medizin und blieb bis ins 16. Jahrhundert ein Standardlehrbuch an europäischen Universitäten. Ibn Sina war auch ein herausragender Philosoph. Er bemühte sich, die Lehren des Islams mit Konzepten der aristotelischen Logik und der neuplatonischen Metaphysik zu verbinden. Gott sah er als die Erste Ursache, während die geschaffene Welt als eine Serie von Emanationen ausgehend von Gott verstanden wurde. Die menschliche Seele entstand aus der Emanation des göttlichen Lichts und kehrt in einem spirituellen Aufstieg zu ihrem Ursprung zurück.

Diese neoplatonischen Ideen Ibn Sinas wurden scharf von Al-Ghazali (1058—1111) kritisiert, der betonte, dass der Gott der Philosophen nicht mit dem Gott des Korans übereinstimme. Ibn Ruschd (Averroes), der bedeutendste arabische Denker des Westens, nahm die Herausforderung an und vertrat die Auffassung, dass Philosophie und Koran keine Widersprüche aufwiesen, da Wahrheit niemals im Gegensatz zu Wahrheit stehen könne, sondern harmonisch mit ihr übereinstimme.

Hier führt Ibn Ruschd ein Prinzip der Interpretation ein, das auch in der westlichen Philosophie eine wichtige Rolle spielt. Er antwortet, dass nicht alles im Koran wörtlich zu verstehen sei. Wenn die wörtliche Auslegung der Suren des Korans den Wahrheiten der Vernunft zu widersprechen scheint, so seien diese Suren metaphorisch oder allegorisch zu interpretieren. Aus dieser komprimierten Darstellung des Streits zwischen Ibn Sina, Al-Ghazali und Ibn Ruschd wird deutlich, dass das “Problem des Fundamentalismus“ keine ausschließlich moderne Herausforderung ist. Es handelt sich vielmehr um ein altes Problem, das sowohl der islamischen als auch der christlichen Philosophie wohlbekannt ist.

Arabische Gelehrte leisteten bedeutende Beiträge in zahlreichen Wissensbereichen. Eine einzigartige Stellung nimmt Ibn al-Haitham, auch bekannt als Alhazen (965—1039), ein. Sein Hauptwerk Schatz der Optik (Kitab al-Manazir, lateinisch: Opticae Thesaurus Alhazeni) bedeutete in vielerlei Hinsicht einen Durchbruch in dieser Wissenschaft. Ibn al-Haitham erzielte große Fortschritte im Studium von Linsen sowie sphärischen und parabolischen Spiegeln. Darüber hinaus war er ein herausragender Vertreter des experimentellen Ansatzes zur Untersuchung optischer Phänomene und lieferte eine für seine Zeit äußerst präzise Analyse der Struktur und Funktion des Auges. Im Gegensatz zu Aristoteles behauptete er, dass Lichtstrahlen vom beobachteten Objekt ausgehen und nicht vom Auge selbst. Heute gilt Ibn al-Haitham als einer der bedeutendsten Physiker der arabischen Welt. Er übte starken Einfluss auf die westliche Wissenschaft aus, insbesondere auf Roger Bacon, Kepler und Newton.

Auch in der Astronomie erzielten die Araber bedeutende Fortschritte. Insbesondere entwickelten sie zur Lösung von Widersprüchen zwischen Theorie und Beobachtung verschiedene mathematische Modelle. In der iranischen Sternwarte von Maragha trug Ibn al-Schâtir (gestorben 1375) entscheidende Korrekturen am ptolemäischen System vor, die es zu einem Modell weiterentwickelten, das in seiner mathematischen Grundlage der späteren kopernikanischen Theorie weitgehend entsprach. Einige Wissenschaftshistoriker betonen, dass die arabischen astronomischen Modelle vor Kopernikus den damals im Westen verbreiteten Modellen überlegen waren. Allerdings bleibt unklar, ob Ibn al-Schâtir Kopernikus oder andere westliche Astronomen beeinflusste.

In fast allen Bereichen der wissenschaftlichen Forschung — Astronomie, Mathematik, Medizin und Optik — nahmen arabische Wissenschaftler eine führende Stellung ein. Über einen Zeitraum von mehr als sechs Jahrhunderten übertrafen sie den Westen in technischer und wissenschaftlicher Hinsicht.

Es stellt sich die Frage, warum die arabische Wissenschaft nicht zur Quelle der modernen Wissenschaft wurde. Warum ereignete sich die wissenschaftliche Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts in Europa und nicht in der arabisch-islamischen Welt? Wie lässt sich der Niedergang der arabischen Wissenschaft nach dem 14. Jahrhundert erklären? Und warum kam die Entwicklung der arabischen Philosophie und Wissenschaft zum Stillstand?

Eine umfassende Antwort auf diese Fragen ist an dieser Stelle nicht möglich, doch einige Aspekte seien hervorgehoben. Auf den ersten Blick könnte man meinen, dass die Stagnation und der Niedergang im 14. Jahrhundert auf den Versuch der Araber zurückzuführen seien, die griechische Wissenschaft zu “islamisieren“. Fast alle erwähnten arabischen Philosophen verdienten ihren Lebensunterhalt als Ärzte, Juristen und Staatsbeamte. Obwohl sie allesamt Muslime waren, stützten sie sich auf die griechische Philosophie und Wissenschaft, ohne deren Inhalte und Ergebnisse zu “islamisieren“. Dies wurde zwar toleriert, führte jedoch zunehmend zu Kritik aus religiösen Kreisen. Im 12. und 13. Jahrhundert nahm der Druck seitens spezifisch islamischer Wissenschaften zu. Die sogenannten “fremden“ Wissenschaften konnten nur dann auf Unterstützung hoffen, wenn sie religiös begründet wurden oder eine religiöse Funktion erfüllten. So wurden etwa Astronomie, Geometrie und Arithmetik gefördert, da sie für die Gebetszeiten und die Ausrichtung nach Mekka erforderlich waren. Viele andere wissenschaftliche Disziplinen jedoch wurden aus religiöser Perspektive als “nutzlos“ oder gar als widersprüchlich zur koranischen Weltanschauung kritisiert.

Ein weiterer wesentlicher Grund könnte im Fehlen institutioneller Grundlagen für die Wissenschaft in der arabischen Kultur liegen. Die wichtigsten Bildungszentren waren die sogenannten Madrasa, die ab dem 11. Jahrhundert aufblühten und die bedeutendsten kulturellen Einrichtungen des Islam darstellten. Ihr Hauptfokus lag jedoch auf den religiösen Wissenschaften. Das Studium konzentrierte sich auf den Koran, das Leben des Propheten und das islamische Recht (Scharia). Philosophie und Naturwissenschaften wurden nicht gelehrt, obwohl ihre Texte in den Madrasa kopiert und in Bibliotheken überliefert wurden. Die Beschäftigung mit “fremden Wissenschaften“ wurde zunehmend zur privaten Angelegenheit oder war mit Moscheen (Astronomie) und den Höfen der Kalifen (Medizin) verbunden.

Die arabische Wissenschaft war nie offiziell institutionell verankert oder von der religiösen und politischen Elite des arabisch-islamischen Raums sanktioniert. Anders als im mittelalterlichen Europa, wo Universitäten mit autonomen akademischen Strukturen entstanden, fehlte im islamischen Raum eine vergleichbare Entwicklung. Die fehlende Schaffung unabhängiger Universitäten, die sowohl von weltlichen als auch religiösen Autoritäten unterstützt wurden, scheint eine der zentralen Ursachen für die Stagnation der arabischen Wissenschaft im 14. Jahrhundert zu sein.