Das Problem des Menschen in der westeuropäischen Philosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts

Neofreudianismus

Die von S. Freud entwickelte Psychoanalyse des Menschen fand viele Anhänger und Nachfolger, deren Ideen zu einer Modifikation des Freudianismus führten, die schließlich zum Entstehen des Neofreudianismus führte. Einer der engsten Gefährten Freuds und Verfechter seiner Lehre war der Schweizer Psychologe und Gründer der analytischen Psychologie, Carl Gustav Jung (1875–1961). Trotz einer weltanschaulichen Solidarität mit seinem Lehrer führte die zunehmende Auseinandersetzung mit bestimmten theoretischen Ideen des Begründers der Psychoanalyse und die Unzufriedenheit mit den psychoanalytischen Behandlungsmethoden von Neurosen dazu, dass Jung eine Neubewertung zahlreicher Postulate des orthodoxen Freudianismus für notwendig erachtete.

Die wesentlichen Differenzen mit Freud betrafen zwei grundlegende Aspekte: die Rolle des sexuellen Ursprungs im psychischen Leben des Individuums und die Deutung der Natur des Unbewussten. Jung kritisierte Freuds Panssexualismus und belegte die Unzulässigkeit, sämtliche Manifestationen des Unbewussten lediglich durch verdrängte Sexualität zu analysieren. Seiner Ansicht nach sei es aus der Perspektive der psychoanalytischen Praxis äußerst schwierig, die Bildung der menschlichen Psyche einzig durch sexuelle Triebe zu begründen. Noch schwerer sei es, die Entstehung der menschlichen Seele, der Kreativität und Kultur nur durch das Konzept der Sublimierung zu erklären, da deren Entwicklung von einer Vielzahl von Faktoren beeinflusst werde, darunter auch transindividuelle.

In diesem Zusammenhang gab Jung eine erweiterte energetische Interpretation des „Libido“ an, das er als Ausdruck des gesamten bewussten und unbewussten Lebens des Menschen verstand. Daher erklärte er die Entwicklung der Psyche des Menschen und die damit verbundenen Konflikte nicht durch Formen sexueller Aktivität, sondern durch das Vorhandensein eines einheitlichen lebenspsychischen Energiestroms, der sich „verbreitet“, indem er Hindernisse überwindet, oder sich zurückkehrt, wenn unüberwindbare Lebensbarrieren auftreten. In diesem Sinne spiele die Umkehrung des „Libido“ (Neurose) eine positive Rolle, da sie zur Wiederherstellung früherer und einfacherer Bilder und Erlebnisse im Bewusstsein des Individuums führe, die primären Formen der Anpassung des Menschen an die Außenwelt begünstigen.

Die Natur dieser Bilder und Erlebnisse sei unbewusst, jedoch nicht nur im subjektiven und individuellen Sinne, sondern im kollektiven, unpersönlichen Inhalt, der tief in der Urzeit verwurzelt sei. Jung nannte diese Bilder des kollektiven Unbewussten Archetypen, die er teils als psychische Regulatoren der Instinkte verstand, teils als das zentrale Formgebungselement der Wahrnehmung der Welt, teils als das Ergebnis spontaner Bildschöpfung, die für alle Zeiten und Völker gemeinsam sei. Die einfachsten Arten von Archetypen sind nach Jung neu interpretierte Traumsymbole, die nicht als Codes individueller sexueller Triebe, sondern als Bilder ältester Erfahrungen betrachtet werden, die eine transindividuelle kulturelle Bedeutung besitzen.

Die Entschlüsselung dieser Bilder sei jedoch außerordentlich schwierig, sie lasse sich weder rational begreifen noch adäquat in Sprache fassen. Das Einzige, was der psychologischen Wissenschaft zugänglich sei, so Jung, sei die Beschreibung, Interpretation und geringe Typisierung von Archetypen. In diesem Zusammenhang betonte Jung die Nähe der Methoden der analytischen Psychologie zu den Methoden der Kunst. Um die archetypische Symbolik adäquat zu deuten, hielt Jung es auch für nützlich, in die analytische Psychologie absichtlich irrationale Komponenten einzuführen: mystische Lehren des Ostens, parapsychologische Phänomene, Okkultismus.

Um diese Position zu untermauern, führte Jung die Idee von synchronen Verbindungen in der Psyche des Menschen ein, die prinzipiell den kausalen Verbindungen widersprechen. Unter synchroner Verbindung verstand er eine zeitlose, bedeutsame Beziehung von Ereignissen, die die Wechselwirkung von Gehirn und Psyche bestimmt. „Materialisierer“ dieser Verbindung seien Archetypen, die eine eigenständige Existenz besitzen und teilweise durch mystische Methoden erkennbar werden.

Im Allgemeinen, so Jung, sei die Wechselbeziehung zwischen den universellen Bildern – den Archetypen – und der individuellen Psyche natürlich und den biologischen sowie energetischen Gesetzen unterworfen. Widersprüche entstünden jedoch bei der Wechselwirkung von unbewusst-archetypischen und bewussten Komponenten der Psyche, wobei zwei Extreme hervorzutreten seien, die sowohl für das individuelle als auch das soziale Dasein des Menschen gleichermaßen gefährlich sind. Das erste Extrem zeige sich in östlichen religiös-mystischen Kulten, wo das individuelle Prinzip vollständig in der archaischen Elementarität des „kollektiven Unbewussten“ aufgelöst werde, sodass die individuelle rationale Erfassung der Welt durch die „Sakralisierung“ des Bewusstseins paralysiert werde. Das andere Extrem finde sich in der rational-praktischen Expansion des europäischen „Ichs“, wo die kollektiv-unbewusste Essenz des psychischen Lebens des Menschen unterdrückt und verzerrt werde.

Aus dieser Perspektive heraus definierte Jung auch den Wert der analytischen Psychologie, die dem individuellen Bewusstsein angemessene Interpretationen der archetypischen Symbolik „liefert“, die notwendig sind, um den Prozess der Individuation der Persönlichkeit zu erleichtern.

Eine andere Variante der Transformation des orthodoxen Freudianismus ist mit dem Namen Wilhelm Reich (1897–1957) verbunden, einem österreichischen Psychologen und Psychiater sowie dem Begründer des Freudo-Marxismus, der eine eigene Theorie der Neurosen entwickelte, die auf ihrer sozialen Bedingtheit basiert.

Anfänglich basierte Reich auf Freuds Lehre vom Neurose als Kultur des sexuellen Begehrens und teilte Freuds These, dass sexuelle Repression die wichtigste Voraussetzung für die Entwicklung der Kultur sei. Doch bald erklärte Reich diese Ansicht als eingeschränkt, da sie die tieferliegenden wirtschaftlichen Ursachen der sexuellen Repression nicht offenlegte und das ökonomische Fundament der moralischen und anderen Normen der menschlichen Kultur nicht analysierte. Daher erhielt die spezifisch psychoanalytische Problematik durch Reich eine ihr bis dahin fremde wirtschaftliche Färbung.

Reich versuchte, psychoanalytische und soziale Faktoren der menschlichen Entwicklung zu verbinden, und revidierte Freuds Theorie der Triebe. Im Gegensatz zum Begründer der Psychoanalyse, der destruktive aggressive Triebe als primäre, aus der biologischen Natur des Menschen resultierende Kräfte betrachtete, hielt Reich diese Triebe für sekundär, als Resultat des negativen Einflusses der Gesellschaft. In diesem Zusammenhang legte er besonderen Wert auf die Frage nach den Abwehrmechanismen, die vom Menschen der Gesellschaft auferlegt werden. Diese Mechanismen bildeten den sogenannten sozialen Charakter – allgemeine psychologische Merkmale, die einer bestimmten sozialen Gruppe eigen sind.

In der historisch bedingten Struktur des Charakters unterschied Reich drei Hauptaspekte: den personalen, verbunden mit dem Bewusstsein des Individuums als Subjekt des Lebens; den antisozialen, der sich in aggressiven Impulsen und zerstörerischen Trieben äußert; und den repressiven, der durch die Unterdrückung sexueller Triebe und Bedürfnisse des Menschen durch die Gesellschaft bedingt ist. Reich betrachtete die Charakterstruktur als eine Art „Schutzpanzer“, der den Menschen vor den repressiven Einflüssen der Gesellschaft schützt.

Die Einschränkungen und der Druck seitens der Gesellschaft führten Reich dazu, zwei Haupttypen von Charakteren zu unterscheiden: den genitalen und den neurotischen. Ein Mensch mit einem genitalen Charakter ist der gesunde Kern der Gesellschaft. Er ist in der Lage zur Selbstregulation und zur Lösung des Konflikts mit der repressiven Umwelt durch orgastische Entladung, wobei er die Energie der Triebe in sozial konstruktive Bahnen sublimiert. Im Gegensatz dazu ist ein Mensch mit neurotischem Charakter nicht in der Lage, diese Art der Entladung zu vollziehen und die biologischen Triebe in sozial akzeptable Bahnen zu lenken. Dieser Charaktertyp bildet eine Art Panzer, der aus falschen Anpassungsmerkmalen besteht: Gehorsam, Unterordnung unter Autoritäten, Machtstrukturen.

Die Untersuchung der sozialen Ursachen von Neurosen führte Reich zum Marxismus. Er sah den Freudianismus und den Marxismus als sich ergänzend und versuchte, diese vereinheitlichende Methodologie auf die Analyse des Phänomens des Organismus anzuwenden. Er behauptete, dass der Faschismus als bestimmter Typus gesellschaftlicher Ordnung vom neurotischen Charakter produziert werde und in der destruktiven Schicht der Persönlichkeit des modernen Menschen verwurzelt sei. Die Psychologie des Menschen bilde sich in der patriarchalen Familie heraus, die Reich als „Fabrik der Struktur und Ideologie der Gesellschaft“ betrachtete, wo durch die Unterdrückung der sexuellen Triebe des Kindes und dessen Unterwerfung unter die väterliche Macht ein neurotisch gehorsamer Charakter geformt werde, der zum Autoritarismus neige.

Deshalb, so Reich, muss das zentrale Element im Kampf um die demokratische Umgestaltung der Gesellschaft die sexuelle Revolution sein, die es dem Individuum ermöglicht, sich von der archaischen Struktur der Unterordnung unter Autoritäten zu befreien und ihm die freie Wahl des Verhaltens zu geben.

Ein bedeutender Vertreter des Neufreudismus, der auf die Unfähigkeit der orthodoxen Psychoanalyse hinweist, das Problem der Interaktion zwischen Individuum und Gesellschaft zu lösen, ist Erich Fromm (1900–1980).

Von den ersten Schritten seiner theoretischen Tätigkeit an strebt Fromm danach, die Rolle psychologischer Faktoren im sozialen Prozess zu ergründen. Er versucht, die Dynamik der gesamten Menschheitsgeschichte aus einer sozial-psychologischen Perspektive zu interpretieren und den psychologischen Mechanismus der gesellschaftlichen Entwicklung zu offenbaren. Überzeugt davon, dass diese Probleme auf der Grundlage der philosophischen Anthropologie gelöst werden können, entwickelt Fromm ein psychologisches Modell des Menschen, das die Grundlage seiner Theorie bildet.

Fromm lehnt den Biologismus Freuds ab und überdenkt die Symbolik des Unbewussten, indem er den Schwerpunkt von der Unterdrückung der Sexualität auf konflikthafte Situationen verlagert, die durch soziokulturelle Ursachen bedingt sind. Er entwickelt das Konzept des „sozialen Charakters“ als Bindeglied zwischen der Psyche des Individuums und der sozialen Struktur der Gesellschaft.

Die allgemeine Konfliktsituation, so Fromm, wird durch das Aufkommen des menschlichen Bewusstseins bedingt, das die natürlichen Verbindungen des Menschen mit seiner Umwelt zerrissen und seine sinnliche Harmonie mit ihr zerstört hat, was einen Widerspruch erzeugt, der den Kern des menschlichen Daseins ausmacht. Einerseits ist der Mensch Teil der Natur und unterliegt ihren biologischen Gesetzen; andererseits erhebt er sich durch seinen Verstand über sie und stellt sich ihr als selbstständiges Subjekt entgegen. Das menschliche Selbstbewusstsein, so Fromm, hat den Menschen zum „Fremden in dieser Welt“ gemacht, es hat das Gefühl der Einsamkeit und der Angst hervorgebracht. Der Mensch ist nicht in der Lage, zu dem Zustand der vor-menschlichen Harmonie mit der Natur zurückzukehren, was ihn zwingt, Formen der Vereinigung mit ihr zu suchen. Aus diesem Widerspruch leitet Fromm die fundamentalen psychologischen Bedürfnisse ab, die er als ewige, unveränderliche, außerhalb der Geschichte liegende Triebkräfte betrachtet.

Das Verständnis des Menschen als ein System fundamentaler Bedürfnisse, das etwas Unveränderliches in ihm betont, ermöglichte es Fromm, bestimmte stabile Mechanismen und Verhaltensweisen des Menschen unter verschiedenen sozial bedingten Umständen zu erkennen.

Das gemeinsame Etwas, das den Individuen jeder Gesellschaft innewohnt, trotz individueller psychologischer Unterschiede, bezeichnet Fromm, ähnlich wie Reich, als „sozialen Charakter“, den er als aktiven Faktor im gesellschaftlichen Prozess betrachtet, der es den Menschen ermöglicht, sich am effektivsten an die Anforderungen der Gesellschaft anzupassen. Die positive Rolle des sozialen Charakters zielt darauf ab, dem Menschen das Gefühl der Sicherheit und Geborgenheit zu vermitteln.

Fromm ist der Ansicht, dass die Typen des sozialen Charakters von den Typen der sozialen Struktur abhängen. Indem er diese Wechselbeziehung analysiert, unterscheidet er die folgenden Typen sozialer Charaktere: den rezeptiven, den ausbeuterischen, den anhäufenden und den marktwirtschaftlichen Charakter. Hinter jedem dieser Typen steht ein spezifischer psychologischer Mechanismus, mit dem die Individuen das Problem ihres Daseins lösen. Diese Mechanismen, die Fromm als masochistisch, sadistisch, destruktiv und konformistisch bezeichnet, sind Schutzreaktionen des Individuums auf eine negative Situation, die sich in der Unmöglichkeit zeigt, sich in einer bestimmten sozialen Struktur zu verwirklichen.

Im Masochismus und Sadismus erwirbt der Mensch die Illusion seiner eigenen Identität, indem er sich freiwillig unterordnet oder im Gegenteil über etwas oder jemanden herrscht. Der Destruktivismus kompensiert das Gefühl von Unsicherheit, Machtlosigkeit und Hilflosigkeit mit dem Drang, die Ursache des ängstlichen Zustands des Individuums zu vernichten, zu zerstören. Der psychologische Mechanismus des Konformismus gleicht den ängstlichen Zustand des Menschen aus, indem er sein „Ich“ aufgibt und sich in der Masse, der Menge, auflöst. Diese Verhaltensweisen des Menschen, so Fromm, sind universell, doch die bevorzugte Wahl des einen oder anderen Verhaltens wird durch den Typ der Gesellschaft bestimmt. Soziale Bedingungen führen stets zur Vorherrschaft und Dominanz eines bestimmten Charakters, der den meisten Mitgliedern der Gesellschaft eigen ist.

Fromm weist darauf hin, dass diese Charakterorientierungen lediglich spezielle Apparate der sozialen Anpassung des Individuums sind, spezifische Reaktionen des Individuums auf die sozialen Bedingungen, in denen es sich befindet. Doch keine dieser Charakterorientierungen löst das Problem des menschlichen Daseins im Grunde genommen; in ihnen ist die Verwirklichung des Potentials der menschlichen Natur unmöglich. Sie sind unproduktiv.

Nach Fromms Ansicht verlaufen persönliche und gesellschaftliche Prozesse entlang der Linie des Wettbewerbs und der Konflikte zwischen zwei Charakterorientierungen – der marktwirtschaftlichen und der produktiven – in denen das Programm von zwei Wegen des menschlichen Daseins – des Besitztums und des Seins – realisiert wird. Die produktive Orientierung des Charakters wurzelt in der menschlichen Natur, doch leider, so Fromm, wird sie durch die Einstellung auf Besitz, die mit der marktwirtschaftlichen Orientierung des Charakters verbunden ist, unterdrückt, die in der gegenwärtigen Gesellschaft universell ist. Das ist tragisch, denn eine Gesellschaft, die die Orientierung auf Besitz kultiviert, hindert die Verwirklichung der Bedürfnisse der menschlichen Natur und die Bestätigung der Orientierung auf das Sein. Sie ist pathologisch, krank und erzeugt unausweichlich die „schizoide“, „neurotische“ und von ihrer eigenen Essenz entfremdete Persönlichkeit.

Der Übergang zur produktiven Orientierung des Charakters, so Fromm, ist äußerst schwierig, aber er ist für alle Menschen möglich, da das Bedürfnis danach in der menschlichen Natur selbst verwurzelt ist. Als zwingende Voraussetzungen für diese Art des menschlichen Daseins gelten Unabhängigkeit, Freiheit, kritisches Denken und Liebe. Aus diesen Voraussetzungen entsteht die Einheit des Menschen mit der Welt, mit einem anderen Menschen, wobei seine eigene Integrität, Individualität vollständig erhalten bleibt und der Mensch sein wahres „Ich“ findet.

So ermöglichte die Modifikation der psychoanalytischen Lehre Freuds eine tiefere Vorstellung vom Menschen und brachte einen persönlich-psychologischen Orientierungsrahmen in die Theorie des kulturellen und sozialen Prozesses ein. Die Transformation des Freudianismus durch die Vertreter des Neufreudismus führte dazu, dass die Problematik des Individuums aus den engen Parametern der psychoanalytischen Auffassungen über das menschliche Dasein, sein authentisches und unechtes Sein, herausgeführt wurde. Diese Tatsache bringt den Neufreudismus mit einer anderen Strömung der modernen westlichen Philosophie des Menschen – dem Existentialismus – näher.