Das Problem des Menschen in der westeuropäischen Philosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts

Die Philosophie des Existentialismus

Unter den modernen westlichen Konzepten des Menschen nimmt die Philosophie des Existentialismus einen herausragenden Platz ein. Der Ausgangspunkt des existentialistischen Denkens, der seinen Inhalt bestimmt, ist die Kategorie „Existenz“ (ExistenZ). Sie ist entscheidend bei der Betrachtung sozialer Beziehungen, der äußeren Welt, der Erkenntnisakte und emotionalen Reaktionen, gesellschaftlicher Institutionen und der Handlungen einzelner Personen. Dieses philosophische Denken beruht auf der Priorität der „menschlichen Existenz“ gegenüber allen anderen Fragen. (Weitere Details zur Existentialismusphilosophie finden sich in Kapitel X).

Die existenzialistische Analyse des menschlichen Seins und des Seins überhaupt findet ihre konsequenteste und lebendigste Ausprägung in der Philosophie von Karl Jaspers.
Jaspers' Philosophie basiert nicht auf der Verallgemeinerung empirisch festgestellter Tatsachen und Regeln, sondern stellt vielmehr ein Projekt der Möglichkeiten der Seele dar, die wie ein Spiegel dem Menschen zeigt, was er sein kann, was er erreichen kann und wohin er gelangen kann. Philosophie, so sagt Jaspers, ist eine Überzeugung, die dem gesamten Wesen des Menschen entspricht. Daher verschmelzen die Fragen, was Philosophie ist, was das wahre Sein ist und was der Mensch ist, zu einer einzigen zentralen Frage – dem Selbstausdruck des menschlichen Seins.

Die ursprünglichen Beweggründe für jedes philosophische Denken, so Jaspers, liegen im Menschen selbst. Diese Beweggründe sind Staunen, Zweifel, das Bewusstsein der Verlorenheit und Kommunikation.
Das Staunen ruft die Frage nach der Erkenntnis hervor. Die Erkenntnis des Seienden führt unweigerlich zum Zweifel, durch den die Wahrhaftigkeit des Erkannten geprüft wird. Doch dabei ist es für Jaspers wichtig, wie und wo der Zweifel den Boden für das Vertrauen findet. Es ist ein Unterschied, ob der Zweifel dazu verwendet wird, sich im weltlichen Dingen sicher zu orientieren, oder ob er zum Mittel wird, das eigene Selbstbewusstsein zu erlangen. Genau diese kritische Analyse der Lebenssituation führt Jaspers durch den Zustand der Erschütterung und Verlorenheit, in dem einzig das Bewusstsein des eigenen Wesens möglich ist.

Die Entdeckung der eigenen Schwäche und Ohnmacht wird für Jaspers zu einem wichtigen Impuls für philosophisches Denken. Sie lenkt die Aufmerksamkeit auf jene Lebenssituationen, die in ihrem Wesen unverändert bleiben, selbst wenn ihr Vorhandensein und Handeln vom Schleier des Alltags verdeckt wird. Diese sind: Tod, Leid, Kampf, der Einfluss des Zufalls und Schuld, die Jaspers als grundlegende Situationen unseres Daseins oder als Grenzsituationen bezeichnet. Im alltäglichen Leben vergisst der Mensch sie oft oder lenkt sich bewusst von ihnen ab, indem er seinen Alltagsbedürfnissen und -tätigkeiten nachgeht. Doch den unvermeidlichen Gefahren und Zusammenbrüchen des Lebens sucht der Mensch Rettung in den Errungenschaften von Wissenschaft und Technik, in der Unterstützung durch die Gesellschaft. Doch je weiter er seine Lebensziele verfolgt, desto mehr erkennt er die totale Unsicherheit der Welt. Weder der Staat, noch die Kirche, noch die Gesellschaft, so sagt Jaspers, haben dem Menschen jemals und werden ihm niemals einen absoluten Schutz und eine absolute Sicherheit gewähren – Vorstellungen, die lediglich trügerische Eindrücke sind, eingehüllt in das bedingte Wohlbefinden ruhiger Zeiten. Unabhängig davon, mit welchen Mitteln dieses Verständnis erreicht wird, zeigt es in jedem Fall die Tragik des menschlichen Seins.

Das wahre Wesen des Menschen offenbart sich nur in der Existenz, die sich in Grenzsituationen entfaltet. Es handelt sich um besondere Situationen, die den Menschen „erwachen“ lassen, ihn zum Verstehen seines wahren Berufes anregen und ihn aus der eintönigen und vergänglichen Hektik des Alltags herausführen. Zum Beispiel das Zusammentreffen mit dem Tod führt zur Erkenntnis der Existenz. Der Tod betrifft jeden und dient als Grenzsituation insofern, als er die Begrenztheit unseres Lebens aufzeigt und in unser Leben eintritt. Der Tod ist ein Prüfstein, mit dessen Hilfe sich erkennen lässt, was im Leben existenziell ist und was nicht.

Das Bewusstsein der Grenzsituation stellt den Menschen vor die Frage, was er angesichts dieses absoluten Zusammenbruchs tun soll, dessen Konfrontation früher oder später unvermeidlich ist. Wo kann er Halt und Sinn im Leben finden? Jaspers' Rezept zur Rettung liegt im Problem der Umwandlung des unechten Seins in das wahre Sein, wobei die zentrale Frage die der Kommunikation ist.

Die Essenz der Kommunikation, die die Spezifik des jasperschen Existentialismus widerspiegelt, liegt darin, dass der einzelne Mensch für sich allein nicht Mensch werden kann und dass das Bewusstsein nur in der Kommunikation mit einem anderen selbst existierenden Wesen entsteht. „Ich versinke in Gefangenschaft“, schreibt Jaspers, „nur gemeinsam mit anderen, in Bewegung auf ein gegenseitiges Näherkommen, kann ich mich öffnen.“ Jaspers glaubt, dass die existenzielle Kommunikation nur durch eine vorherige Konzentration des Menschen auf sich selbst erlangt wird. Der Mensch kann nicht er selbst werden, sich nicht selbst finden, ohne in Kommunikation mit anderen zu treten. Doch er kann auch nicht in diese existenzielle Kommunikation eintreten, ohne zunächst mit sich allein gewesen zu sein. Die innere Offenbarung sich selbst dem anderen gegenüber, das Streben, den anderen in seinem inneren Leben zu verstehen, birgt Risiken, da jeder seine Schwächen offenbart. Doch auf diesem Boden wird das wahre Sein des Menschen – seine Existenz – wiederhergestellt.

Zum einzig wahren Sein führt laut Jaspers „das Schweben in der Situation und im Denken“. Der Mensch muss zu jeder bestimmten Form der Existenz eine entsprechende Haltung einnehmen. Der Mensch muss vom bloßen, nackten Dasein (in der Gesellschaft, im Staat, in der Welt der Empirie, in der Herrschaft der Instinkte und Triebe) zum Selbstsein übergehen. Existenz wird nur durch den Verstand erhellt, und der Verstand gewinnt nur in der Existenz seinen Inhalt. Ein unvernünftiges Dasein, das auf Gefühlen, Erlebnissen, Wahrheiten und Willkür beruht, ist der Bedrohung ausgesetzt, in blinde Gewalt umzuschlagen. Ebenso kann der Verstand, der seiner Existenzialität beraubt ist, in ein intellektuelles Allgemeines, in schematische Konstrukte ausarten und jegliche Lebendigkeit und Individualität verlieren.

Und schließlich ist Existenz nur als Freiheit real. „Ich bin, solange ich wähle“, so lautet Jaspers' Position, der dem blinden Willen das individuelle „Selbstgesetzgebung“ vorzog.

Eine der bekanntesten Versionen des Existentialismus ist mit der Philosophie von Jean-Paul Sartre verbunden, in der das menschliche Sein und seine Spezifik eine Reihe von Besonderheiten aufweisen.

In seinen Überlegungen zur Realität geht Sartre von der Zweiteilung des Seins aus: Einerseits gibt es das „Sein an sich“ – eine grobe, ungeformte Welt, die unabhängig von der menschlichen Realität existiert. Andererseits gibt es das „Sein für sich“, dessen Bereich der Mensch ist.

Für Sartre ist das „Sein an sich“ mit sich selbst identisch, es impliziert nichts, was Ursache oder Endziel sein könnte. Das „Sein an sich“ hat weder Sinn noch Bedeutung, es ist zwecklos. Der Kern des „Seins für sich“ besteht darin, dass es sich selbst durch seine kontinuierliche Verneinung erschafft. Grundlage dieser Verneinung ist das „Nichts“, das der einzige Weg seines Seins ist.

Das Hauptmerkmal von Sartres Existentialismus liegt darin, dass das Entstehen der menschlichen Realität ein „absolutes Ereignis“ ist, auf das keine genetisch-kausalen Erklärungen angewendet werden können. Daraus folgt Sartres erstes Prinzip: „Der Mensch ist Nichts.“ Nichts in der Welt kann die Ursache des menschlichen „Seins für sich“ werden. Es ist unmöglich, eine kontinuierliche evolutionsgeschichtliche Linie zu ziehen, die die allmähliche Umwandlung der nicht-menschlichen Welt in die menschliche Realität beschreibt. Das menschliche Sein ist genau der Bruch in der Kontinuität des trüben, sterilen „Seins an sich“, es ist „ein Loch im Inneren des Seins“ und ein völlig anderer Abhängigkeitsmodus, der sich im „Vermeiden der kausalen Ordnung der Welt“ äußert.

Das menschliche Sein ist somit unbestimmt. Es gibt kein Objekt oder einen Prozess in der Welt, auf den man zeigen könnte und sagen würde: „Das ist das menschliche Sein.“ Daraus ergibt sich das zweite Merkmal von Sartres Existentialismus, das sich in der Beschreibung der menschlichen Freiheit äußert. Der Mensch ist frei, so Sartre, gerade weil er keine „Natur“ hat, die seine Verhaltensweisen und Lebensweisen vordefinieren könnte. Es liegt allein am Menschen, wie er sein wird und wie die Welt sein wird, in der er lebt. Die menschliche Natur, so Sartre, ist weder gut noch böse, sie ist in erster Linie frei.

Diese Interpretation der Spezifik des „Seins für sich“ führt Sartre dazu, das „Paradoxon der Freiheit“ zu konstatieren, das aus der Tatsache erwächst, dass der Mensch sich in einer unabhängigen Realität befindet, mit der er sich auseinandersetzen muss. Indem er die Bedeutung dieses Umstands anerkennt, versucht Sartre zu beweisen, dass der Widerstand des Menschen gegen äußere Hindernisse nur im freien Wählen und durch freies Wählen von Bedeutung ist. Der Mensch kann und muss sich einzig auf sich selbst verlassen, ohne sich auf äußere Umstände zu stützen. Der Mensch wählt selbst, allein, und nimmt die möglichen Konsequenzen seines Handelns vollständig auf sich, ohne eine verlässliche Stütze außerhalb oder innerhalb seiner selbst zu haben.

In der Selbstverwirklichung der Freiheit spielt das menschliche Bewusstsein eine überaus wichtige Rolle, da es es dem Menschen ermöglicht, aus dem Phänomen der Unbestimmtheit drei Bedeutungen zu extrahieren. Das Bewusstsein gestattet dem Menschen, Handlungsziele zu wählen; es bildet dann die Fähigkeit, in Hinblick auf diese Ziele zu handeln; und schließlich erzieht es die Fähigkeit, das gesetzte Ziel zu erreichen. Jedoch, so Sartre, darf man die Freiheit nicht mit dem bewussten Setzen von Zielen gleichsetzen. Freiheit wird keineswegs in diesen Zielen bekräftigt, sondern im sogenannten ursprünglichen Wählen oder ursprünglichen Projekt. In diesem liegt das Tragische des menschlichen Daseins. Das ursprüngliche Wählen entsteht auf unerklärliche Weise, mit dem ersten Moment des Auftauchens des Menschen auf der Welt. Doch im weiteren Leben setzt der Mensch sich bewusst solche Ziele, die diesem Wählen entgegenstehen, und daher sind sie zum Scheitern verurteilt. Zwar erklärt Sartre, dass der Mensch ständig seine Wahl erneuert, doch dies ist lediglich eine Wiederholung der Situation mit der Unbarmherzigkeit des Schicksals, von dem man sich nicht befreien kann.

Die unbegründete Freiheit hat auch einen anderen negativen Aspekt, der den Inhalt des existenziellen Erlebens bildet – das Gefühl der Angst. Der Mensch, so Sartre, fürchtet seine unbegründete Freiheit, er fürchtet, die einzige Quelle von Werten zu sein, er fühlt sich von der Last der Verantwortung erdrückt und versucht, seine Handlungen auf angeblich ihm unzugängliche objektive Ursachen zu schieben. Aber auch in diesem Fall ist jede Maske, jede Rolle – letztlich das Ergebnis einer freien Wahl; der Mensch ist der unbedingte Autor seines Tuns.

Im Verlauf des gesamten menschlichen Lebens ist Freiheit somit immer auch Verantwortung, die sich in der „trotz allem“ gelebten persönlichen Position durchsetzt. Diese Behauptung findet ihren Abschluss in der bekannten sartarischen Position, dass der Mensch so handeln müsse, als ob er anstelle des abwesenden Gottes handeln sollte.

Eine besondere Analyse des menschlichen Daseins enthält das Werk des französischen Philosophen und Schriftstellers Albert Camus (1913–1960), in dem die existenziellen Probleme eine epische Form annehmen.

Camus' Hauptwerk „Der Mythos von Sisyphos“ (1942) beginnt mit den Worten: „Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem – das Selbstmordproblem. Ein Urteil darüber zu fällen, ob das Leben den Aufwand des Lebens wert ist oder nicht – das ist die Antwort auf die grundlegende Frage der Philosophie. Alles andere – ob die Welt drei Dimensionen hat, ob der Verstand neun oder zwölf Kategorien besitzt – kommt später. Dies ist bereits ein Spiel, doch zunächst muss die Antwort gegeben werden.“ Das Selbstmordproblem, so Camus, ist das Problem des gesamten Lebens, bei dem der Mensch die Frage beantwortet, ob das Leben nur eine biologische Tatsache ist oder ob es in ihm tatsächlich menschliche Werte gibt, die ihm einen Sinn verleihen.

Auf der Suche nach dem Sinn seines Lebens wendet sich der Mensch, so Camus, in erster Linie der umgebenden Welt zu. Doch je mehr er sich auf die Natur einlässt, desto mehr wird ihm ihre tiefe Andersartigkeit von ihm selbst und ihre Gleichgültigkeit gegenüber seinen Sorgen bewusst. Die Gleichgültigkeit und die ursprüngliche Feindseligkeit der Welt hindern den Menschen daran, die sie umgebenden Dinge zu verstehen, und wenn das Ideal des Verstehens unerreichbar ist, kann die umgebende Welt als irrational charakterisiert werden.

Die Absurdität der „entmenschlichten Natur“, so Camus, wird durch die Entmenschlichung der menschlichen Beziehungen ergänzt.

Ein scharfer Blick auf die Gesellschaft offenbart sie als eine Welt der Rechtlosigkeit, der Entfremdung, der Verurteilung und der Gleichgültigkeit. In den Beziehungen zwischen den Menschen herrscht grausame Sinnlosigkeit, und erst am Rande des Todes fühlt sich der Mensch frei, friedlich und glücklich.

Versucht der Mensch, sich vor der Verzweiflung zu retten, sucht er spirituelle Unterstützung, um Hoffnung zu finden, und er findet sie mit Hilfe des Verstandes in Gott. Doch, so Camus, ist dies erneut ein Absurdität, eine „Rose der Illusionen“, für die der Preis das „metaphysische Selbstmord“ ist – die Verleugnung des Verstandes. Daher, nachdem der Mensch die Gleichgültigkeit und das Schweigen der Welt erkannt und den Glauben an Gott verloren hat, kommt der „absurde“ Mensch, das Ideal Camus‘, zu der Erkenntnis, dass die Quelle aller Werte und der einzige Richter nur er selbst sein kann. In dieser Selbstbestimmung äußert sich die Freiheit des Menschen, die ihm niemand nehmen kann und die ihn Gott ähnlich macht.

Gerade die Freiheit, so Camus, ist die „Wahrheit des Menschen“ und verleiht dem menschlichen Leben einen Sinn. Das Ideal des „menschlichen Zustands“ für Camus ist Sisyphos, dessen Größe darin besteht, dass er sich der Unaufhörlichkeit seiner Arbeit bewusst war, aber dennoch die ihm auferlegte Strafe tapfer ertrug und nicht daran dachte, die Götter um Vergebung zu bitten. Daher war Sisyphos ein freier Mensch, denn er hatte bewusst den Aufstand gegen die Götter erhoben und selbst sein Schicksal gewählt.

Die Freiheit, die im Aufstand erlangt wird, drückt die menschliche Solidarität im Kampf gegen das Böse aus; sie erzeugt in den Menschen das Streben nach Vereinigung und Kommunikation miteinander. Daher hat der Aufstand nicht nur individuelle, sondern auch gesellschaftliche Bedeutung. Doch, so Camus, ist der Aufstand das Los der zivilisierten Gesellschaft, das Werk des informierten Menschen, der sich seiner Rechte bewusst ist. Der Aufstand entsteht vor allem in solchen Gesellschaften, die vom Heiligen abgefallen sind, in denen die Menschen in einer „desakralisierten“ Geschichte leben. Daher verurteilt Camus Revolutionen aufgrund ihrer „Maßlosigkeit“ und erklärt, dass das revolutionäre Missverständnis vor allem durch Unwissenheit und eine systematische Unterschätzung der Grenze erklärt wird, die untrennbar von der menschlichen Natur ist und die der Aufstand korrekt aufzeigt.