Philosophie der Neuzeit: 17. Jahrhundert

Gesellschaftlich-historische und wissenschaftliche Voraussetzungen der Philosophie des 17. Jahrhunderts

Das siebzehnte Jahrhundert öffnet ein neues Kapitel in der Geschichte des philosophischen Denkens, das als „Philosophie der Neuzeit“ bezeichnet wird. Diese Bezeichnung ist keineswegs zufällig. In Europa begann der Übergang von der feudalen Gesellschaftsordnung hin zu einer bürgerlichen. Im Jahr 1609 fand die erste bürgerliche Revolution Europas statt: Das niederländische Bürgertum stürzte den Feudalismus in seinem Land und gab der Bürgerschaft anderer europäischer Länder ein Beispiel. England, das industriell am weitesten entwickelte Land, folgte diesem Beispiel.

Die Entstehung der neuen, bürgerlichen Gesellschaft führte zu einer Schwächung der geistigen Diktatur der Kirche. Dennoch behielt das religiöse Weltbild eine erhebliche ideelle Macht über die Menschen: Die ersten bürgerlichen Revolutionen erfolgten unter den Bannern der reformierten Religion – des Protestantismus. Der in der Renaissance begonnene Prozess des Zerfalls der mittelalterlichen, feudalen Werteordnung setzte sich im 17. Jahrhundert fort. In diesem Zusammenhang fällt es schwer, eine klare Grenze zwischen der Philosophie der Renaissance und der der Neuzeit zu ziehen. Während die erste eine oppositionelle Reaktion auf die lange Epoche der Scholastik darstellte, wurde die Philosophie der Neuzeit ab dem 17. Jahrhundert zum programmatischen Ausdruck einer neuen Weltanschauung, die den Menschen, seine persönlichen Qualitäten und Würden, in den Mittelpunkt stellte.

Diese neue Weltanschauung stellte mit besonderer Schärfe die Frage nach dem historischen Entwicklungsweg der europäischen Zivilisation: Sollten geistige oder wissenschaftlich-technische Fortschritte angestrebt werden? Westeuropa entschied sich für Letzteres. Noch waren die Konsequenzen technischer Neuerungen nicht absehbar, doch sie beflügelten den Handel, die Seefahrt, die Wissenschaft, die Technik und die Künste. Der naive Optimismus der Renaissance war allerdings bereits erschüttert. Eine weitere zentrale Frage durchzog das neue Weltbild: Wie sollte der Einzelne seinen Platz in einer Zeit des Umbruchs finden, in der alte gesellschaftliche Strukturen zerfallen und neue entstehen? Die Maxime des gesellschaftlichen Bewusstseins im 15. und 16. Jahrhundert lautete: „Der Mensch ist frei und Gott ebenbürtig.“ Im 17. Jahrhundert hingegen erscheint sie bodenständiger: „Der Mensch ist lediglich ein kleines Glied im majestätischen Mechanismus der Natur und hat sich deren Gesetzen zu fügen.“

Daraus erwuchs ein neues Verständnis der Aufgaben von Wissenschaft und Philosophie: Wissenschaft nicht „um ihrer selbst willen“, sondern im Dienst der Macht des Menschen über die Natur. Die neuen Ziele und Aufgaben der Wissenschaft führten zu einer erheblichen Ansammlung faktischer Erkenntnisse und zur Entwicklung des experimentell-mathematischen Naturverständnisses. Nach antikem und mittelalterlichem Denken befasste sich die Mathematik mit irrealen Objekten, die Physik hingegen mit realen. Doch konnte man die streng quantitativen Methoden der Mathematik auf die Physik anwenden? Diese Frage wurde zu einem zentralen Problem der Physik des 17. Jahrhunderts und in der Philosophie zu einem Thema, das die Beziehung zwischen empirischen und abstrakten Forschungsmethoden untersuchte.

Zudem stützte sich die neue Wissenschaft auf die Praxis der materiellen Produktion: Evangelista Torricelli erfand das Quecksilberbarometer und die Luftpumpe, Isaac Newton formulierte die grundlegenden Gesetze der klassischen Mechanik, Robert Boyle wandte die Mechanik in der Chemie an und vertiefte damit die Atomistik. Bedeutende Beiträge zur Mathematik, Mechanik und Physik leisteten René Descartes und Gottfried Wilhelm Leibniz.

Das Bedürfnis der Wissenschaft, die große Menge an Fakten zu systematisieren, ein ganzheitliches Weltbild zu schaffen und kausale Zusammenhänge zwischen Naturphänomenen zu erkennen, beförderte die Suche nach neuen Erkenntnismethoden. In der Philosophie rückten damit Fragen der Erkenntnistheorie in den Vordergrund: Was bedeutet es, zu wissen? Was führt zur Wahrheit – die Sinne oder die Vernunft, Intuition oder Logik? Soll Erkenntnis analytisch oder synthetisch sein?

Das 17. Jahrhundert vereinte somit zwei revolutionäre Strömungen: die gesellschaftliche Revolution mit dem Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus und die wissenschaftliche Revolution, die sich in der Vorliebe für Experiment, Klassifikationen, rationales Erkennen und Erklären der Welt sowie in der Entstehung des experimentell-mathematischen Naturverständnisses manifestierte. Dies veranlasste die Denker, die Welt mit neuen Augen zu betrachten. Während die Philosophie im Mittelalter in enger Verbindung mit der Theologie stand und in der Renaissance mit Kunst und humanistischem Wissen, suchte sie im 17. Jahrhundert die Natur- und exakten Wissenschaften als Verbündete. Dieser Bund bot einen fruchtbaren Boden für kühne, innovative Ideen der Philosophen des 17. Jahrhunderts und brachte eine ganze Reihe von Denkern von Weltrang hervor. Nicht zufällig wird das 17. Jahrhundert von einigen Historikern der Philosophie und Wissenschaft als Zeitalter der Genies und der großen philosophischen Systeme bezeichnet – etwa von Francis Bacon, René Descartes, Thomas Hobbes, Baruch Spinoza und Gottfried Wilhelm Leibniz.