Die Philosophie der Renaissance

Soziale Philosophie der Renaissance

Der historische Prozess, seine Etappen und die Eigenheiten seiner sozialen Bestandteile wurden in den Ansichten der Denker der Renaissance auf originelle Weise interpretiert, wobei vielfältige Herangehensweisen zum Vorschein kamen. Einer der herausragendsten Vertreter der philosophischen Theorie im Bereich der Politik war Niccolò Machiavelli.

Niccolò di Bernardo Machiavelli (1469–1527) befreite sich vollständig von religiösen Illusionen. Das Objekt seiner Studien war die politische Geschichte: die Ursachen des Aufstiegs und Verfalls von Staaten, die Motive menschlicher Handlungen und der Einfluss der Persönlichkeit auf den Verlauf von Ereignissen. Die Hauptwerke seines philosophischen Erbes sind „Betrachtungen über die erste Dekade des Titus Livius“ und „Der Fürst“. Indem er den Staat und die Natur der darin herrschenden Gesetze erforschte, leitete Machiavelli diese aus Vernunft und Erfahrung ab und verwarf die Vorstellung einer göttlichen Vorbestimmung des politischen Daseins. Er glaubte, dass politische Systeme entstehen, Größe und Macht erlangen und dann verfallen, sich zersetzen und zugrunde gehen – sie befinden sich also in einem ewigen Kreislauf, der keinem vorbestimmten höheren Ziel unterworfen ist. Das Entstehen von Gesellschaft, Staat und Moral erklärte Machiavelli durch den natürlichen Verlauf der Ereignisse. In diesen Umständen handelt der Mensch, und daher hängt der Erfolg seines Handelns weitgehend davon ab, wie er sich an die Bedingungen der gesellschaftlichen Umgebung anpasst. Das Schicksal bestimmt nur einen Teil der Handlungen, den Menschen wird das Recht und die Freiheit gegeben, sein Verhalten zu wählen.

Indem Machiavelli das Prinzip aufstellt, dass die Ziele, die ein Politiker verfolgt, die Mittel rechtfertigen („Der Zweck heiligt die Mittel“), legt er die Grundlage für die willkürliche Auslegung politischer Handlungen. Doch Machiavellis Philosophie bedeutet nicht die Rechtfertigung einer gewalttätigen und unmoralischen Politik eines jeden Herrschers zu jeder Zeit. „Wenn es um die Rettung des Vaterlandes geht, sollten keine Überlegungen darüber angestellt werden, was gerecht und was ungerecht, was barmherzig und was grausam, was lobenswert und was schändlich ist, sondern es muss notwendig, alles andere vergessend, so gehandelt werden, dass dessen Existenz und Freiheit gerettet werden.“ Doch später wurden Machiavellis Gedanken häufig verwendet, um Gräueltaten, Willkürherrschaft und Despotismus zu rechtfertigen. Nach Machiavelli sollte der Fürst die Normen der Moral zu Zwecken der Stärkung des Staates einsetzen. Da es unter den Bedingungen des menschlichen Lebens nicht möglich ist, Tugenden in der Praxis vollständig zu verwirklichen, sollte der Fürst lediglich den Ruf eines tugendhaften Herrschers erlangen und die Laster vermeiden, die ihm seine Macht kosten könnten, „sich nicht vom Guten abwenden, wenn es möglich ist, aber in der Lage sein, den Weg des Bösen zu betreten, wenn es notwendig ist.“

In dieser Zeit erhielt die Idee der sozialen Gleichheit der Menschen eine bedeutende Entwicklung. Sie fand ihren Ausdruck in einer Reihe von Projekten und Modellen gesellschaftlicher Ordnung, in denen die Beziehungen zwischen den Menschen unter Berücksichtigung der Interessen des Individuums und der moralischen Anforderungen organisiert werden sollten.

Solche Lehren sind vor allem mit den Namen Thomas Morus und Tommaso Campanella verbunden.

Thomas Morus (1478–1535) entwickelt in seiner „Utopia“ die Idee von Platons „Staat“, überzeugt davon, dass vom „Herrscher, wie aus einer Quelle, alles Gute und Böse auf das ganze Volk übergeht.“ Die Hauptstütze des Staates ist die Gerechtigkeit. Das Leben der Utopier ist auf den Prinzipien der republikanischen Demokratie organisiert, mit der Wahl von Führern und ohne religiöse Verfolgung. Die Bewohner der „Utopia“ besitzen kein Privateigentum, es gibt keine Klassen, Arbeit wird zu einem lebensnotwendigen und moralischen Bedürfnis aller Inselbewohner, jedoch gibt es Sklaven unter den Kriminellen, die die schwersten und schmutzigsten Arbeiten verrichten. Der Mensch ist der höchste Wert, weshalb er glücklich leben, nach seinen Fähigkeiten arbeiten und nach seinen Bedürfnissen erhalten soll. Die in der „Utopia“ formulierten Ideen erwiesen sich als sehr lebensfähig und fanden ihre Weiterentwicklung in den philosophischen Systemen der folgenden Jahrhunderte.

Sein Ideal einer gesellschaftlichen Ordnung stellte Giovanni Domenico Campanella in „Die Stadt der Sonne“ auf. Tommaso Campanella (1568–1639) sah die Hauptursache aller Übel in der Gesellschaft im Ungleichgewicht der Menschen. Er glaubte, dass die Abschaffung des Privateigentums den Unterschied zwischen den Interessen des Individuums und denen des Staates beseitigen würde, der von Philosophen regiert werden sollte. Alle Bürger sollten gleichermaßen arbeiten und gleichermaßen nach ihren Bedürfnissen von der Arbeit profitieren. Sie lehnen Kriege ab, aber wenn sie angegriffen werden, stellen sich alle zum Schutz des Vaterlandes auf, einschließlich der Frauen. Campanella entwickelte ein umfassendes System der Erziehung und Vorbereitung neuer Generationen, das die natürliche Veranlagung jedes Einzelnen berücksichtigte. Junge Menschen „erhalten Positionen in den Bereichen der Wissenschaften und Handwerke, in denen sie am meisten Erfolg hatten“. Jede Arbeit ist ehrenhaft und respektiert. Die Funktionen der Verwaltung und der Organisation der Produktion liegen in den Händen der wissenschaftlichen Priester. Ein wesentlicher Punkt im Programm des Philosophen war die Bildung einer weltweiten Einheit, einer Union von Staaten und Völkern, die den Brüderkriegen zwischen den Nationen ein Ende setzen sollte.

So begann in der Renaissance ein neuer Ansatz zur Erforschung sozialer Prozesse. Dieser basierte auf den natürlichen Eigenschaften der Menschen, ihren irdischen Interessen, berücksichtigte die historischen Bedingungen der Gegenwart und orientierte sich an den gesellschaftlichen Idealen, die aus der Kultur der Renaissance hervorgingen. Die wichtigste Pflicht des Bürgers ist der Dienst an der Gesellschaft, dem Vaterland.

Schlussfolgerung

Die Philosophie der Renaissance war eine „Ära der großen Entdeckungen“. Sie gewährte der wissenschaftlichen Erkenntnis Unabhängigkeit von Theologie und Scholastik und ebnete den Weg für die Wissenschaften des 17. und 18. Jahrhunderts. Ihr Wissen über die Natur war ein Vorbote der Wissenschaften des 17. und 18. Jahrhunderts. Ihre Erfahrung umfasste Zeugnisse von Zeitzeugen, volkstümliche Glaubensvorstellungen und unmittelbare Beobachtungen.

Der Rationalismus und der metaphysische Materialismus des 17. und 18. Jahrhunderts, die zu Recht die „vorwissenschaftlichen“, magischen und mystischen Züge der Philosophie der Renaissance ablehnten, waren jedoch nicht in der Lage, ihre Dialektik zu würdigen. Nur der deutsche klassische Idealismus des 18. und frühen 19. Jahrhunderts verstand und setzte die großen Errungenschaften der rennässancezeitlichen Lehren über die Entwicklung fort.

Das von der Naturphilosophie der Renaissance entwickelte ganzheitliche Verständnis vom untrennbaren, sich entwickelnden Zusammenhang zwischen Mensch und Natur, Erde und unendlichem Kosmos fand seine Fortsetzung im Kosmusgedanken von K.E. Tsiolkovsky, in den Ideen der Heliobiologie von A.L. Chizhevsky und im Konzept der Noosphäre von V.I. Vernadsky.