Die Philosophie der Renaissance
Reformation und Humanismus
Die Reformation war ein sozial-kulturelles Phänomen des 16. Jahrhunderts in Westeuropa. Sie ging unter religiösen Parolen vor sich und berührte tief alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens. Zu dieser Zeit konzentrierte sich die gesamte staatliche und geistliche Macht in den Händen der katholischen Kirche. Ihr Autoritätsanspruch erstickte jegliche Form lebendigen, nicht-dogmatischen Denkens. In diesem Zeitraum wurden die Predigten des Asketismus und die Hoffnungen auf das jenseitige Leben immer entschiedener den weltlichen Interessen und dem Streben nach einem erfüllten, irdischen Leben gegenübergestellt.
Besonders schwierig war die Lage in Deutschland, wo die gesamte Kultur vom Gefühl des „Weltendes“ durchdrungen war, von der Zerbrechlichkeit des Lebens, der Vergänglichkeit und der Bedeutungslosigkeit menschlicher Existenz. Überall, wo sich Protest gegen die traditionellen Ordnungen regte, tauchten Gestalten in dunklen Kutten auf, brannten Inquisitionsfeuer. Innerhalb des Christentums konnte die Heiligkeit der Kirche nur dadurch zerstört werden, dass ihre irdische Begrenztheit dem Allmachtsanspruch Gottes gegenübergestellt wurde. Die Reformatoren wiesen das heilige Dogma zurück, dass die Kirche als Vermittlerin zwischen den Menschen und dem Schöpfer fungiert, und erklärten die Bibel zum einzigen Glaubensmaßstab. Sie forderten eine Umgestaltung der Kirche, den Verzicht auf prachtvolle Gottesdienste und Kirchenverzierungen und die Rückkehr der Kirche in den Zustand der Frühchristlichen Ära.
Die Reformation nahm verschiedene Richtungen: bürgerlich-bürgerlich (M. Luther, U. Zwingli, J. Calvin), volkstümlich (T. Münzer, Anabaptisten), königlich-fürstlich. Bereits im 14. Jahrhundert trat der englische Theologe John Wycliff (1320–1384) für eine teilweise Säkularisierung des Eigentums der anglikanischen Kirche ein, kritisierte den Heiligenverehrungskult und die Praxis des Ablasshandels. Er glaubte, dass das irdische Leben jedes Menschen, einschließlich des Monarchen, ein Dienst an Gott im Einklang mit dem Geist und Buchstaben der Schrift sein sollte. Wycliff übersetzte die Bibel ins Englische. Auf dem Konzil von Konstanz wurde er als Ketzer verurteilt und seine Überreste 1428 verbrannt.
Die Reformation begann im 15. Jahrhundert mit der Hussitenbewegung in Böhmen. Jan Hus (1371–1415), Professor und Rektor der Karlsuniversität in Prag, stellte sich dem uneingeschränkten Autoritätsanspruch der zeremoniellen Kirche entgegen und plädierte für die Freiheit der eigenständigen Auslegung der Heiligen Schrift. Wegen seiner Verteidigung von Wycliffs Lehren wurde Hus von der Kirche exkommuniziert. 1414 weigerte er sich auf dem Konzil von Konstanz, seine Überzeugungen abzulegen, und wurde als Ketzer verbrannt. Obwohl der Hussitenaufstand niedergeschlagen wurde, fügte er der katholischen Kirche einen erheblichen Schlag zu und schuf Voraussetzungen für die Ausbreitung der Reformationsideen in Europa.
Der erste große Vertreter der Reformationsbewegung, der in Deutschland einen wirklichen Sieg über die römisch-katholische Kirche errang, war Martin Luther (1483–1546), Professor für Theologie an der Universität Wittenberg. 1517 formulierte er seine 95 Thesen gegen die Missstände des Katholizismus und zeigte den Unterschied zwischen Buße als Akt des inneren Friedens und dem Ablasshandel der Kirche. 1519 brach er im Disput von Leipzig offiziell mit Rom und übersetzte in den Jahren 1522–1523 die Bibel ins Deutsche.
Luther teilte mit den Humanisten, die gegen den scholastischen Katholizismus kämpften, eine Hinwendung zum frühen Christentum, den Wunsch, sich auf die Heilige Schrift und die Werke der „Väter der Kirche“ zu stützen. Doch während die Humanisten diese Ideen rationalistisch auslegten, nahm Luther sie in einer zutiefst mystischen Weise auf. Er behauptete, dass der Mensch „Erlösung“ nicht durch seine Werke, sondern einzig durch den Glauben erlangt. Der Gottesdienst sollte nicht eine Funktion des Klerus, sondern die Haupt- und einzig wahre Sorge eines jeden Christen sein.
Die mystisch-pantheistische Essenz der protestantischen Bewegung, die in Luthers Lehre der Rechtfertigung durch den Glauben angedeutet war, fand eine noch vollere Ausdruckskraft in den Werken und der Tätigkeit von Thomas Münzer.
Thomas Münzer (ca. 1490–1525) brachte den christlichen Grundsatz der Gleichheit aller Gläubigen vor Gott zur logischen Absolutheit. Er wurde zum ideologischen Inspirator des Deutschen Bauernkriegs und einem der Anführer der deutschen Reformation. Münzer rief dazu auf, das Jüngste Gericht zu beschleunigen („Gott zu helfen“) durch die Bemühungen der Volksmassen, die wahre Glauben besaßen. In den Jahren 1522–1524 trat er gegen Luther auf, der die adligen Truppen aufforderte, die Volksaufständischen unerbittlich zu vernichten.
Für Münzer war Gott die Verkörperung der Einheit der sozialen Welt, und in dieser Einheit hatte die Natur keinen Platz. Ein zentrales Merkmal seines sozialen Pantheismus war, dass er das normale menschliche Zustand als eine Gemeinschaft ansah, während das individuelle Dasein eine Abweichung von der Norm darstellte. Dieser soziale Pantheismus stellte das Kollektiv dem Individuum über. Der pantheistische Gott beseitigte die soziale Hierarchie.
Zur gleichen Zeit wie Martin Luther und Thomas Münzer trat auch Ulrich Zwingli (1484–1531) auf. Seine Tätigkeit begann in der deutschen Schweiz im Jahr 1516. Zwingli, der sich gegen die Allgewalt des Papstes stellte, sah den Hauptstützpunkt dieser Macht im Unwissen der Gläubigen. Deshalb forderte er die Schließung der Klöster, allgemeine Bildung und die Einrichtung eines Netzwerks von Schulen und Krankenhäusern. 1523 formulierte er die „67 Thesen“ gegen den Katholizismus und übersetzte wenig später die Bibel ins Deutsche. 1553 starb Zwingli in der Schlacht bei Kappel gegen die Katholiken.
In Frankreich verband sich die Reformation mit dem Namen von Jean Calvin (1509–1564). Er glaubte, dass der religiöse Schwerpunkt nicht auf dem Neuen, sondern auf dem Alten Testament liegen sollte. Calvin entwickelte am konsequentesten die Lehre vom „absoluten Prädestinationismus“, der die Grundlage der protestantischen Theologie bildete. Gott hatte noch vor der Schöpfung der Welt die einen zum Heil, die anderen zum Verderben bestimmt; keine menschliche Anstrengung konnte daran etwas ändern, doch jeder sollte hoffen, ein „Gottes Auserwählter“ zu sein. Dem Menschen war es gegeben, die Schöpfung Gottes – die Welt – zu begreifen. Dazu musste jeder die Heilige Schrift lesen und die Weisheit der Bibel verstehen. Die Umsetzung von Calvins Lehre setzte also allgemeine Bildung voraus.
Nach der Reformation folgte die Gegenreformation – der Kampf der Katholiken, ihre verlorenen Positionen zurückzugewinnen. Sie begann in der Mitte des 16. Jahrhunderts und dauerte bis ins 17. Jahrhundert. Darauf folgten religiöse Apathie und die Versöhnung der streitenden Parteien. Infolge des anderthalb Jahrhunderten währenden Kampfes wurden Katholiken und Protestanten toleranter miteinander. Katholisch blieben Spanien, Italien, Irland, Frankreich, Polen und die Tschechoslowakei; der Protestantismus stärkte sich in weiten Teilen der Schweiz, Deutschlands, der Niederlande, Skandinaviens und Englands.
Im unversöhnlichen Widerspruch zur Reformationsbewegung am Übergang vom 15. zum 16. Jahrhundert stand das humanistische Denken der vielfältigen geistigen Bewegung der „alpenländischen Staaten“ – von England und den Niederlanden bis in die Schweiz, von den Ländern der Iberischen Halbinsel bis nach Ungarn und Polen. In der Auseinandersetzung mit den Reformatoren verteidigten die Humanisten die Lehre von der Freiheit und Würde des Menschen. Im Gegensatz zum religiösen Fanatismus der katholischen Kirche und dem religiösen Fatalismus der neuen, siegreichen Kirchen der Reformation verstanden die Humanisten das Christentum „breit“ und erlaubten das Heil aller tugendhaft lebenden Menschen, unabhängig von ihrer Konfession.
Ein außerordentlich bedeutsamer Einfluss auf die europäische Kultur des 16. Jahrhunderts ging vom „christlichen Humanismus“ des Erasmus von Rotterdam aus.
Desiderius Erasmus von Rotterdam (1469–1536) war ein herausragender Denker, ein scharfsinniger Schriftsteller, ein Gelehrter der Philologie, ein Philosoph und Theologe. Er wurde zum unangefochtenen „Herrscher der Gedanken“ der humanistisch denkenden europäischen Intelligenz. Nach seinen Lehrbüchern wurde Latein in ganz gebildeten Europa gelehrt, und er hinterließ ein gewaltiges literarisches Erbe. In seinem Werk „Lob der Torheit“ verspottet Erasmus den begrifflichen Apparat und die logische Struktur der scholastischen Überlegungen: „Dann folgen die großen und kleinen Syllogismen, Konklusionen, Korrelationen, Suppositionen und anderes Geschwätz, das der ungebildeten Menge zur Schau gestellt wird.“ Versuchen die Scholastiker, die gesamte Vielfalt des Wissens über Gott, die Welt und den Menschen durch eine Reihe strenger Definitionen auszudrücken, stellt Erasmus von Rotterdam seiner „Philosophie Christi“ mit einem darauf basierenden Moralsystem entgegen. In seiner Denkweise löst er die Ontologie und Theologie ab und setzt Ethik an ihre Stelle; die Philosophie verlagert sich „vom Himmel auf die Erde“. Erasmus beruft sich auf die Kirchenväter und spricht vom Rückgriff auf den Geist des früh-apostolischen Christentums, auch wenn seine Position eine Umgestaltung der christlichen Ethik im Geiste des Renaissance-Humanismus darstellt. Er verurteilt die Laster des katholischen Klerus, die äußere, ritualisierte Religiosität, die Pracht des Kultes, die Intoleranz der Kirchenmänner, ihre Rechtfertigung kriegerischer Raubzüge und die Verbrennung von Häretikern.
Die Welt, so Erasmus, wurde als gut und schön erschaffen, ebenso der Mensch. Das Werk Christi besteht gerade in der Wiederherstellung, der Wiedergeburt dieses ursprünglich guten Zustands. Für Erasmus bedeutet das Menschliche in Christus und im Christentum mehr als das Göttliche. Da die Natur des Göttlichen unergründlich ist, muss der Mensch in Liebe zu Gott und den Menschen eintauchen, indem er seinen Pflichtbegriff von Liebe und Barmherzigkeit in Bezug auf sie erfüllt.
Ein Mitstreiter von Erasmus war der französische Denker und Humanist Michel de Montaigne (1533–1592). Er nahm die im christlichen Theologischen System formulierte Vorstellung der Sündhaftigkeit des Zweifels nicht an und machte diesen Zweifel zu einem der Prinzipien seiner Philosophie. Seiner Meinung nach ist der Mensch ein zweifelndes Wesen, da ihm die Eigenschaft des Bewusstseins verliehen wurde. Der Skeptizismus Montaignes ist lebensbejahend und führt zur Erkenntnis der Welt, er lässt sich nicht in Dogmen zufriedengeben. Genau deshalb kann der Mensch nicht passiv auf sein Glück warten, sondern hat das Recht, in diesem Leben danach zu streben. In diesem Leben liegen die natürlichen Ursachen aller Tugenden. Der „christliche Humanismus“ des Erasmus von Rotterdam und der Skeptizismus Montaignes fanden ihren Ausdruck im Verständnis des Christentums als eines Systems moralischer Normen, die das tägliche Leben regeln. Sie standen jedoch im Widerspruch nicht nur zu den mittelalterlichen Auffassungen über die Nichtigkeit der menschlichen Natur, sondern auch zu der Vorstellung von der Sündhaftigkeit des Menschen, die von der Reformation vertreten wurde. Deshalb richtete sich die katholische Reaktion nicht nur gegen die reformatorischen religiösen Bewegungen, sondern auch gegen die weltliche humanistische Kultur. Viele der Humanisten fielen der Inquisition zum Opfer.