Die Philosophie der Renaissance

Die Entwicklung der Ideen des Neuplatonismus

Die Philosophie der Renaissance, die sich intensiv mit der Frage des Menschen, seines Platzes in der Welt und seines Lebenszwecks auseinandersetzte, konnte sich nicht um die Bestimmung des weltlichen Daseins und seiner Natur herumdrücken. Ihre Auffassungen über das Existierende, das Sein, entwickelten sich unter starkem Einfluss des Neuplatonismus, der sich am Ende der antiken Periode herausgebildet hatte. Die Philosophie der Renaissance stellte ein ganzheitliches Wissen über den Menschen, die Natur und Gott dar. Religion trat dabei nicht nur als Glaube auf, der durch einen Kult geschützt wurde, sondern als philosophisch-theologische Doktrin.

Einer der herausragendsten Vertreter der neuplatonischen Ideen dieser Zeit war Nikolaus von Kues (1401–1464), ein bedeutender Kirchenmann, Mystiker und Theologe. Während er über die Natur der Engel und den Gottmenschen nachdachte, widmete er sich zugleich intensiv den Problemen der Mathematik und der Naturwissenschaften und übertraf damit seine Zeit weit. Wenn die mittelalterliche Scholastik das Ziel menschlicher Erkenntnis in der Erreichung der „göttlichen Wahrheit“ sah, die einmal für alle Zeiten durch den Glauben gegeben ist, so betrachtete Nikolaus von Kues den Erkenntnisprozess als das Streben nach einer unendlich vollendeten Wahrheit, bei der „alle Dinge aus Gegensätzen in verschiedenen Graden bestehen“. Ohne die sinnliche Wahrnehmung des Einzelnen lassen sich auch höhere Stufen des Wissens nicht konstituieren. Der Verstand selbst denkt Gegensätze gemäß dem Gesetz des Widerspruchs und seiner Fähigkeit, das Unendliche zu erfassen. Und „die Unendlichkeit zwingt uns, jede Gegensätzlichkeit vollständig zu überwinden“. So wird in der Mathematik der Kreis mit zunehmendem Radius immer mehr zur Tangente, und die Gegensätzlichkeit zwischen Gerade und Krümmung verschwindet, während die unendliche Krümmung in unendliche Geradheit übergeht. Auf ähnliche Weise verschmilzt mit der Geraden auch das Dreieck, wenn der gegenüberliegende Winkel zum Grund immer weiter verringert wird, und so weiter.

Nikolaus von Kues widmete der intellektuellen Intuition besondere Aufmerksamkeit und betrachtete sie als „gelehrtes Nichtwissen“, das das Ende des Erkenntnisprozesses darstellt. „Gelehrtes Nichtwissen“ bedeutete nicht den Verzicht auf die menschliche Vernunft, sondern stand im Gegensatz zum überheblichen „Allwissen“ der Scholastik. Gelehrtes Nichtwissen ist tatsächlich „gelehrt“ (mit einer logischen Betonung auf dem ersten Wort) und zugleich „Wissen“, das Begreifen, dass die Wahrheit nicht in fertiger Form gegeben wird, sondern sich als ein allmählicher Prozess darstellt.

Die Erkenntnis ist unendlich aufgrund der Unendlichkeit ihres Objekts und ihrer eigenen Unvollständigkeit. Erkenntnis kann nicht stoppen, denn die Wahrheit ist unerschöpflich. „Der Verstand ist der Wahrheit ebenso nahe wie das Vieleck dem Kreis, denn je mehr Ecken das eingeschriebene Vieleck hat, desto näher kommt es dem Kreis, aber es wird ihm niemals gleich, selbst wenn die Ecken bis ins Unendliche vervielfacht werden, es sei denn, es wird mit dem Kreis identisch.“

Die Erkenntnis erfolgt nach Nikolaus von Kues in vier Schritten:

1. Sinnliche Wahrnehmung;
2. Vernünftige Trennung der Gegensätze;
3. Vernünftiger Vergleich der Gegensätze;
4. Intellektuelle Intuition, die die Übereinstimmung der Gegensätze in der unendlichen Einheit des „Maximus“ direkt betrachtet.

Der „absolute Maximus“ bei Nikolaus von Kues ist Gott, der einzig, unendlich und allumfassend ist. Er ist in allem, was existiert. „Es kann nichts anderes als der absolute Maximus das absolute Sein sein.“ Das Universum ist ein sinnlich wandelnder Gott. Was in der Natur relativ und unvollständig ist, das ist in Gott absolut und vollendet. Nicht Gott wird mit der Natur gleichgesetzt, sondern die Natur, die Welt ist in Gott eingeschlossen.

Besonders wertvoll im Erbe von Nikolaus von Kues ist seine Kosmologie, die besagt, dass die Erde ein Himmelskörper ist, kleiner als die Sonne, aber größer als der Mond. Der Philosoph erahnte bereits im 15. Jahrhundert den zukünftigen Heliozentrismus, indem er meinte, dass die sich bewegende Erde nicht das Zentrum der Welt bildet und dass diese auch keine Sphäre der unbeweglichen Sterne sei.

Die pantheistischen Ideen des Neuplatonismus der Renaissance fanden ihren stärksten Ausdruck bei Giovanni Pico della Mirandola (1463–1494). In seinem Traktat, der in 900 Thesen das Wissen reflektiert, das die Menschheit erreicht hatte, wollte er dieses auf dem Weltkongress der Gelehrten in Rom präsentieren. Doch die Diskussion fand nicht statt, da der Papst die meisten Thesen als ketzerisch ablehnte. Der Platonismus von Pico della Mirandola war eklektisch; die aus verschiedenen Quellen entnommenen Ideen stimmten nicht immer überein: Bei ihm vereinten sich die Auffassungen der „lateinischen Doktoren“, der griechischen Peripatetiker, arabischer Gelehrter, Platoniker, Informationen aus dem „hermetischen“ Korpus und der Kabbala. Darin lag eine tiefere Bedeutung: Der Autor fand in den Äußerungen unterschiedlicher Denker stets etwas Wertvolles und betonte seine Unabhängigkeit von jeder bestehenden Tradition. Die letzten 500 Thesen wurden „nach eigenem Urteil“ verfasst.

In seiner Rede „Über die Würde des Menschen“, die der Denker für eine nicht stattgefundene Diskussion verfasste, beschreibt er den Menschen als einen besonderen Mikrokosmos, der nicht mit einem der drei „horizontalen“ Welten der neoplatonischen Struktur (der elementaren, der himmlischen und der Engelwelt) identifiziert werden kann. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern, die den Menschen als Wesen betrachteten, das die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten des „großen“ Weltalls in sich widerspiegelt, hebt Pico ihn aus der kosmischen Hierarchie heraus. Der Mensch ist eine besondere „vierte“ Welt im kosmischen System, die in keine der drei „horizontalen“ Welten passt, sondern vertikal zu ihnen steht und sie alle durchdringt.

Gott hat dem Menschen keinen festen Platz im Universum zugewiesen: „Wir geben dir, Adam, weder einen bestimmten Platz, noch ein eigenes Bild, noch eine besondere Aufgabe, damit du deinen Platz, dein Bild und deine Aufgabe nach deinem eigenen Wunsch und Willen bestimmen kannst. Das Bild der anderen Geschöpfe ist in den von uns gesetzten Gesetzen festgelegt. Du aber, ungebunden von irgendeiner Grenze, wirst dein Bild nach deinem eigenen Entschluss bestimmen, dem Willen, den ich dir überlasse.“ Jeder hat seine eigene, freie und verantwortliche Wahl. Der Mensch kann zu den Sternen und Engeln aufsteigen, aber ebenso bis in den tierischen Zustand hinabfallen. Pico ruft den Menschen auf, sich in einem unendlichen Prozess der Selbstvervollkommnung seiner eigenen Natur zu erheben, basierend auf seiner freien Willensentscheidung.

Das zentrale Programm von Pico della Mirandola (die „Konzeption der Zustimmung“) besteht in einer allgemeinen Erneuerung der Philosophie durch die Vereinbarung unterschiedlicher Lehren. Es geht dabei nicht um eine eklektische Verbindung widersprüchlicher Ansichten, sondern um die Entdeckung der in ihnen enthaltenen Elemente einer einheitlichen und universellen Wahrheit.

Die Pantheisten der Renaissance betrachteten die Natur als ein lebendiges Ganzes, das von magischen Kräften durchzogen ist. Besonders interessant sind in diesem Zusammenhang die Ansichten des Arztes, Alchemisten und Astrologen Paracelsus (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541). Er glaubte, dass die im menschlichen Körper ablaufenden Prozesse von Natur aus chemisch seien, weshalb sowohl das Studium als auch die Heilung von Krankheiten in engem Zusammenhang mit der Chemie stehen müsse. Der gesunde Mensch enthält in seinem Körper eine normale Mischung aus drei Elementen: Schwefel, Quecksilber und Salz. Aus diesem Grund maßen die Ärzte und Apotheker der Renaissance den Arzneimitteln, die diese Substanzen enthielten, großen Wert bei und extrahierten sie oft aus natürlichen Erzen. In seinen Schriften beschrieb Paracelsus die Krankheiten der Bergleute und Schmiede, die durch den Einfluss von Schwefel, Blei, Quecksilber und Antimon auf den Menschen verursacht wurden, und legte damit die Grundlagen der späteren Wissenschaft über Berufskrankheiten. Er war einer der Begründer der empirischen Methode in der Wissenschaft. Der Philosoph gab auch dem Einfluss der Bewegungen der himmlischen Körper auf das Schicksal und die Gesundheit des Einzelnen große Bedeutung und formte so die Vorstellung von der universellen gegenseitigen Abhängigkeit der Prozesse und Phänomene im Universum.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in der Renaissance:

• die Ideen des Neoplatonismus die Denker zu einer ganzheitlichen philosophischen Systematik inspirierten, die sich gegen die mittelalterliche Scholastik stellte;
• ein neues Weltbild vorgeschlagen wurde, das inhaltlich pantheistisch war, aber dennoch Elemente der Mystik bewahrte;
• die Konzeption des Menschen als Mikrokosmos den Weg für das Verständnis seiner natürlichen Essenz ebnete. Diese war nicht vollständig materialistisch und beinhaltete die Anerkennung der göttlichen Natur des menschlichen Geistes;
• die Entwicklung der „Zustimmung“ philosophischer Lehren zu einer humanistischen Neubewertung des christlichen moralischen Ideals beitrug.