Die Philosophie der Renaissance

Die Philosophie des italienischen Humanismus

„Ich stelle dich ins Zentrum der Welt, damit du von dort aus bequem alles beobachten kannst, was in der Welt ist. Ich habe dich weder himmlisch noch irdisch, weder sterblich noch unsterblich gemacht, damit du selbst, als freier und ruhmreicher Meister, dich in dem Bild formen kannst, das du bevorzugst… Oh höchstes und erhabenes Glück des Menschen, dem es gegeben ist, über das zu herrschen, was er wünscht, und zu sein, was er will!“
(Pico della Mirandola)

Der Humanismus hat historisch und typologisch den ersten Zeitraum der Entwicklung der Philosophie der Renaissance geprägt und wurde zum Kern einer neuen humanistischen Weltanschauung, die im Kampf gegen die Scholastik das Recht erkämpfte, Philosophie zu sein. Dieser Ansatz veränderte das Wesen des Philosophierens, die Quellen und den Stil des Denkens sowie das Erscheinungsbild des wissenschaftlichen Theoretikers. Das Wesen dieser neuen Philosophie ist der Anthropozentrismus. Der Mensch ist das führende Glied in der gesamten Kette des universellen Seins. Die Welt ist die Potenz Gottes, aber Gott gab nur den Impuls; weiter entfaltet sich die Natur wie ein Buch, und der Mensch ist der Gipfel ihres Schaffens. Er selbst ist der Meister. Die Antike ehrte die Helden, das Mittelalter die Heiligen, die Epoche der Renaissance aber den Menschen. Und die Aufgabe der Philosophie ist es nicht, das Göttliche und das Natürliche, das Geistige und das Materielle im Menschen gegeneinander auszuspielen, sondern ihre harmonische Einheit zu offenbaren.

Der erste, der diese Ideen am deutlichsten und lebendigsten darstellte, war Dante Alighieri (1265–1321). Als einer der genialsten Dichter der Welt schuf er ein Werk, das die Leser seit über 650 Jahren erschüttert. Die Lebendigkeit der Probleme und die Tiefe der menschlichen Leidenschaften machen es zu einem nicht nur literarischen, sondern auch philosophischen Traktat. Für seine hohen Verdienste nannte Boccaccio Dantes „Komödie“ die „Göttliche“. Nach Dante ist der Mensch sündig, wie auch die gesamte Menschheit, und muss, um das Paradies zu erreichen, durch die Hölle und das Fegefeuer gehen. Dabei plädiert Dante für den Triumph der Christlichen Kirche, deren Symbol Beatrice, seine Geliebte, ist. Der Dichter leugnet den Wert der christlichen Dogmen nicht, stellt aber das Göttliche und das Natürliche nicht gegeneinander. Es ist vielmehr das Göttliche Licht, das die Welt der Natur durchdringt; wenn es diese nicht vergöttlicht, so rechtfertigt es sie doch. So vollzieht sich der wechselseitige Einfluss des Göttlichen und des Natürlichen in der Welt. Der Mensch ist beiden Naturen teilhaftig: „Er allein von allen Wesen ist auf zwei Endziele bestimmt.“ Diese Ziele des menschlichen Lebens sind zwei Arten von Glückseligkeit: das eine, das in diesem Leben durch die „Verwirklichung der eigenen Tugend“ erreicht wird, und das andere, „die Glückseligkeit des ewigen Lebens, die im Schauen des Göttlichen Antlitzes besteht“, das nur nach dem Tod und „mit Hilfe des Göttlichen Willens“ zu erreichen ist. Der erste Weg wird dem Menschen durch seinen eigenen Verstand eröffnet, der zweite durch den Heiligen Geist. Die Originalität von Dantes humanistischer Lehre über den Menschen liegt darin, dass das Leben dieses göttlichen Geschöpfes „entsprechend den moralischen und intellektuellen Tugenden“ aufgebaut ist. Alles Menschliche wird dem Verstand untergeordnet.

Ein weiterer herausragender Vertreter des Humanismus der Renaissance ist Francesco Petrarca (1304–1374). Das ideelle Erbe Petrarcas ist gewaltig. Über drei Jahrhunderte hinweg beeinflusste seine Tradition die Lyrik Europas. Sein „Kanzoniere“ umfasst 366 Gedichte, Sonette, Lieder und Balladen. Es ist in zwei große Zyklen unterteilt: Der erste widmet sich dem Leben der Madonna Laura, der zweite ihrem Tod. Dies stellt eine Art lyrische Einführung in die neue Renaissance- und humanistische Sicht des Menschen und seiner Stellung in der Welt dar. So neu für diese Epoche war das petrarceske Liebesgefühl, so komplex war im Dichter der innere Kampf zwischen mittelalterlichen spirituellen Motiven und irdischen Gefühlen, einer neuen Moral! Das Leitmotiv des Zyklus über das Leben der Madonna Laura könnte die erste Zeile des Sonetts „Das Leben ist Glück“ sein, und das Motto „Das irdische Leben wird uns nur einmal gegeben“. Das bekannteste seiner Werke ist „Il mio segreto“ (Mein Geheimnis), in dem der Dichter darüber spricht, wie viele Dinge das Leben freudig und glücklich machen, wie erstaunlich die Schönheit und Harmonie der Natur ist, deren höchstes Schöpfung der Mensch ist.

Das Leben ist schön – äußerlich. Doch der einzelne Tag, den du in langen Jahren errichtest, wird plötzlich vom Wind verweht wie ein Spinnennetz.

Das Leben ist vergänglich. Doch, wie Petrarca in seinem Traktat „Über die Mittel“ bemerkt: „Die Natur hat das Ende des Lebens unbestimmt festgelegt, damit der Mensch stets an das Jetzt und das nahe zukünftige glaubt.“ Unsterblichkeit versteht er in erster Linie als Ruhm des Menschen unter anderen Menschen. Der Humanist schreibt: „Wahrer Ruhm ist so fest, dass, wenn du von ihm fliehst, er dich einholen wird und dir folgen wird: Sorge also um deine Tugend, solange du lebst, dann wird der Ruhm dir auch nach dem Tod folgen.“ Weder durch Familie, Wohlstand noch durch ein berühmtes Heimatland, sondern nur „durch sich selbst“ kann man, so Petrarca, wahren Ruhm erlangen. Dies ist eine der Quellen des Renaissance-Individalismus: Nur durch persönliche Anstrengungen, durch den Einzelnen selbst hängen Ruhm und Anerkennung in den Augen der Gesellschaft ab. Und hier wird die Problematik der Liebe zu einer der wichtigsten. Liebe verlangt wie nichts anderes die Freiheit des Individuums, ist sie doch die Tochter freier Wahl, auch wenn diese Wahl nicht vom Willen des Menschen abhängt; Liebe weckt das starke Verlangen, den anderen zu schätzen, zu erkennen, zu begreifen und ruft zugleich das Bedürfnis nach Selbstausdruck hervor, hebt aus der Tiefe der Seele alle besten Kräfte und Qualitäten empor. Der Mensch macht die Entdeckung der Liebe und erkennt sich selbst durch sie.

Wenn ich nur imstande wäre, vorauszusehen den Erfolg meiner Verse, in denen ich von ihr seufzte, Sie würden wachsen und sich mehr und mehr vermehren und in Stil größer leuchten.

Ein neues Wort über die Liebe, die innere Welt des Menschen, seine Komplexität und seinen Reichtum wurde in der Lyrik von Petrarca gefunden. Während Dante seine Geliebte in den Himmel erhebt, entdeckt Petrarca das himmlische Vollkommenheit auf der Erde. So ist seine Laura. Der Dichter preist das Schicksal, Gott und die Natur, die ihr eine solche Schönheit verlieh:

„Welches ewige Urbild nahm die Mutter Natur im Himmel der Ideen, um sie zu erschaffen?“

Dem mittelalterlichen Weltbild, das den Weltverachtungen geweiht war, stellt der Humanismus das Lob des Lebens und der Freuden der irdischen Existenz entgegen; dem Tod der Fleischlichkeit – das Lob der Schönheit des menschlichen Körpers; der Selbstaufopferung – die Lehre vom Selbstbewahren; dem Leiden im Namen des Heils – der Kult der Freude und des Nutzens.

Zu den herausragenden Humanisten gehört auch Lorenzo Valla (1407–1457). In seinem Dialog „Über das Vergnügen als wahres Gut“ untersucht er systematisch drei Sichtweisen ethischer Werte: die stoische, die epikureische und die christliche. Der Autor des Dialogs bemüht sich, diese Positionen in einer Synthese zu versöhnen, indem er sowohl die strenge Tugend des Stoizismus als auch den extremen Individualismus der Ethik des Genusses einschränkt und die überarbeiteten christlichen Vorstellungen von Moral in das Gesamtkonzept einbezieht. Der Ethik von Lorenzo Valla liegt nicht der Verzicht auf die Freuden des irdischen Lebens zugrunde, denn diese sind eine unabdingbare Bedingung und ein Garant für das himmlische Glück, sondern das Streben nach einem einheitlichen Prinzip des Genusses im Himmel und auf der Erde. Darüber hinaus wird der christliche Idealismus in seiner Interpretation einem neuen Verständnis untergeordnet: irdisches Glück ist ein vorbereitender Schritt hin zum himmlischen. Valla versteht Glück jedoch nicht nur als sinnliche Freude, sondern als ein würdiges menschliches Dasein, das „Ehre“ und „Tugend“ umfasst.

Der Anthropozentrismus als Weltanschauungsprinzip nimmt bei den Humanisten eine besondere Färbung an. Im Gegensatz zum mittelalterlichen Denken betrachtet der Humanismus den Platz des Menschen in der Welt nicht aus der Perspektive des Sündenfalls und der Erlösung, sondern als ein Problem des menschlichen Wertes. Der wahre menschliche Zustand muss das Ergebnis der Verwirklichung der in jedem Individuum angelegten Möglichkeiten zur Vervollkommnung sein, um das „wilde“ und „barbarische“ Dasein zu überwinden. Und obwohl diese Möglichkeiten von Gott gegeben sind, bedürfen sie doch der persönlichen Anstrengung und schöpferischen Tätigkeit des Einzelnen. Der wahre Mensch ist ein kultureller, zivilisierter, aktiver Mensch. Wir sehen also, dass der Humanismus der Renaissance:

• eine tiefgreifende Umwälzung im gesamten System des philosophischen Wissens vollzog, einen neuen Denkstil hervorbrachte, die Orientierungspunkte änderte und Werte erneuerte;
• einen neuen Typus des Denkenden formte, der sich gegen die Traditionen durchsetzte; er wurde von Wissenschaftlern, Dichtern, Pädagogen und Diplomaten verkörpert, die den Titel „Philosoph“ trugen;
• ein neues Menschenbild entwickelte, das weder die göttliche Schöpfung noch das unsterbliche Leben der Seele ablehnt. Der Mensch vereint in sich das Materielle und das Geistige (das Natürliche und das Ideale), er erfüllt seine Bestimmung nicht, indem er gegen seine eigene Natur kämpft oder die körperliche Sündhaftigkeit überwindet, sondern indem er der natürlichen Güte fo

In der Epoche der Renaissance erlangt die kreative Tätigkeit des Menschen einen sakralen Charakter. Er ist Schöpfer, ähnlich wie Gott, er erschafft eine neue Welt, und das Höchste, was in ihr existiert, ist er selbst. Deshalb wird die Figur des schöpferischen Künstlers gewissermaßen zum Symbol der Renaissance. Nicht Demut, sondern Stolz ergriff ihn; er ist der „universelle Mensch“, der Anteil an allem Wissen und allen Tätigkeitsbereichen hat. Er ist kein Handwerker, der die Natur nachahmt und Aufträge ausführt, sondern ein Schöpfer. Der Künstler der Renaissance dringt in das Allerheiligste, in die verbotene Zone – die Seele des Menschen – ein und enthüllt darin Schönheit und Harmonie, Güte und Wahrheit. Der Künstler ist demjenigen gleich, nach dessen Bild und Gleichnis er geschaffen wurde. Die Kunst der Renaissance ist vielschichtig und universell. Sie gibt dem Menschen die Möglichkeit, den Reichtum der menschlichen Natur zu fühlen und emotional zu erfassen. Es ist kein Zufall, dass die großen Meister dieser Zeit in verschiedenen Genres schufen und versuchten, die Weite jedes Individuums auszudrücken und ihre eigene Vorstellung vom Universum zu verkörpern, in dem das Individuum einen Ehrenplatz einnimmt.

Die Kunst der Renaissance half dem Menschen wie keine andere, sich vom religiösen Asketismus zu befreien, sich selbst als Individuum zu begreifen und seine geistigen Interessen auszudrücken.