Philosophie der Neuzeit: 17. Jahrhundert

XVII. Jahrhundert im Denken der Philosophen von Deutschland und den Niederlanden

Die Epoche und das Leben Spinozas
Einer der fortschrittlichsten kapitalistischen Staaten des 17. Jahrhunderts war die Niederlande – eine große maritime und koloniale Macht, die wegen ihrer gut entwickelten Küstenschifffahrt „der Kutscher Europas“ genannt wurde. Das 17. Jahrhundert in den Niederlanden war geprägt von einem raschen Aufstieg der Kultur, Wissenschaft und Künste, des Buchdrucks und der Zeitungsindustrie. Sie brachte eine Reihe von Genies und Talenten hervor, wie Huygens und Leeuwenhoek, Rembrandt und Hals. Es ist daher nicht verwunderlich, dass wir bei Spinoza, der in der Regel in seinen Lobeshymnen eher zurückhaltend ist, eine begeisterte Anerkennung für Amsterdam und seine Bewohner finden.

Benedictus (Baruch) Spinoza wurde am 24. November 1632 in Amsterdam in eine wohlhabende jüdische Familie geboren. Sein Vater, Michael Spinoza, war ein wohlhabender Kaufmann der Stadt. Er schickte seinen Sohn in eine religiöse Schule, wo der junge Baruch großes Talent zeigte. Man betrachtete ihn als ein zukünftiges Licht der Synagoge. Doch der zukünftige Philosoph, der über einen scharfsinnigen Verstand verfügte, schloss die Schule aufgrund familiärer Umstände nicht ab, da er seinem Vater bei den Geschäften helfen musste. Mit 22 Jahren, nach dem Tod seines Vaters, übernahm Baruch die Leitung des Handelsgeschäfts. Doch die Seele des jungen Mannes strebte nach anderem – nach Wissen und insbesondere nach Philosophie.

Im Europa des 17. Jahrhunderts war Latein die Sprache der Wissenschaft und Philosophie, und Spinoza beschloss, sich intensiv mit dieser Sprache zu befassen, wodurch er begann, sich nach der lateinischen Form seines Namens zu nennen: Benedictus. Gleichzeitig begann er, sich mit der neuen Philosophie zu beschäftigen und entfernte sich immer weiter vom Judentum. Bald wurde Spinoza aus der jüdischen Gemeinde ausgeschlossen und exkommuniziert. Dies war eine äußerst schwere Strafe, da der Ausgeschlossene zum gesellschaftlichen Außenseiter wurde, dessen Umgang sogar gefährlich war. Nach der Exkommunikation verließ Spinoza Amsterdam und ließ sich in dem kleinen Dorf Ouderkerk nieder, das in der Nähe der Stadt lag. Freunde unterstützten ihn sowohl moralisch als auch finanziell. Zudem verdiente er seinen Lebensunterhalt mit der Kunst der Linsenschleiferei, in der er sich erheblich vervollkommnete und unter Fachleuten Bekanntheit erlangte. Auf dem Gebiet der Optik begann auch der Austausch mit Leibniz, den er vier Monate vor seinem Tod in Den Haag traf und mit dem er sich dort unterhielt.

Spinoza führte ein Leben in völliger Unabhängigkeit: Er lehnte das Erbe ab, nahm kein Angebot an, Professor an einer Universität zu werden, und verweigerte die Aufnahme in die Royal Society in London, die ihm durch R. Boyle angeboten wurde. Der stolze Einzelgänger führte ein zurückgezogenes, aber geistig intensives Leben. Er starb 1677 an Tuberkulose der Lunge.

Zu seinen Lebzeiten gelang es Spinoza, nur „Der Ursprung der Philosophie Descartes“ (1663) zu veröffentlichen, das auf Vorlesungen beruhte, die er einem jungen Mann gehalten hatte. Später erschienen „Der Theologisch-politische Traktat“, „Die Ethik“, „Traktat über die Vervollkommnung des Verstandes“, „Politischer Traktat“ und andere Werke.

Das Lehren von der Substanz
Es ist bekannt, dass das schwache Glied in Descartes' Lehre der unbestimmte Status der Substanz war.
Einerseits besitzt nur die unendliche Substanz – Gott – das wahre Sein, andererseits befinden sich alle anderen Substanzen (geschaffene und unendliche) in Abhängigkeit von der ersten. Daraus folgt, dass der Status der Substanzen nicht derselbe ist. Diese Dualität in Descartes’ Lehre von der Substanz versuchte Spinoza zu überwinden. Er stellte sich zum Ziel, eine monistische Lehre von der einen Substanz zu schaffen.

Spinozas Lehre von der einen Substanz wird in der ersten Teil der „Ethik“, betitelt „Über Gott“, dargelegt. Nach der Auffassung des Philosophen ist nur eine Substanz wahrhaftig, deren Attribute Denken und Ausdehnung, oder Natur, sind. Neben Gott existiert keine andere Substanz. Für Spinoza verschmelzen Gott und Substanz zu einem einzigen Begriff: Gott ist nicht über der Natur, er ist nicht der Schöpfer außerhalb der Natur, sondern er ist direkt in ihr.

Die Substanz selbst besitzt eine Reihe wesentlicher Eigenschaften. Erstens existiert sie vollkommen, was durch die Klarheit und Deutlichkeit der Idee bewiesen wird. Zweitens hat die Substanz die Eigenschaft der Selbstständigkeit und ist von keinem anderen Wesen abhängig. Drittens ist die Substanz von sich selbst die innere Ursache. Außerhalb der Substanz gibt es nichts. Sie enthält in sich alles, was uns umgibt. Viertens ist der Substanz das Eigentum der Unendlichkeit in räumlicher und zeitlicher Hinsicht eigen. Sie befindet sich nicht im Fluss der Zeit, sondern schwebt über ihr. Fünftens ist die Substanz ewig. Ewigkeit ist nicht Bewegung, sondern ein Zustand der Unbewegtheit, das heißt, sie verändert sich nicht im Laufe der Zeit. Sie ist ewig im Sinne der Unerschaffenheit und Unzerstörbarkeit.

Spinoza hat mit seiner Lehre von der Substanz also den Dualismus von Descartes überwunden. Die „Ausdehnung“ und das „Denken“, die bei Descartes jeweils für sich Substanzen darstellen, verschmelzen bei Spinoza zu einem Ganzen. Nach der Lehre Spinozas erfolgt eine Vereinigung von Gott und Natur, eine Auflösung des Ersten in das Zweite – was nichts anderes als Pantheismus ist. Die Substanz Spinozas ist nicht das Sein im Allgemeinen, sondern das objektive Sein, also die Natur.

Attribute und Moden der Substanz

Die oben genannten Eigenschaften der Substanz sind wesentlich und fundamental. Doch die Substanz besitzt auch andere wesentliche und universelle Eigenschaften, die Spinoza als Attribute bezeichnete. Nach seiner Auffassung kann jede Substanz eine unendliche Zahl von Attributen haben.

Um einzelne Dinge zu beschreiben, die „endlich“ sind, verwendet Spinoza den Begriff „Modus“. Einzelne Dinge, die als Moden bezeichnet werden, haben eine „äußere Ursache“ für ihr Entstehen und Bestehen. Solches Bestehen ist durch Endlichkeit, Veränderung und Bewegung im Rahmen von Raum und Zeit gekennzeichnet.

In der philosophischen Systematik Spinozas nahm die Beziehung zwischen Substanz und Moden einen widersprüchlichen Charakter an. Das Problem der Entstehung einzelner Dinge aus der Substanz lässt sich nur mit großen Schwierigkeiten erklären. Zu diesem Zweck führt Spinoza die Begriffe „schaffende Natur“ und „geschaffene Natur“ ein. Die Substanz tritt in der Rolle der schaffenden Natur auf, während die einzelnen Dinge die geschaffene Natur sind. Auf die Welt der Einzelnen Dinge finden Zeit, Maß und Zahl Anwendung, die jedoch keinerlei Bedeutung für die Substanz selbst haben, da die unendliche Größe dem Maß nicht zugänglich ist. Der Begriff des Determinismus nimmt in Spinozas Lehre über die Substanz eine eigenständige Stellung ein. Alles in der Welt hat seine Ursache, und nur die Substanz hat ihre Ursache in sich selbst. Einzelne Dinge (Moden) haben nur eine äußere Ursache für ihr Entstehen und ihre Entwicklung. Alles ist Ursache von etwas anderem, denn es gibt kein Ding, aus dessen Natur nicht eine ganze Wirkung entspräche. In der Welt herrscht nach Spinoza ein strenger Determinismus.

Konzept des Wissens

Im Bereich der Erkenntnistheorie stand Spinoza auf dem Boden des Rationalismus. Er erkannte drei Stufen des Wissens an. Die höchste Stufe des Wissens steht in direkter Verbindung mit dem menschlichen Verstand, und die Wahrheit, die der Mensch erlangt, ist intuitiv sichtbar und unabhängig von jeder Erfahrung. Die zweite Stufe ist das rationale Schließen. Diese Stufe stellt zwar ein adäquates Mittel dar, um Wahrheit zu erlangen, doch sie ist weniger vollkommen und bedarf einer Vermittlung und Begründung. Die niedrigste Stufe ist das sinnliche Abbilden der äußeren Welt. Solches Wissen ist weder beweisbar noch zuverlässig. Mit dieser Stufe kann nur unvollständiges und oberflächliches Wissen über einzelne Dinge erlangt werden. Sinnliches Wissen und Erfahrung haben nach Spinozas Einschätzung keinerlei wesentliche Bedeutung für das Erlangen von wahrem Wissen.

Die Bewegung zur Wahrheit verstand Spinoza nicht im Sinne der Reflexion von Dingen in den Ideen des Verstandes. Im Erkenntnisprozess, wie er bemerkte, erfolgt eine Art Vereinigung des Verstandes mit den Dingen. In dem erlangten Wissen erkennen wir, dass die Ordnung und der Zusammenhang der Ideen die gleichen sind wie die der Dinge. Die erkenntnistheoretische Synchronisation von Dingen und Verstand wird von Spinoza als ein Vorgang erklärt, der „sich von selbst“ vollzieht, ohne eine ernsthafte Begründung oder eine Erklärung des Mechanismus der Übereinstimmung.

In Spinozas Erkenntnistheorie nimmt die berühmte siebte Theoreme der zweiten Teil „Ethik“ eine zentrale Stellung ein. Der Inhalt dieser Theoreme ist sehr prägnant und tiefgehend und umfasst die folgenden Punkte: 1) die Attribute sind in erkenntnistheoretischer Hinsicht vollkommen gleichwertig, sodass rationales und sinnliches Wissen in ihren Möglichkeiten und Ergebnissen gleich sind; 2) der Weg des Wissens von der Vielzahl der Moden zur Substanz und von der Einheit der Substanz zu den Moden ist gleichwertig; 3) Wissen über die Beziehungen zwischen den Dingen ist durch Wissen über die Beziehungen zwischen wahren Begriffen zu erlangen; 4) Wissen über die Beziehungen zwischen wahren Begriffen ist durch Wissen über die Beziehungen zwischen den Dingen zu erlangen; 5) es gibt keine Beziehungen und Zustände der Körper, die nicht rational ausgedrückt werden könnten, und jedem körperlichen Zustand des Menschen entsprechen bestimmte Ideen; 6) es gibt keine rationalen Beziehungen zwischen wahren Begriffen, denen nicht bestimmte Zustände unserer Körper entsprächen; 7) die Reihenfolge der Entstehung der Dinge aus der Substanz und die Reihenfolge des Entstehens der Ideen müssen miteinander übereinstimmen.

Die Ethik Spinozas

Die Lehre von der Ethik nimmt einen zentralen Platz in der Philosophie Spinozas ein. In der Ethik ist das gesamte Pathos seines philosophischen Systems enthalten. Die Einbeziehung des Problems des Verhältnisses von Freiheit und Notwendigkeit sowie dessen Lösung aus der Perspektive der Lehre von der Substanz ist von tiefstem philosophischen Gehalt.

Nach Spinoza verschmelzen in der Substanz Freiheit und Notwendigkeit zu einer Einheit („freie Notwendigkeit“). Gott (die Substanz) ist frei, denn alles, was er tut, geht aus seiner eigenen Notwendigkeit hervor. In der Natur jedoch herrscht der Determinismus, das heißt, eine gesetzmäßige Notwendigkeit. Der Mensch, als Teil der Natur, stellt eine besondere Art von Modus dar, da er über Verstand verfügt. In den Moden überhaupt ist Freiheit abwesend, und es liegt eine absolute Notwendigkeit vor, die von außen auf sie einwirkt. Zudem erfährt der Mensch-Modus zeitweise eine quälende Form der Zwangsherrschaft durch andere Menschen, sowohl geistig als auch körperlich.

Der Modus-Mensch kann sich mit dem Fehlen von Freiheit nicht abfinden und strebt danach, diese zu erlangen, wobei er sich bewusst ist, dass überall die allgemeine Notwendigkeit herrscht. Diese Aufgabe löst Spinoza auf dem Weg der Suche nach den Bedingungen, unter denen äußere Notwendigkeit in innere umgewandelt wird. Daher wird der Umfang realer Freiheit durch das Maß des vernünftigen Wissens über die allgemeine äußere Notwendigkeit bestimmt.

Der gesamte Weltprozess vollzieht sich demnach aufgrund absoluter äußerer Notwendigkeit, und der menschliche Wille vermag nichts zu ändern. Der menschliche Wille ist in dieser Hinsicht begrenzt. Spinoza erkennt grundsätzlich keine solche Fähigkeit wie den Willen an, da er diesen mit dem Verstand vereinte. Der Mensch kann nur den Verlauf des Weltprozesses erkennen, um sein Leben und seine Wünsche mit ihm in Einklang zu bringen. Spinoza betont nachdrücklich die Absolutheit der äußeren Determination des menschlichen Lebens und konstruiert die Ethik als eine Variante der Mechanik von Kräften, die von außen auf die Subjekte des moralischen Handelns wirken. Daraus folgt, dass der Mensch ein geistiger Automat ist. Während er sich in seinen Meinungen, Entscheidungen und Handlungen als frei empfindet, befindet er sich in Wirklichkeit in einem tiefen Irrtum, da über ihm stets die allgemeine Notwendigkeit herrscht.

Das Verhalten des Menschen steht auch unter dem Einfluss des Instinkts der Selbstbewahrung und der daraus hervorgehenden Affekte, von denen Freude, Trauer und Begierde die Hauptformen darstellen. Solange der Mensch ihnen unterliegt, ist er nicht frei. Die Aufgabe besteht darin, sich von ihrem Einfluss zu befreien. So gelangt Spinoza zu einem Verständnis von Freiheit als erkannter Notwendigkeit, die aus zwei Momenten besteht: zum einen aus der Substanz als Quelle und Ursache allen Seins und zum anderen aus den Affekten des Menschen. „Nicht lachen, nicht weinen, nicht verfluchen, sondern verstehen“ – dies ist das Maxime der Ethik Spinozas.

Die Ethik Spinozas geht unmittelbar einher mit seinen sozialpolitischen Ansichten, die im „Theologisch-politischen Traktat“ enthalten sind. Die Entstehung der Gesellschaft und des Staates erklärt er ähnlich wie Hobbes und Locke aus dem natürlichen Zustand des Menschen, den er als Periode versteht, in der nicht der Verstand, sondern das Naturgesetz vorherrscht, in der der Mensch dem Menschen ein Wolf ist. Gesellschaft und Staat werden zur Notwendigkeit im Überlebenskampf des Menschen, um ihm Sicherheit und gegenseitige Hilfe zu gewährleisten.

Spinoza, der mit Hobbes in der Unterscheidung der drei Hauptformen des Staates (Demokratie, Aristokratie und Monarchie) übereinstimmt, tritt als Befürworter der Demokratie auf, da in diesem Fall alle Bürger die Möglichkeit haben, an der Staatsführung teilzunehmen. Im Einklang mit seiner Ethik fordert er, dass der Staat auf vernünftigen Prinzipien basiert, die den Interessen der Bürger entsprechen. Die Menschen sollten, so riet Spinoza, so regiert werden, dass sie glauben, sie seien nicht geführt, sondern lebten nach ihrem eigenen Willen und trafen ihre Entscheidungen vollkommen frei.

Die historische Bedeutung der philosophischen Ideen Spinozas ist allgemein anerkannt. Die Freiheit des Menschen zu begründen und Wege zu ihrer Erreichung aufzuzeigen – das ist das Ziel seiner Lehre. Als Mittel zur Erhebung des Menschen über die Welt betrachtet Spinoza die Erkenntnistätigkeit selbst. In Fortführung der Tradition des Pantheismus stellte Spinoza das Identitätsprinzip von Gott und Natur in den Mittelpunkt seiner Ontologie, wobei er die Natur als eine einheitliche, ewige und unendliche Substanz verstand. Während er die Realität unendlich vielfältiger einzelner Dinge und Objekte anerkannte, betrachtete er sie als eine Gesamtheit von Moden – einzelnen Erscheinungen der einen Substanz.

Bei der Erklärung der Welt der Einzelgegenstände hielt Spinoza strikt an der Position des Determinismus fest. Jedoch verstand er den Determinismus mechanistisch und setzte Kausalität mit Notwendigkeit gleich. Er war überzeugt, dass die ganze Welt ein mathematisches System darstellt und durch den geometrischen Ansatz vollständig erfasst werden kann. In der Erkenntnistheorie stand Spinoza auf den Positionen des Rationalismus. Spinozas Ideen hatten einen großen Einfluss auf Vertreter der deutschen Philosophie, insbesondere auf Leibniz, der versuchte, das „leere“ Monotonie der Substanz Spinozas zu überwinden und die gesamte Vielfalt im substanziellen Fundament des Seins zu zeigen.

Leben und Werk von Leibniz

Gottfried Wilhelm Leibniz wurde 1646 in eine Familie von Akademikern geboren; sein Vater war Professor an der Universität Leipzig. Schon früh verlor er seinen Vater und später, als er Student wurde, auch seine Mutter. Er studierte Rechtswissenschaften an der Universität Leipzig und erlangte bald den Doktortitel in diesem Fach. 1672 reiste er nach Paris, um sich intensiv mit Mathematik zu beschäftigen. In der französischen Hauptstadt konnte er nicht nur persönliche Kontakte zu bedeutenden Wissenschaftlern wie Fermat, Huygens, Papen, sondern auch zu Philosophen wie Malebranche und Arnauld knüpfen. Zudem gelang es ihm, Zugang zu den posthumen wissenschaftlichen Schriften von Descartes und Pascal zu erhalten. Von Paris aus reiste Leibniz nach London, Amsterdam und Den Haag, wo er Isaac Newton, Robert Boyle und Baruch Spinoza kennenlernte.

Ab 1676 verbrachte Leibniz vierzig Jahre in Diensten des herzoglichen Hofes und hatte dort verschiedene Aufgaben: Er leitete die Hofbibliothek, führte historische und politische Forschungen durch und beschäftigte sich mit einer Vielzahl anderer Themen. 1684 veröffentlichte er seine Theorie der Differentialrechnung, drei Jahre vor Newton, was zu einem erbitterten Streit um das wissenschaftliche Prioritätsrecht führte.

Leibniz war ein Universalgelehrter: Er war Mathematiker und Physiker, Jurist und Historiker, Archäologe und Linguist, Ökonom und Politiker, Erfinder und Organisator von Akademien und wissenschaftlichen Gesellschaften. Sein Motto lautete: „Die philosophischen Schulen hätten ohne Zweifel mehr erreicht, wenn sie Theorie und Praxis vereint hätten, wie es die medizinischen, chemischen und mathematischen Schulen tun...“ Was auch immer er unternahm, sei es die Abschaffung der Leibeigenschaft, die Organisation der Färberei, die Unterstützung der städtischen Armen, Berichte über Versicherungsgesellschaften, historische Studien oder die Entwicklung eines Planetariums – er beschränkte sich nie auf ein einziges Thema, sondern sah immer dessen Zusammenhang mit anderen und streute dabei nebenbei viele geniale Ideen aus.

1673, nach der Demonstration einer Rechenmaschine, die Multiplikation beherrschte, wurde Leibniz Mitglied der Royal Society in London. Er legte den Grundstein für mehrere Akademien der Wissenschaften und Gesellschaften für Sprach- und Geschichtsstudien. 1700 wurde er erster Präsident der Preußischen Akademie der Wissenschaften und initiierte die Gründung ähnlicher Institutionen in Wien und St. Petersburg. Er traf sich dreimal mit Peter I., der ihn nach Russland einlud und ihn in den russischen Dienst nahm. In Russland wurde Leibniz als „der deutsche Lomonossow“ bezeichnet.

Die letzten Jahre seines Lebens in Hannover waren für Leibniz äußerst schwer. Missverstanden und von einer ungebildeten Hofklike bedrängt, erlebte er das Scheitern seiner Hoffnungen. Ihm wurden immer wieder Strafen auferlegt, ihm wurden absurde Verdächtigungen entgegengebracht und seine Gehaltszahlungen eingestellt. Es wurde ihm ständig zu verstehen gegeben, dass er sich „unverdient ernähre“. Nach seinem Tod 1716 erlebte Leibniz auch nach seinem Tod weitere Erniedrigungen: Ein ganzer Monat lang lag der Leichnam des Philosophen ungegraben in einem kirchlichen Keller, und auf dem Friedhof begleiteten nur wenige Personen die Beisetzung. Allein die Akademie der Wissenschaften in Paris ehrte Leibniz posthum feierlich.

Die wichtigsten philosophischen Werke Leibniz' sind: „Abhandlung über die Metaphysik“ (1685), „Neue System der Natur“ (1695), „Neue Experimente über den menschlichen Verstand“ (1704), „Theodizee“ (1710) und „Monadologie“ (1714). Leibniz vollendete die Philosophie des 17. Jahrhunderts und war ein Vorläufer der deutschen klassischen Philosophie. Seine philosophischen Ansichten entwickelten sich unter dem Einfluss einer kritischen Auseinandersetzung mit den Arbeiten von Demokrit, Platon, Augustinus, Descartes, Hobbes, Spinoza und anderen. Leibniz verstand es, die Errungenschaften seiner Vorgänger zu transformieren. In vielen Punkten übertraf er seine Zeit weit.

Leibniz war der erste, der die Widersprüche und Schwierigkeiten in den philosophischen Systemen von Descartes und Spinoza bemerkte. Descartes' Dualismus war von Spinoza nicht überwunden worden: Statt der Trennung der Welt in zwei Substanzen – die ausgedehnte und die denkende – trat bei Spinoza eine Unterscheidung der Modi der beiden Attribute der Ausdehnung und des Denkens. Zudem ließ der Monismus der spinozistischen Substanz keinen Raum für die tatsächliche Vielfalt der Modi. Ähnliches galt für das Konzept der Freiheit: Die weise Formel der Freiheit als erkannter Notwendigkeit war durch die starren Grenzen der Substanz eingeengt, der unbarmherzige Fatalismus hatte sie zerstört.

Lehre von den Monaden

Leibniz stellte dem spinozistischen Konzept der einen Substanz seine Lehre von der Vielheit der Substanzen gegenüber, die er als Monaden bezeichnete.

Nach Leibniz' Auffassung ist die Monade einfach und unteilbar. Das bedeutet, dass die Monade keine materielle, ausgedehnte Entität ist. Ihre Essenz besteht in einer Tätigkeit, die sich in einem kontinuierlichen Wechsel der Zustände äußert. Ein ähnliches Phänomen können wir beobachten, wenn wir das Leben unserer eigenen Seele betrachten.

Leibniz stattete die Monaden mit Wahrnehmung, Vorstellung, Drang und Begierde aus. Aufgrund dessen verglich er sie mit der menschlichen Seele. Monaden, betonte Leibniz, werden „Seelen“ genannt, wenn sie Gefühl besitzen, und „Geister“, wenn sie über Vernunft verfügen. Monaden sind niemals passiv. Einige sind aktiv in Potenz, andere in Akt. Die Monade Leibniz' ist – nach der Formulierung von Ludwig Feuerbach – ein nicht nur vielfarbiger, sondern auch vielgestaltiger Kristall, der keinen Ruhepunkt kennt. Jede Monade ist ein abgeschlossener Kosmos, weshalb Leibniz' berühmtes Zitat besagt: „Monaden haben keine Fenster, durch die etwas hineingelangen oder hinausgelangen könnte.“

Das Leben der Monaden zeigt sich nicht nur in ihrer Aktivität, sondern auch in ihrem Selbstbewusstsein. So bleibt eine Person trotz der Veränderungen im Laufe ihres Lebens dieselbe Person, die sich der Kontinuität ihrer Existenz über die Zeit hinweg bewusst ist. Das gesamte System der Monaden ähnelt einem Volk, einer Republik. Ähnlich den Seelen der Menschen ist jede Monade eine abgetrennte Welt, die ihr eigenes Inhalt besitzt, in den kein anderes geistiges Gut von außen eindringen kann und aus dem nichts nach außen „sickern“ kann.

Jede Monade ist „schwanger“ mit ihrer Zukunft, lebt mehr oder weniger intensiv und hat einen doppelseitigen Charakter: Streben und Wahrnehmung – das sind ihre Eigenschaften.

Alle Monaden lassen sich grob in drei Klassen unterteilen. Die erste Klasse besteht aus den „nackten“ Monaden, die die anorganische Natur bilden (Steine, Erde, Gras usw.). Die zweite Klasse umfasst Monaden, die über Empfindungen und Wahrnehmungen verfügen und den Tieren eigen sind. Ihr Tun ist überwiegend passiv, leidend, und das Selbstbewusstsein fehlt ihnen. Die dritte, höchste Klasse bilden die Seelen der Menschen. Ihnen sind bewusste Aktivität, Gedächtnis, die Fähigkeit zur Reflexion und Selbstbewusstsein eigen. An die Spitze der Pyramide (Leiter) stellt Leibniz die höchste Monade: Gott. Der Übergang von einer Klasse zur anderen bedeutet eine Steigerung ihres Bewusstseins oder ihrer Vernunft, was mit der Steigerung ihrer Freiheit gleichzusetzen ist.

Erkenntnis: Methoden und Prinzipien

In der Erkenntnistheorie versuchte Leibniz einen Kompromiss zwischen Rationalismus und Empirismus zu finden. Der Verstand, so Leibniz, ist eine Monade; er enthält in sich potenziell, in embryonaler Form, alle Ideen der zuverlässigen Wissenschaften.

Im Zentrum der Erkenntnistheorie Leibniz’ steht die Methode. Diese stellt im Allgemeinen eine „Legierung“ aus Intuition und formal-logischem Rationalismus dar. Durch seine Methode erreichte Leibniz bedeutende Ergebnisse in vielen Wissenschaften und kam der Lösung der Frage nach dem Verhältnis von formaler und dialektischer Logik nahe. Seine Methode bestand im Wesentlichen aus einer Reihe bestimmter Prinzipien: 1) der universellen Unterscheidbarkeit; 2) der Identität ununterscheidbarer Dinge; 3) der universellen Kontinuität; 4) der monadischen Diskretion und weiteren.

Das erste Prinzip besagt die universelle Veränderlichkeit und Individualisierung aller Dinge und leugnet die vollständige Wiederholbarkeit des Zustands eines bestimmten Objekts zu verschiedenen Zeiten. Dieses Prinzip verweist auf die qualitative Vielfalt der Welt. Das zweite Prinzip spiegelt wider, dass die Eigenschaften eines Objekts auch einem anderen zukommen können und umgekehrt. Anders gesagt, besteht zwischen zwei Dingen eine bestimmte Identität, das heißt, es gibt eine Übereinstimmung in einigen Eigenschaften. Dieses Prinzip deutet indirekt auf die Kontinuität im Dasein der sich im Laufe der Zeit verändernden Dinge hin. Ein und dasselbe Ding hat in verschiedenen Momenten seines Bestehens etwas Gemeinsames. Die ersten beiden Prinzipien stehen in einer Einheit und bezeugen zusammen die Identität im Unterschied und den Unterschied in der Identität.

Das dritte Prinzip erklärt die Art der Unterscheidung zwischen Dingen. Es besagt, dass Dinge durch schrittweise Übergänge zu höheren Stufen der Vollkommenheit aufsteigen. Jedes Ding ist mit seinem vergangenen und zukünftigen Zustand sowie im gegenwärtigen Moment mit allen anderen Dingen verbunden. Auf Grundlage des Kontinuitätsprinzips entwickelte Leibniz einige interessante theoretische Überlegungen, die sich mit Grenzsituationen in verschiedenen Wissensbereichen befassen. Leibniz bemerkte, dass die gerade Linie das Ende der Kurven darstellt und der geometrische Punkt der Grenzfall minimaler Abschnitte ist. In der Erkenntnistheorie bedeutet ein Irrtum („Lüge“) den minimalen Grad der Wahrheit, ebenso wie das Böse in der Ethik das geringste Gute ist.

Das vierte Prinzip der Methode Leibniz’ – die monadische Diskretion – bedeutet die Individualisierung der Objekte der Wirklichkeit und entsprechend des Wissens über sie. Der Sinn dieses Prinzips liegt darin, dass es auf die dialektische Synthese von Unterschieden und Ähnlichkeiten, Sprüngen und Allmählichkeit, Brüchen und Kontinuität hinweist. Mit Hilfe dieses Prinzips lässt sich die in der Philosophie bestehende Antinomie auflösen: „Es gibt Sprünge und es gibt keine Sprünge.“ In der Natur gibt es keine Sprünge, weil sie ganz aus Sprüngen besteht. Das vierte Prinzip verweist auf ein ganzheitliches Bild der Welt.

Um das Problem der Wahrheit zu lösen, schlägt Leibniz folgenden Ansatz vor. Alle dem Menschen zugänglichen Erkenntnisse unterteilt er in zwei Arten: 1) die Wahrheiten des Verstandes und 2) die Wahrheiten der Fakten. Zu ersteren gehören Wahrheiten, die der Verstand durch detaillierte Analyse von Begriffen und Urteilen erlangt. Ihre Überprüfung erfolgt durch die Gesetze der aristotelischen Logik (das Gesetz des Widerspruchs, der Identität und des ausgeschlossenen Dritten). Wahrheiten der Fakten sind empirische Erkenntnisse. Zum Beispiel haben die Menschen durch Erfahrung erkannt, dass Eis kalt und Feuer heiß ist, dass Metall beim Erhitzen schmilzt und Eisen von einem Magneten angezogen wird, und so weiter. In diesem Beispiel haben die Urteile den Charakter einer Feststellung des Fakts, dessen Ursache uns noch unbekannt ist. Zur Überprüfung von Wahrheiten der Fakten muss auch das Gesetz des hinreichenden Grundes herangezogen werden, das erstmals von ihm formuliert wurde.

Der Status beider Wahrheitsarten ist nicht derselbe. Wahrheiten des Verstandes haben, laut Leibniz, einen notwendigen und allgemeinen Charakter, während Wahrheiten der Fakten nur einen wahrscheinlichen Charakter besitzen. Dadurch führt Leibniz in die Erkenntnistheorie die Kategorie der Wahrscheinlichkeit zur Bewertung von Wissen ein. Die Anerkennung der Rechtmäßigkeit von wahrscheinlichem (hypothetischem) Wissen neben dem sicheren Wissen ist ein unbestreitbarer Verdienst Leibniz’. Was die höchste Monade (Gott) betrifft, so existieren für sie Wahrheiten der Fakten überhaupt nicht, da sie über absolutes Wissen verfügt. Als Monade umfasst sie ihr gesamtes Innehaben, das sich im Prozess ihrer Verkörperung in einem bestimmten Objekt oder Ding entfalten kann. Daher weiß die höchste Monade bereits im Voraus, was aus diesem oder jenem Ding werden muss.

Leibniz, der über die Wahrheit nachdachte, verworf den Zweifel von Descartes und hielt dessen Kriterium für die Wahrheit – Klarheit und Deutlichkeit des Wissens – für unzureichend und falsch. Ideen, die den Menschen klar und deutlich erscheinen, können falsch sein. Laut Leibniz ist das Kriterium der Wahrheit das Gesetz des Widerspruchs. Um sich der Wahrheit zu vergewissern und folglich der Widerspruchsfreiheit einer Idee, muss man sie in einfache Elemente zerlegen, und das Bild wird vollkommen eindeutig: Es handelt sich entweder um eine wahre oder eine falsche Idee.

Ab 1680 nahm der Panlogismus einen bemerkenswerten Platz in Leibniz’ Philosophie ein. Nachdem er sich lange mit formaler Logik beschäftigt hatte, kam Leibniz zu der Überzeugung, dass für das Studium des gesamten Existierenden nichts anderes als die Gesetze der Logik erforderlich ist. Logik ist, so Leibniz, unabhängig von der sinnlichen Erfahrung. Das höchste Sein ist nun nicht das Göttliche, sondern der logische Ursprung. Der Rationalismus Leibniz’ führt zu der Schlussfolgerung, dass der allumfassende logische Determinismus sogar über Gott selbst herrscht. Daraus ergibt sich eine weitere Interpretation des Begriffs „Gott“ bei Leibniz – als die Gesamtheit der allgemeinen logischen Gesetze des Seins.

So wurde Leibniz zum Vollender der Philosophie des 17. Jahrhunderts und zum Vorläufer der deutschen klassischen Philosophie. Er war ein Wissenschaftler neuen Typs, einer der Pioniere des immer schneller voranschreitenden Prozesses der Wissensvermehrung. Leibniz war nicht nur ein Verkünder neuer wissenschaftlicher Erkenntnismethoden, sondern entwickelte auch selbst Methoden der Forschung. Er leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung der Mathematik (als Mitbegründer der Infinitesimalrechnung), der Physik (erahnte das Gesetz der Energieerhaltung), der Geologie, Biologie, Geschichte und anderer Wissenschaften. Er gilt als Begründer der modernen mathematischen Logik.

Leibniz’ philosophisches System ist ein klassisches Beispiel für die enge Verbindung der Erkenntnistheorie mit der Methodologie der Wissenschaften und der Philosophie im Allgemeinen mit den Bedürfnissen der Naturwissenschaften. Wenn bei Descartes die Welt eine Struktur war, so stellt sie bei Leibniz ein System dar, da sie als organisiertes und harmonisches Ganzes verstanden wird. Die systematische Einheit der Welt wird bei Leibniz durch die systematische Einheit der Wissenschaft ergänzt. Leibniz’ System erzeugte ein beeindruckendes Bild der Welt als eine einheitliche und aufsteigende Bewegung.

Schlussfolgerung

Die Philosophen der Neuzeit setzten die Suche nach Antworten auf die Fragen fort, die von den Denkern der Renaissance hinterlassen und im 17. Jahrhundert aufgeworfen wurden. Ihr Beitrag lässt sich insgesamt wie folgt zusammenfassen:

Erstens entwickelten die Philosophen der Neuzeit, als Antwort auf die Anforderungen der Theorie und Praxis sowie die Bedürfnisse der Naturwissenschaften, aktiv Methoden der wissenschaftlichen Erkenntnis. Die Aufgabe bestand darin, die erkenntnistheoretischen Möglichkeiten der Wissenschaften bei der Erforschung der Natur zu stärken und den Menschen so mit dem Wissen auszustatten, das notwendig ist, um die Kräfte der Natur zu nutzen. Auf diesem Weg erzielten die Philosophen bestimmte positive Ergebnisse. Es wurden bislang nicht genutzte heuristische Möglichkeiten der Induktion, Deduktion und anderer Forschungsmethoden entdeckt.

Zweitens hinterließ die führende Stellung der Mechanik, Mathematik und Astronomie innerhalb des gesamten Systems der Naturwissenschaften einen erheblichen Einfluss auf die Weltanschauung des 17. Jahrhunderts. Diese nahm neue Züge an. Das Erklären des Aufbaus der Welt bedeutete nun, ihn klar und anschaulich in abstrakten und zugleich konkreten Bildern darzustellen. Es wurde zugelassen, die Welt in logisch miteinander verbundene und mathematisch präzise beschreibbare Elemente zu zerlegen. Die Gesellschaft selbst wurde als ein weise gebauter Mechanismus verstanden, und die Natur entfaltete sich in ihrer Entwicklung wie ein geometrischer Entwurf.

Drittens wandten sich die Philosophen des 17. Jahrhunderts, im Fortgang der Tradition der Renaissance, dem Problem des sozialen Optimismus zu. Die tiefen sozialen Widersprüche, der intensive Einsatz der Technik in der Produktion, die Erfolge der Naturwissenschaften sowie die Entwicklung des Handels und der Schifffahrt machten das Problem der Suche nach dem Platz des Menschen in der Gesellschaft angesichts des Umbruchs alter Beziehungen und der Bildung neuer, bürgerlicher Beziehungen zu einer drängenden Frage. Es war notwendig, den Optimismus auf festen Boden der Wirklichkeit zurückzugewinnen. Die Philosophen der Neuzeit blickten mit Hoffnung in die Zukunft und vertraten ihre eigene Version des sozialen Optimismus. Die im 17. Jahrhundert bestehenden sozialen Widersprüche wurden von den Denkern dieser Epoche als Fortsetzung und Erbe der vergangenen feudalen Ordnung interpretiert.

Viertens verlor die Philosophie des 17. Jahrhunderts nicht das Interesse an den Problemen der Soziologie. Die soziologischen Lehren basierten auf der Anerkennung der unterschiedlichen Determination gesellschaftlicher Phänomene. Das Schicksal dieser Lehren nahm unterschiedliche Wendungen, aber ihre grundlegenden Ideen – über die natürlichen Rechte des Menschen, den Gesellschaftsvertrag, Staatsformen und die Stellung des Menschen in der Welt – leben bis heute weiter.

Fünftens erforderte die Epoche der Neuzeit eine Neubewertung des Wertesystems. Der menschliche Idealtypus verkörperte nun den neugierigen Wissenschaftler, den unternehmerischen Kaufmann, den berechnenden Unternehmer. Die höchste Wertigkeit, so die Philosophen, galt dem Menschen, der in seiner Essenz frei und gleich wie Gott ist und zugleich als kleines Glied im erhabenen Mechanismus der Natur wirkt.

Sechstens ging das 17. Jahrhundert in die Geschichte der Weltkultur als das Jahrhundert des Rationalismus ein. Der Wettstreit zwischen Rationalismus und Empirismus endete mit dem Sieg des ersten. Nach Bacon setzte sich der Rationalismus unaufhörlich durch und fand tiefe Wurzeln in der wirtschaftlichen, technischen und wissenschaftlichen Tätigkeit der Epoche. Dieser Umstand legte den Grundstein für die kategoriale Apparatur der Denktheorie und schuf die Voraussetzungen für die zukünftige mathematische und dialektische Logik. Dies ist der bemerkenswerte Weg, den die Philosophen des 17. Jahrhunderts beschritten.