Der klassische (deutsche) Zeitraum in der Philosophie der Neuzeit

Die philosophische Atmosphäre in Deutschland am Ende des 18. Jahrhunderts

Der intellektuelle Durchbruch, der im Zuge der naturwissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts vollzogen wurde, schuf das Vertrauen in die Macht und die grenzenlosen Möglichkeiten des menschlichen Verstandes, in dessen Fähigkeit, nicht nur die geistige Welt des Individuums, sondern auch die Sitten, das Alltagsleben, die Politik und den Lebensstil der gesamten Gesellschaft zu beeinflussen. Unwissenheit wurde als das höchste Übel erklärt, und daher erhielt der erleuchtende Lehrer eine ehrende Rolle. Dieser legte jedoch weniger Wert auf das Sehen und Schauen als vielmehr auf die Fähigkeit zu erschaffen und zu gestalten. Die Lösung dieser optimistischen Aufgabe wurde zum Hauptanliegen der philosophischen Lehren in Deutschland.

Fast alle deutschen Denker dieser Zeit waren Zeitgenossen. Die Lebensumstände führten diese außergewöhnlichen, begabten Menschen zusammen und trennten sie wieder. An den Kreuzungen ihrer Schicksale, in Zusammenarbeit, Streitigkeiten und Diskussionen, entstand der reiche philosophische Gedanke der deutschen Aufklärung. Immanuel Kant charakterisierte dieses kulturell-philosophische Phänomen wie folgt: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldete Unmündigkeit ist jene, deren Ursache nicht der Mangel an Verstand, sondern der Mangel an Entschlossenheit und Mut ist, sich seines Verstandes ohne Leitung zu bedienen... Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! – Das ist also der Wahlspruch der Aufklärung.“

Gotthold Ephraim Lessing (1729–1781)

Eine besondere Stellung unter den deutschen Denkern nimmt Gotthold Ephraim Lessing ein. Er wurde in Sachsen als Sohn eines Pfarrers geboren und verband seine frühen Lebensjahre zunächst mit der Theologie. In der Universität Leipzig begann Lessing, sich für künstlerisches und philosophisches Schaffen zu begeistern. Besondere weltanschauliche Werke hinterließ er nicht, ebenso wenig schlug er eine spezielle philosophische Konzeption vor. Lessing betrachtete sich als Anhänger der Lehre Spinozas. Die nach seinem Tod veröffentlichten Notizen und Materialien lösten jedoch eine lebhafte philosophische Diskussion in Deutschland aus, die als „Spinoza-Streit“ bekannt wurde.

Mit Lessings Namen ist eine bedeutende Reform der ästhetischen Kunst verbunden. Auf seinem literarischen Weg kam er zu dem Schluss, dass die Abstraktheit, die Bedingtheit und die Allegorie des in jenen Jahren vorherrschenden Klassizismus den Werken Inhalt nahmen und sie leblos und zeitlos machten. Der Mensch, sein Schicksal, seine Erfahrungen, Leidenschaften und Probleme sollten im Mittelpunkt der Kunst stehen. Die Tragik des Daseins eines einzelnen Menschen (sei es ein Prinz oder ein Bauer) wird verständlich, wenn man die Lebensbedingungen und Umstände jedes Individuums berücksichtigt und die Einflüsse bestimmt, die seine tugendhaften und verwerflichen Eigenschaften formen. „Das Unglück jener Menschen, deren Lage uns sehr ähnlich ist, berührt unsere Seelen am stärksten, und wenn wir den Königen Sympathie entgegenbringen, dann gerade als Menschen, nicht als Könige.“ Um sich selbst zu verstehen und das eigene Einverständnis mit anderen zu fühlen, muss man außerdem den Geist der nationalen Kultur erfassen. Daher stellte Lessing den Realismus und den Patriotismus der Aufklärer über den Kosmopolitismus und die „Weltlichkeit“ der Klassiker.

Er versuchte, die Gesetze der Entwicklung und die Besonderheiten der verschiedenen Kunstgattungen herauszuarbeiten, indem er annahm, dass deren Methoden und Mittel mit den Eigenheiten der abgebildeten Aspekte der realen Welt verknüpft sind. So hätten Malerei und Skulptur mit dem Raum zu tun, weshalb sie Körper darstellen; Poesie hingegen existiere in der Zeit und stelle daher Handlungen dar. Körper in der Poesie und Handlungen in der Malerei könnten nur mittelbar ausgedrückt werden.

Laut Lessing ist die Kunst, wie nichts anderes, ein Mittel, den Menschen die Gesetzmäßigkeiten des menschlichen Daseins zu verstehen, mit dem Verstand in das Notwendige vorzudringen, das unter einer Schicht von Zufälligkeiten verborgen ist. Sie trägt nicht nur zur Erkenntnis besonderer Seinsformen bei, sondern fungiert auch als ein wichtiges Instrument der Erziehung und der moralischen Vervollkommnung der Gesellschaft.

In seiner Schrift „Die Erziehung der Menschheit“ stellte Lessing den historischen Prozess als eine allmähliche Vervollkommnung dar, als Entdeckung der in der menschlichen Natur angelegten moralischen Prinzipien: Brüderlichkeit, Gleichheit, Glück und der Weltfrieden. Eine wichtige Rolle in der allgemeinen Evolution des sozialen Organismus räumte er der Religion zu, die durch äußere Umstände und Bedingungen hervorgebracht und verändert wird. Lessing vertrat die Auffassung, dass in der Geschichte der Menschheit drei aufeinanderfolgende Wechsel der moralischen Werte stattgefunden haben, die zur Entstehung und Festigung des Heidentums, des Judentums und schließlich des Christentums führten. Wenn das Zeitalter der Gerechtigkeit und des Verstandes anbricht, werden die christlichen Ideale durch die Ideale des Humanismus abgelöst. Unter seiner Herrschaft werden die Menschen eine „Reinheit des Herzens“ erreichen, die es ihnen ermöglicht, die Tugend um ihrer selbst willen zu lieben.

Lessing gehörte zu denen, die das intellektuelle Umfeld für zukünftige philosophische Systeme prägten, die sich auf deutschem Boden entwickelten. Doch die Verehrung des Verstandes und seines Einflusses, die die Vertreter der Aufklärung in Deutschland hegten, rief eine eigenartige Reaktion hervor, die sich in der energischen Entfaltung einer romantischen Weltanschauung äußerte. Der Romantiker ist ein unabhängiger Forscher der Ereignisse, der keinem Ansatz den Vorzug gibt; er ist ein Entdecker neuer Probleme, die er nicht so sehr analysiert, sondern scharfsinnig illustriert; missmutig gegenüber den aktuellen weltlichen Phänomenen, strebt er dennoch danach, seine eigenen Ideale unverändert zu bewahren; der Romantiker ist ein Rebell in seinen Taten und seinem Verhalten und zugleich ein leidenschaftlicher Anhänger und Verteidiger der Traditionen.

Johann Gottfried Herder (1744–1803)

So präsentiert sich vor uns Herder, eine widersprüchliche Persönlichkeit: Schüler von Kant und Lessing, später Gegner des ersten und Anhänger des zweiten. Ein leidenschaftlicher Gesellschaftsreformer und ein aufrichtiger protestantischer Priester, der Kopf der mächtigen literarisch-gesellschaftlichen Bewegung „Sturm und Drang“ und ein ernsthafter Theologe.

Das Hauptaugenmerk in Herders Werk liegt auf den Problemen der Philosophie der Geschichte (ein Begriff, den Voltaire einführte). Die Entwicklung der Menschheit ist für ihn ein einheitlicher, mit der Welt verbundener Prozess. Diese Welt (Gott) besteht aus ständig sich verändernden, handelnden organischen Kräften. Aus dieser Sichtweise heraus ist das Entstehen der Gesellschaft ein Glied, ein Schritt im allgemeinen evolutiven Prozess. Herder beginnt seine Betrachtung der gesellschaftlichen Entwicklung mit der Analyse des planetarischen Systems, den Besonderheiten des Daseins unseres Planeten und der spezifischen Veränderungen im anorganischen, pflanzlichen und tierischen Bereich. Die natürliche Beschaffenheit jedes Welt-Systems erstreckt er auch auf die Gesellschaft, die sich kontinuierlich weiterentwickelt.

Die reale Grundlage des historischen Daseins ist für Herder die geographische Umwelt und die kulturelle Tätigkeit. Der zentrale Bestandteil dieser Tätigkeit ist die Volkskunst. Neben ihr umfasst die Kultur Sitten, Glauben, Traditionen und wirtschaftliche Beziehungen. Kultur ist nicht nur ein Ergebnis, sondern auch der Hauptanreiz für die Entwicklung der Gesellschaft. Das älteste Element des sozialen Lebens ist die Religion, die als natürliche Konsequenz aus der Schwäche des Menschen gegenüber der Natur hervorging.

Herder war einer der ersten, der versuchte, die Gesellschaft systematisch zu begreifen und nicht als bloße Ansammlung einzelner Individuen. Er stimmte Kant grundsätzlich nicht zu, der den Menschen als ein Tier betrachtete, das eines Herren bedarf. Denn ein Mensch, der einen Herrn braucht, ist für Herder selbst ein Tier.

Die Entwicklung der Gesellschaft stellte sich ihm als eine unaufhaltsame Bewegung hin zu der Verwirklichung des Humanismus vor, der die Essenz jeder einzelnen Persönlichkeit bildet. Ausgehend von den Prinzipien der Menschlichkeit lehnte der Philosoph die „vernünftige“ Natur des Staates ab, da dieser eine Maschine für aggressive Kriege sei, keine schöpferischen Funktionen erfülle und daher keine Zukunft habe.

Jede Nation, so Herder, sei ein eigenständiger Organismus, der verbessert werden müsse. Dabei sei es von entscheidender Bedeutung, die eigene Einzigartigkeit zu entwickeln, ohne sich in den Traditionen des eigenen Volkes zu verschließen, sondern die Originalität anderer Kulturen zu erkennen und anzuerkennen. Toleranz gegenüber anderen Geschmäckern und das Streben nach dem Verständnis des Ungewohnten und sogar Fremden würden den Verlust des Gefühls der Freiheit im ästhetischen Sein verhindern. Die schöpferischen Kräfte der Natur, die die menschliche Vielfalt hervorgebracht haben, würden sowohl das Gefühl des nationalen Stolzes als auch eine freundliche Bewunderung für die Errungenschaften anderer befriedigen.

Die Zukunft stellte sich Herder als hell, hochmoralisch und freudig vor: „Die Lügner-Horde wird die Welt verlassen, Der Dieb, Mörder und Vampir wird versinken. Heuchelei und Unterdrückung werden verschwinden, Die Tyrannei schmilzt, Wahnsinn wird fallen! Sie wird kommen, die heilige Zeit, Wenn, erfüllt von Wahrheit und Güte, Liebe und Treue für immer sich bestätigen, Die Zeit wird zum Guten geführt, Und der Mensch errichtet das Paradies auf Erden.“

Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832)

In dieser Reihe von Denkern und Theoretikern, Menschen mit leidenschaftlicher Seele und ausgewogenem deutschen Temperament, leuchtet die Persönlichkeit Goethes als ein strahlender Stern. Dichter, Politiker, Naturforscher, Minister und Höfling, Philosoph – er ist ebenso gewaltig wie die Welt selbst.

Goethe führte ein langes Leben und war auch im hohen Alter tätig, lebenslustig und originell, weshalb ihm der Titel „der ewige Jüngling“ verliehen wurde. Es ist schwer, sich einen Bereich von Wissen und Tätigkeit vorzustellen, in dem er sich nicht hervorgetan hätte.

In seinem Verständnis der umgebenden Welt wurde sein leitendes Prinzip das Einvernehmen von theoretischem und empirischem Wissen. Goethe gelang es, jene Maßstäbe zu finden, die es ihm ermöglichten, seine Kreativität weder durch übermäßigen Empirismus noch durch blinde Verehrung einer Idee zu begrenzen.

Einen erheblichen Einfluss auf Goethes Weltanschauung übte die Philosophie Spinozas aus, insbesondere ihr pantheistischer Charakter, der Gott mit der Natur verschmilzt. Für Goethe erschien die Natur als eine Einheit, die in ständiger Veränderung begriffen ist, sich gemäß objektiven Gesetzen entwickelt und in Bewegung existiert, wobei der Ursprung dieser Bewegung in der Natur selbst liegt. Bewegung bei Goethe ist nicht nur ein mechanisches Geschehen, sondern auch ein organischer, evolutionärer Prozess. Zudem besitzt die Natur sowohl Ausdehnung als auch Geistigkeit:

„In allem lauscht das Leben strebend, Erscheinungen eilen, die entseelen, Vergessen, dass, wenn man in ihnen Die belebende Verbindung stört, Es nichts mehr gibt, das zu lauschen bleibt.“

Die Natur erschafft neue Formen und bewegt sich somit selbst. Zwei Prinzipien bestimmen diesen Prozess: Zerfall und Vereinigung. Die Natur ist „…fest. Ihr Gang ist maßvoll, Ausnahmen kennt sie kaum; ihre Gesetze sind unveränderlich“. Sie scheint aus drei Bestandteilen zu bestehen: dem mineralischen, pflanzlichen und tierischen „Reich“. Die Hauptaufgabe der Wissenschaft besteht darin, die fehlenden Übergangsformen zwischen diesen „Reichen“ zu einem einheitlichen Ganzen zu finden. Goethe nannte diesen Ansatz „Morphologie“ (vom Griechischen – Lehre von der Form). Besonders bemerkenswert sind seine Arbeiten in der Biologie zur Metamorphose der Pflanzen. In der vergleichenden Anatomie machte er eine bedeutende Entdeckung: die Felsenbeinknochen beim Menschen, die einen historischen Zusammenhang zwischen Mensch und Tierwelt belegen. Goethe brachte ernsthafte Einwände gegen die Theorie der Katastrophen vor, die die Entwicklung der Erde ausschließlich als zufällige Ereignisse und deren Übereinstimmungen erklärt und keine universellen kausalen Zusammenhänge in der Welt zulässt. Im Widerspruch zu Newton lehnte er den Gedanken von einem Anfang und Ende der Welt ab; er sprach sich für die Einheit von Raum und Zeit aus und entwickelte seine eigene Lehre über die Farben, da er es für unzulässig hielt, diese qualitative Eigenschaft auf rein quantitative Beschreibungen zu reduzieren. In diesem Fall würde die Ganzheit der Vorstellungen über Phänomene verloren gehen und die Besonderheiten der psychophysiologischen Wahrnehmung von Farben in Vergessenheit geraten. Goethe warnte vor der Einseitigkeit der Weltanschauung, sowohl bei Physikern als auch bei Künstlern.

Der Mensch ist für Goethe ein naturgegebenes Wesen, ausgestattet mit Gefühlen, der Fähigkeit zur Erkenntnis und zur Schöpfung. Er muss seinen Gefühlen uneingeschränkt vertrauen, da sie die wahre Information vermitteln; Missverständnisse entstehen durch fehlerhafte Interpretationen und Urteile. Der „Prüfstein“ jeder Abstraktion und Theorie bei Goethe ist die Tätigkeit. Aktivität, so der Philosoph, ist ein Merkmal aller Dinge, ein universelles Attribut der Natur, des Denkens und des menschlichen Daseins. In einem bekannten Monolog in „Faust“, bei dem er das Evangelium nach Johannes betrachtet, sagt Faust:

„Es steht geschrieben: ‚Am Anfang war das Wort‘, Und hier ist schon das erste Hindernis bereit: Ich kann das Wort nicht so hoch schätzen. Ja, im Übersetzen muss ich den Text ändern, Wenn mir das Gefühl recht geoffenbart. Ich schreibe, dass der Gedanke Anfang ist. Halt, sei nicht eilig, dass der erste Vers Nicht von der Wahrheit weit entfernt sei! Denn der Gedanke kann nicht schaffen und wirken! Nicht die Kraft – ist nicht der Anfang aller Anfänge? Ich schreibe – und wieder begann ich zu zweifeln, Und wieder beunruhigt mich der Zweifel. Doch das Licht erstrahlte und ich fand den Ausweg: Im Tun ist der Anfang des Seins.“

Im Tun sieht er den Antrieb und das Ziel der Erkenntnis und bekräftigt: „Wenn… man fragt: Wie verbindet man am besten Idee und Erfahrung, so würde ich antworten: durch Praxis!“ Dennoch sind Goethes Vorstellungen über Praxis, Kampf und Freiheit äußerst vage. Es handelt sich eher um emotionale, künstlerische Begriffe, die tief empfunden und in genialer poetischer Form gefasst sind.

Das historische Entwicklungsgeschehen erscheint Goethe als ein zyklischer Prozess, in dem sich Irrtümer und Heldentaten, Errungenschaften und Verbrechen wiederholen. Triebkraft dieser Wiederholungen sind die Taten einzelner Helden, historischer Schöpfer. Goethe, der die Naturwissenschaften hoch schätzte, war den Schlussfolgerungen der Historiker gegenüber eher skeptisch und meinte, dass diese sich auf persönliche Bewertungen konzentrierten und einseitige Akzente setzten. Ihr Untersuchungsgegenstand sollte weniger politische Ereignisse sein als Phänomene im Bereich der kulturellen und alltäglichen Erscheinungen.

Um die Bedeutung der Selbstkenntnis der Persönlichkeit zu untermauern, gibt Goethe als Beispiel diesen Prozess in Bezug auf sich selbst: „Was bin ich selbst? Was habe ich getan? Ich habe gesammelt und genutzt, was ich sah, hörte und beobachtete. Meine Werke wurden genährt von Tausenden verschiedener Individuen, Unwissenden und Weisen, Klugen und Dummen; Kindheit, Reife, Alter – alles brachte mir seine Gedanken, seine Fähigkeiten, seine Hoffnungen, seine Lebensweise; oft erntete ich die Saat, die andere gesät hatten, meine Arbeit ist die Arbeit eines kollektiven Wesens, und sie trägt den Namen Goethe.“