Der klassische (deutsche) Zeitraum in der Philosophie der Neuzeit

Immanuel Kant – der Begründer der deutschen klassischen Philosophie

Immanuel Kant wurde 1724 in Königsberg geboren. Sein Vater war ein respektierter Handwerksmeister, ein Mann von Grundsatz. In seiner Familie herrschten Ehrlichkeit, Religiosität, Anständigkeit und Ordnung. Arbeitseifer, Maßhalten und das Fehlen jeglicher Neigung zu Vergnügungen zeichneten Kants Leben aus. Nach dem Abschluss der Gymnasialschule trat der zukünftige Philosoph in die theologische Fakultät der Universität Königsberg ein, während er gleichzeitig eine Vielzahl von naturwissenschaftlichen und philosophischen Disziplinen studierte. Nach dem Studium widmete Kant neun Jahre dem Privatunterricht und begann dann eine 41-jährige Lehrtätigkeit an der Universität. Das Spektrum der von ihm gelehrten Fächer war einzigartig: Logik, Metaphysik, Mathematik, Naturrecht, Philosophie, Mechanik, Pädagogik, Mineralogie, Theologie, Ethik, Physische Geographie, Anthropologie, Rationaltheologie, Physik. Professionell der Philosophie widmete Kant sich erst im Alter von 47 Jahren. In den 33 Jahren seines philosophischen Schaffens stellte er, wie W.S. Solowjow meinte, „nicht neue Welten für den Verstand offen, aber er stellte den Verstand auf einen neuen Standpunkt, von dem aus das Alte in einem anderen und wahreren Licht erschien... Sein Verdienst bleibt das der großen Erregung... der wichtigsten Fragen.“

Kant unterwarf sein gesamtes Leben der intellektuellen Tätigkeit, bezwang seine körperlichen Gebrechen, schränkte sich in seinen Eindrücken und seinem sozialen Leben ein und unterdrückte die Befehle seiner Leidenschaften und Emotionen. Wie Heinrich Heine schrieb: „Er lebte ein mechanisch-mäßiges, fast abstraktes Leben eines Junggesellen in einer ruhigen, abgelegenen Gasse von Königsberg... Aufstehen, morgendlicher Kaffee, Schreiben, Vorlesungen halten, Mittagessen, Spaziergang – alles geschah zu einer bestimmten Stunde, und die Nachbarn wussten genau, dass es halb vier war, wenn Immanuel Kant in seinem grauen Frack, mit einem Schilfrohrstock in der Hand, aus dem Haus trat und sich in die Lindenallee begab... Achtmal am Tag durchschritt er sie, bei jedem Wetter, und wenn der Himmel bewölkt war oder graue Wolken auf Regen hinwiesen, erschien sein Diener, der alte Lampe, mit einer besorgten, fürsorglichen Haltung und folgte ihm wie ein Symbol des Geistes mit einem langen Regenschirm unter dem Arm. Welch ein seltsamer Kontrast zwischen dem äußeren Leben dieses Mannes und seinem zerstörerischen Denken, das die Welt erschütterte!“ Alles war der Arbeit untergeordnet, und als keine Kräfte mehr blieben, die Arbeit zu verrichten, verlor das Leben seinen Sinn – es gab nichts mehr, wofür es sich zu leben lohnte. Kant starb 1804.

Der vorkritische Zeitraum

In Kants Schaffen unterscheidet man gewöhnlich zwei Perioden: die vorkritische, in der er sich vorwiegend mit den Naturwissenschaften befasst, und die kritische, in der sein Interesse größtenteils auf die Fragen der Erkenntnis gerichtet ist. Diese Einteilung ist jedoch eher willkürlich, da die Ideen, die er in seinen frühen Arbeiten entwickelte, oft in seinen späteren Schriften weiterverfolgt wurden. Kant war tief überzeugt, dass die wissenschaftliche Erfassung der natürlichen Prozesse möglich sei. Mathematik und Mechanik schienen ihm, wie auch Newton, die Ideale des exakten Wissens zu sein. Doch alle bestehenden Systeme zur Beschreibung der Welt waren statisch und momenthaft, ließen die Fragen nach dem Ursprung und den Bedingungen der Entwicklung der Natur offen. In seinen Überlegungen zur Entstehung des Kosmos, beim Versuch, die Quellen der Veränderungen im Universum zu erklären, schuf Kant sein wichtigstes Werk dieser Periode: „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, oder Versuch über die Bildung und mechanische Entstehung des gesamten Kosmos aus den Prinzipien der Newtonischen Lehre.“

Newton hatte die Natur außerhalb der Zeit betrachtet und die Schöpfungsprozesse als Bereich göttlichen Eingreifens verstanden. Seiner Ansicht nach war es die Schwerkraft, die die Planeten aneinander zog, aber sie stürzten nicht auf die Sonne, da die abstoßende Kraft des Gottes ihnen entgegenwirkte. Kant hingegen vertrat die Auffassung, dass das Sonnensystem auf natürliche Weise aus rotierenden Wirbelprozessen der ursprünglichen chaotischen Nebelmasse hervorging, durch das Zusammenwirken von Anziehungs- und Abstoßungskräften, die der Materie selbst innewohnen. Jeder Prozess und jedes System im Universum entstehen, verändern sich und schreiten auf ihren unvermeidlichen Untergang zu. In der Natur hat alles einen Anfang und ein Ende. Bei dieser Betrachtungsweise bleibt jedoch die Frage nach der Quelle der Gesetzmäßigkeiten, der Prinzipien der Ordnung und der Kohärenz, die dem Kosmos als Ganzem eigen sind, offen. Diese Frage löst Kant im Sinne Newtons – sie sind göttlicher Plan.

Ein weiteres Problem, dem sich der Denker stellte, war: „Es ist leichter, die Entstehung aller Himmelskörper und die Ursache ihrer Bewegungen zu verstehen, kurz gesagt, die Entstehung des gegenwärtigen Weltbildes zu erklären, als auf mechanischer Basis das Entstehen einer einzigen Blume oder Raupe zu ergründen“, ganz zu schweigen von Mensch und Bewusstsein. Da die Mechanik hier versagt, bleibt die Entstehung des Lebens aus materialistischer Sicht unerklärlich.

Der Kosmos ist also vielfältig und widersprüchlich, und die Logik der Widersprüche lässt keinen Raum für wahres Wissen – bedeutet dies, dass die Logik unzuverlässig ist? Was ist dann das Besondere an menschlichem Wissen? Wie ist der menschliche Verstand zu verstehen? Kant unterschied zwischen erfahrungsbasiertem Wissen und vor-erfahrungsbasiertem („a priori“). Erkenntnis bezieht sich auf einzelne empirische Daten, die nicht zu verallgemeinertem Wissen führen können, welches die Grundlage der Wissenschaft bildet. Das Chaos der Erscheinungen wird nur im Bewusstsein geordnet und notwendig. Das heißt, nicht die Erkenntnis passt sich den Objekten an, sondern sie müssen sich unserem Verstand fügen. Kant verband die Kraft des A priori mit seiner Losgelöstheit vom Konkreten, vom Zufälligen, und als Beispiel für diese „Reinheit“ betrachtete er die Mathematik. Den grundlegenden Unterschied zwischen realen und logischen Widersprüchen behandelte er in seiner Arbeit „Versuch einer Einführung in die Philosophie des Begriffs der negativen Größen“.

Kants Innovation in der Philosophie ist unübersehbar: Er selbst verglich seine Errungenschaften mit dem kopernikanischen Umbruch. Doch Heine ironisierte: „Kopernikus ließ die Sonne stillstehen und die Erde um die Sonne kreisen... Der Verstand jedoch, wie die Sonne, drehte sich zuvor um die Welt der Erscheinungen und versuchte, sie zu erleuchten. Aber Kant hielt den Verstand an, und die Welt der Erscheinungen dreht sich um ihn und wird erleuchtet, je näher sie diesem Sonne kommt.“

Kritik der reinen Vernunft

Die Vernunft ist für Kant weder eine allgemeine Kategorie noch ein Objekt der Verehrung. Sie muss sich wie alles andere einer kritischen Prüfung unterziehen, um als tragfähige Grundlage des Erkennens zu dienen. Ohne die Grenzen der Erkenntnis zu bestimmen, ist es gefährlich, diesen Weg zu beschreiten. Der erkennende Subjekt verfügt nach Kant über drei Fähigkeiten: Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft.

Die Sinnlichkeit besteht darin, die durch die Sinnesorgane aufgenommenen Daten aus der Außenwelt – diesen chaotischen Strom von Empfindungen – zu ordnen und in Einheit zu bringen. Dies geschieht mittels der apriorischen, nur im Bewusstsein des Subjekts vorhandenen Vorstellungen von Raum und Zeit. Der Verstand hingegen kann nichts anschaulich machen, und die Sinnlichkeit kann nichts denken. Eine Verbindung zwischen beiden ist daher unerlässlich, denn „der Verstand schöpft seine Gesetze nicht aus der Natur, sondern schreibt sie ihr vor.“ Bei dieser Tätigkeit stützt er sich auf zwölf apriorische Kategorien, deren Einteilung Kant von Aristoteles übernimmt:

• Quantitätsbegriffe: Einheit, Vielheit, Allheit.
• Qualitätsbegriffe: Realität, Negation, Limitation.
• Relationsbegriffe: Inhärenz und Subsistenz, Kausalität und Dependenz, Wechselwirkung.
• Modalitätsbegriffe: Möglichkeit – Unmöglichkeit, Dasein – Nichtsein, Notwendigkeit – Zufälligkeit.

Diese Kategorien – wie alle apriorischen Begriffe – gehören unserem Bewusstsein an. Die Zusammenhänge in der Welt ergeben sich nicht durch objektive Verknüpfungen, sondern durch die Tätigkeit unseres Bewusstseins, das die Erscheinungen mittels dieser Kategorien miteinander verbindet. Während die Naturprozesse wandelbar sind, zeichnen sich die Gesetze des Verstandes (die zugleich auch Naturgesetze sind) durch folgende Merkmale aus:
a) sie sind beständig und unveränderlich;
b) sie gelten in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft für alle Menschen gleichermaßen.

Doch wie ist unter solchen Bedingungen wissenschaftliche Erkenntnis möglich? Kant ist überzeugt, dass unser Bewusstsein die Gegenstände selbst hervorbringt – das heißt, unser Verstand entdeckt in der Außenwelt nur das, was er zuvor selbst in sie hineingelegt hat. Folglich bleiben die Dinge an sich unerkennbar.

Der Verstand wird durch die Vernunft zur Vollendung geführt. Die Vernunft befasst sich nicht mit anschaulichen Vorstellungen, sondern mit allgemeinen Prinzipien. Der reine Vernunft strebt danach, in die unerkennbare Welt der „Dinge an sich“ vorzudringen. Dies führt zu Widersprüchen, Täuschungen und Antinomien. Kant behandelt vier solcher Antinomien der „reinen Vernunft“ und bezeichnet sie als Dialektik:

1. Die Welt hat einen Anfang in der Zeit und ist im Raum begrenzt. – Die Welt hat keinen Anfang in der Zeit und ist im Raum unendlich.
2. Es gibt nur Einfaches und das aus Einfachem Zusammengesetzte. – Es gibt nichts Einfaches in der Welt.
3. Es gibt neben der Kausalität nach Naturgesetzen auch Freiheit. – Es gibt keine Freiheit, alles geschieht nach Naturgesetzen.
4. Es gibt ein unbedingt notwendiges Wesen, also Gott, als Ursache der Welt. – Es gibt kein unbedingt notwendiges Wesen als Ursache der Welt.

Kant hält diese Widersprüche für unauflösbar. Gleichzeitig erkennt er an, dass dem vernünftigen Denken dialektische Widersprüche eigen sind.

Die zentrale Aufgabe der Vernunft ist dennoch, die absolute Einheit der Begriffe des Verstandes zu erreichen, die Herrschaft über „transzendentale Ideen“ zu gewinnen, die keinen Bezug zur sinnlichen Erfahrung haben. Es gibt drei solcher Ideen:

• die Idee der Seele als des absoluten Einheitspunktes aller psychischen Prozesse,
• die Idee der Welt als des absoluten Einheitspunktes aller bedingten, kausalen Erscheinungen,
• die Idee Gottes als der absoluten Ursache allen Seins und Denkens.

Diese Ideen sind theoretisch nicht beweisbar. Die mit ihrer Reflexion verbundenen Widersprüche – ebenso wie die Antinomien – sind jedoch nur scheinbar. Sie entstehen, weil der Mensch dem Irrtum unterliegt, alles Existierende theoretisch erkennen zu können. Solche Urteile können nur im Glauben bestehen. Kosmologische, theologische und psychologische Wissenschaften haben daher keinen Anspruch auf Existenz. Sie, die den Glauben vom Wissen abhängig machen wollen, schaffen lediglich neue Illusionen.

Kritik der praktischen Vernunft

Unser praktischer Vernunft, das heißt unser moralisches Bewusstsein, erfordert Glauben. Dieses Bewusstsein ist unabhängig von sinnlichen Motiven und ermöglicht es dem Menschen, sich über die Natur zu erheben. Die Moral (praktische Philosophie) kann nicht theoretisch begründet werden. Sie ruht, ebenso wie die Religion, auf dem Glauben, doch die Religion ist nicht die Quelle moralischer Normen. „Die Religion unterscheidet sich inhaltlich, das heißt in Bezug auf ihren Gegenstand, nicht von der Moral, denn beide betreffen die Pflicht schlechthin. Ihr Unterschied zur Moral ist lediglich formaler Natur, da die Religion ein Gesetz der Vernunft darstellt, das der Moral durch die vom Verstand geschaffene Idee Gottes Einfluss auf den menschlichen Willen verleiht, um jeden Pflichtanspruch zu erfüllen.“

Ein unauflösbarer Widerspruch besteht zwischen reiner Moral und der realen Lebenswelt des Menschen. In seinen Handlungen wird der Mensch von persönlichen Interessen, Bedürfnissen und Trieben geleitet, während die reine Moral das gesellschaftliche moralische Bewusstsein verkörpert, das der Einzelne als sein eigenes wahrnimmt. Das Konzept reiner Moral bedeutet die Herrschaft der praktischen Vernunft über sinnliche Motive. Die Freiheit des Willens erscheint hier als Unabhängigkeit von Motiven und als Herrschaft des Menschen über sich selbst.

Nach Kant sind Erkenntnisse nur dann wertvoll, wenn sie den Menschen verbessern und humaner machen. Daraus folgt, dass die praktische Vernunft höher und vollkommener ist als die theoretische. Die Moral ist autonom von jeglichen Lebensbedingungen und gehört zur Sphäre der Freiheit, in der ein einziges, inneres Gebot herrscht: das oberste moralische Gesetz – der kategorische Imperativ. Kant formuliert dessen Wesen folgendermaßen: „Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne.“ Dieses Gebot kann den äußeren Lebensbedingungen und den Interessen des Einzelnen widersprechen, verbietet jedoch Handlungen, die niemals universelle Normen des menschlichen Verhaltens sein könnten.

Der kategorische Imperativ bei Kant steht in Harmonie mit alten ethischen Lehren. Bereits bei Konfuzius finden wir die Maxime: „Der Edle orientiert sich stets am Pflichtbewusstsein. [...] Was du selbst nicht wünschst, das tue auch nicht anderen.“ Doch bei Kant bildet dieses moralische Gesetz nicht ein Derivat seines philosophischen Systems, sondern dessen Fundament.

Der Gegenstand der praktischen Vernunft ist die Suche nach dem höchsten Gut, jenem Zustand, der für die Freiheit des Menschen erforderlich ist. Ein freier Mensch denkt frei: zunächst in Handlung und Verhalten, dann in Reflexion. Moralische Taten entspringen dem inneren Gebot, das den Amoralismus der äußeren Welt ablehnt. Dieses Gebot kann kein Streben nach Glück sein, da Glück individuell und spezifisch für jeden Einzelnen ist. Die Pflicht hingegen ist universell und allgemeinmenschlich. Deshalb verleiht allein die Pflicht einer Handlung moralischen Charakter. Um fähig zu sein, der Pflicht frei zu folgen, muss der Mensch eine mächtige Form der Selbstkontrolle besitzen: das Gewissen. Das Gewissen zwingt den Menschen, gemäß der Regel zu handeln, verhindert eine Spaltung zwischen Absicht und Handlung.

Zur Erklärung des moralischen Gesetzes führt Kant eine Reihe von Postulaten ein. Das Postulat der Willensfreiheit besagt, dass jeder Mensch in der Lage ist, sein Verhalten zu bestimmen, geleitet vom Bewusstsein der Pflicht. Wer moralisch sein will, folgt der Pflicht; wer dies nicht tut, muss wissen, dass er für seine Taten zur Rechenschaft gezogen wird. Das Postulat der Unsterblichkeit der Seele eröffnet die Möglichkeit, den moralischen Idealzustand und das höchste Glück auch nach dem Tod zu erreichen. Das Postulat der Existenz einer höchsten Ursache des „höchsten Gutes“ – Gott – stellt eine Garantie für diese Belohnung dar. (Somit kann die Existenz Gottes nicht theoretisch begründet werden, sondern wird als Erfordernis der praktischen Vernunft verstanden.)

Kant erscheint in seinen moralischen Lehren trocken und asketisch, doch bleibt er dem Menschen gegenüber nicht gleichgültig. Ihn bewegt, dass viele seiner Landsleute lediglich ihren Sinnen leben wie Tiere und ihr Schicksal beklagen. Menschen von Würde sollen ein Leben der Intellektualität, des Gewissens und der Pflicht führen und sich selbst nach höheren Idealen gestalten. Nicht ohne Grund endet er seine „Kritik der praktischen Vernunft“ mit den heute berühmten Worten: „Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.“

Kritik der Urteilskraft

Diese beiden Wunder verschmelzen im gemeinsamen Dasein innerhalb der Sphäre der Kultur. Kant bezeichnet Kultur als die Fähigkeit, Ziele zu setzen. Zweckmäßigkeit wird bei ihm zu einem universellen Prinzip – sowohl für die Natur als einen harmonischen Gesamtzusammenhang als auch für den Menschen, der zu künstlerischem Schaffen fähig ist, begleitet von einem Gefühl der Lust. Die Natur kann als ein Kunstwerk betrachtet werden, der Mensch zugleich als Geschöpf der Natur und eines Schöpfers. Die Zweckmäßigkeit zeigt sich in der Kunst durch das Schöne und in der Theologie durch das Vollkommene.

In der Ästhetik tritt die Zweckmäßigkeit scheinbar ohne Zweck in Erscheinung und manifestiert sich als freies Spiel der menschlichen Fähigkeiten. Das Schöne zeigt seine Form und bereitet dadurch Freude. Sein Inhalt ist entweder unbedeutend, uninteressant oder unerreichbar. Deshalb ist Genialität ausschließlich in der Kunst möglich, denn nur dort finden Originalität, die Erschaffung idealer Bilder sowie die Etablierung neuer Normen und Prinzipien statt. Die Wissenschaft hingegen, die mit der Erkenntnis der realen Welt verbunden ist, duldet keine Genialität, sondern begnügt sich mit talentierten Köpfen. Der Künstler hingegen findet den Zweck seines Seins in sich selbst und vermag ihn durch den Gebrauch seines Verstandes zu bestimmen. Unter allen Künsten hielt Kant die Dichtkunst für die höchste, da sie Plastizität und gedankliche Fülle vereint. Am wenigsten vollkommen schätzte er die Musik, die bloß Empfindungen ohne Begriffe oder intellektuelles Material vermittelt.

Die Zweckmäßigkeit in der Natur zeigt sich in der Organisation der Lebewesen, ihrer Entwicklung und Fortpflanzung. Dieser Prozess dient dem Menschen als Vorbild, der als Schöpfer der Kulturwelt agiert. Die Kultur wiederum verkörpert ein System humanistischer Werte, das dem Glück der Menschheit dient.

Die Grundfragen der Philosophie

In seinem ersten Hauptwerk der kritischen Periode, der Kritik der reinen Vernunft, formulierte Kant drei zentrale Fragen: „Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen?“ Seine Antworten auf diese Fragen führten zur Formulierung einer vierten und grundlegendsten Frage: „Was ist der Mensch?“

Die Essenz seiner Antworten lässt sich wie folgt zusammenfassen:

1. Erkenntnis und Vernunft: Wissen ist keine bloße Kopie der äußeren Welt. Die produktive Einbildungskraft ordnet die von außen einströmenden chaotischen Daten gemäß den logischen Konstruktionen des Verstandes, die unabhängig von der Erfahrung existieren. Der Verstand synthetisiert Wissen und verleiht ihm Einheit, indem er frei Begriffe erschafft und Schlüsse zieht. Freiheit in der Erkenntnis bedeutet, wählen zu können. In der realen Welt ist alles bedingt, doch im Reich der Erkenntnis kann der Mensch vernunftgeleitet und im Einklang mit seinen Überzeugungen handeln.
2. Moralisches Handeln: Der Mensch wird durch seine Taten zum Menschen, nicht durch sein Wissen. Eine Handlung ist moralisch, wenn sie durch ein inneres Gebot, den moralischen Gesetz, bestimmt wird. Im Streben nach moralischen Idealen erkennt der Mensch in sich selbst und in seinem Nächsten die ganze Menschheit. Er ist moralisch, wenn sein Verhalten von universellen Werten geleitet wird.
3. Kreativität und Hoffnung: Der Weg der Hoffnung wird durch menschliche Anstrengung geebnet und zeigt sich im kreativen Schaffen innerhalb der Kultur.
4. Das Gute und das Böse: Der Mensch ist von Natur aus geneigt zum Bösen, da die Welt widersprüchlich und unvernünftig ist. Doch in ihm schlummern Keime des Guten, die durch moralische Erziehung geweckt und gefördert werden können. Das moralische Gute kann jedoch nur im Kollektiv und nicht durch einzelne Individuen realisiert werden.

Gesellschaft und Recht

Kant sah in der Gesellschaft eine bedeutende Stütze des Humanismus, die durch das Recht gestärkt wird. Während die Hoffnungen des Menschen in seinem Inneren auf schöpferischem Potenzial beruhen, werden sie in der äußeren Welt durch soziale Institutionen und rechtliche Normen geschützt. Kant betonte die Freiheit des Individuums und definierte sie als die Möglichkeit, sich den Gesetzen zu unterwerfen, die man selbst für gerecht hält. Die Garantie dieser Freiheit liegt in den unveräußerlichen Rechten, deren Ursprung in der gemeinsamen Willensbildung aller Gesellschaftsmitglieder liegt.

Der Philosoph war ein Gegner von Despotismus und Tyrannei. Für ihn bestand die Überwindung dieser Missstände im strikten Prinzip der Gewaltenteilung zwischen Exekutive, Legislative und Judikative. Nur ein vernünftiges Verhältnis dieser Gewalten könne die Freiheit des Einzelnen wahren und jede Form von Willkür eindämmen. Als ideale Staatsform betrachtete Kant die parlamentarische Republik.

Der ewige Frieden

Die Macht des Rechts verleiht den Menschen Frieden, und dieser Frieden soll von Dauer sein. Kant war davon überzeugt, dass ein ewiger Frieden nur erreicht werden kann, wenn Krieg für alle Beteiligten zu einer unerträglichen Last wird – sei es wirtschaftlich, finanziell oder moralisch. Staaten werden sich, so Kant, aus Selbsterhaltungsgründen und durch den historischen Lernprozess von kriegerischen Mitteln abwenden und eine Vereinigung der Völker anstreben. Diese soll Sicherheit und Rechte für jedes noch so kleine Land gewährleisten, nicht durch individuelle Stärke, sondern durch die gemeinsame Macht und den gemeinsamen Willen einer rechtlich geeinten Welt.

Nachwirkung

Die Ideen Kants entfalteten eine immense Wirkung auf seine Zeitgenossen und die Nachwelt. Seine Werke provozierten Debatten, bildeten Schulen von Anhängern und Gegnern und prägen die Philosophie bis heute. Welche größere Ehre könnte es für einen Denker geben? In seinem Heimatort wurde zu Ehren Kants ein Denkmal errichtet. Dieses überstand selbst die Zerstörungen des Zweiten Weltkriegs, als Königsberg in Schutt und Asche lag. Kants Grab blieb unversehrt – ein stummes Zeugnis der bleibenden Kraft seiner Gedanken.