Der klassische (deutsche) Zeitraum in der Philosophie der Neuzeit

Die Philosophie Fichtes

Johann Gottlieb Fichte wurde durch eine Verkettung von Umständen zum Philosophen. Geboren im Jahr 1762 als Sohn eines kinderreichen dörflichen Handwerkers, schien ihm das Schicksal bestimmt, die Arbeit seines Vaters fortzuführen. Doch seine hervorragende Gedächtnisleistung und seine allgemeine Begabung zogen die Aufmerksamkeit eines örtlichen Gutsbesitzers auf sich, der ihn in die Familie eines Pfarrers aufnahm und seine Ausbildung an einer Privatschule finanzierte. Diese ermöglichte Fichte, an der theologischen Fakultät der Universität Jena zu studieren. Jedoch starb sein Gönner bald darauf, und für viele Jahre begleiteten Armut und Not seinen Lebensweg. Wiederholt musste Fichte das Studium abbrechen, um seinen Lebensunterhalt als Hauslehrer zu verdienen.

Der Wunsch eines seiner Schüler, sich mit Kants Lehre vertraut zu machen, lenkte Fichtes Aufmerksamkeit auf die Werke des Königsberger Philosophen. "Ich habe nun endlich Ruhe gefunden von meinem von Projekten erfüllten Geist; und ich danke der Vorsehung, die mir, bevor ich den Zusammenbruch all meiner Hoffnungen erlebte, die Möglichkeit gab, mein Schicksal ruhig und freudig zu ertragen. Es war ein einfacher Zufall, der mich dazu brachte, mich ganz dem Studium der kantischen Philosophie hinzugeben – einer Philosophie, die meine stets ungebändigte Vorstellungskraft zügelte, der Vernunft Gewicht verlieh und es meinem Geist erlaubte, sich unerklärlich über alle Dinge zu erheben. Ich nahm eine edlere Moral an und wandte mich, anstatt mich mit äußeren Dingen zu beschäftigen, mehr mir selbst zu."

Fichte reiste zu Kant, und ihre Bekanntschaft führte zur Veröffentlichung seines ersten bedeutenden Werks, Versuch einer Kritik aller Offenbarung. Zeit seines Lebens lehrte er an deutschen Universitäten: in Jena, Erlangen und Berlin, wo er der erste Rektor war. Fichtes Tätigkeit war von unermüdlichem Enthusiasmus geprägt. Er starb im Jahr 1814.

Seinen Ausgangspunkt nahm Fichte, als Schüler Kants, in der Besinnung auf das Selbst. Er setzte das menschliche Ich ins Zentrum seiner Philosophie, das für ihn das apriorische, transzendentale und alle gedanklich erfassbaren Dinge umfassende Prinzip ist. Wie Kant sah er eine Verbindung zwischen theoretischer und praktischer Philosophie, räumte jedoch der letzteren – der Moral – den Vorrang ein. Doch verstand er Praxis als Ausdruck des sittlichen Bewusstseins.

Im Gegensatz zu Kant leugnete Fichte die Existenz äußerer, vom Subjekt unabhängiger Objekte. Für ihn ist das Ich die einzige Realität, die die Welt erschafft, alles hervorbringt und mit dem Selbstbewusstsein identisch ist. Die dualistische Trennung Kants existiert bei ihm nicht: Das Ich ist Vernunft und Wille, Erkenntnis und Handlung zugleich. Eine objektive, unabhängige Grundlage des Seins ist unmöglich; alles, was die Welt bereichert, entspringt dem vernünftigen Geist des Menschen. In diesem Zusammenhang erhält Fichtes berühmte Aussage: "Handeln, handeln – dazu sind wir da!" eine bemerkenswerte Bedeutung.

Für Fichte existieren keine äußeren Objekte, schon gar keine unerkennbaren "Dinge an sich". Alles geht vom umfassenden Ich aus, das sein Bewusstsein in jede Denkrichtung lenken und dadurch jeden Gegenstand erschaffen kann.

Fichte vertrat, dass der Idealismus – der Weg vom Bewusstsein zum Sein – logisch sei, während der Materialismus – der Weg vom Sein zum Bewusstsein – unhaltbar erscheine. Erkenntnis beginnt mit der Feststellung des zweifellos Existierenden, etwa: "Das Ich setzt sich selbst" – eine Parallele zu Descartes’ "Ich denke, also bin ich". Das Sein ist zweifelhaft, das Bewusstsein jedoch nicht, wenngleich nur als "reines Ich", also als umfassendes und nicht bloß individuelles Bewusstsein.

Die Philosophie, insbesondere das von Fichte entwickelte Wissenschaftslehre, legt die fundamentalen Prinzipien des Wissens über Mensch, Welt und Natur fest und weist sie allen Wissenschaften und Tätigkeiten zu. Dieses Werk, das "das gesamte menschliche Wissen umfasst", betont die Einheit von Theorie und Praxis.

Für Erkenntnis und schöpferisches Handeln bedarf es jedoch eines Anstoßes – eines Gegenübers. Neben dem Ich setzt Fichte daher auch ein Nicht-Ich, das als "Natur" oder "Objekt" bezeichnet wird. Diese Interaktion bleibt nicht erkennbar, sondern wird gefühlt und ist unbewusst. Während die Tätigkeit des Ichs als moralisches Handeln zu verstehen ist – als Folge von Pflicht und Gesetz –, repräsentiert das Nicht-Ich die sinnlichen Neigungen des Menschen.

Das Nicht-Ich existiert allerdings nicht unabhängig, sondern wird vom Ich hervorgebracht, um dessen schöpferische Funktionen zu entwickeln. Dieses dialektische Wechselspiel bildet die Grundlage für Fichtes Methodik. Erkenntnis verläuft vom theoretischen Begreifen zu praktischen Einsichten, von den Prinzipien des Verstandes hin zu jenen der moralischen Vernunft.

Fichtes Philosophie, so abstrakt sie erscheinen mag, fand breite Resonanz. Seine Botschaft an den Menschen, selbst schöpferisch und frei zu sein, erwies sich als zeitgemäß und bedeutsam. Ein Zeitgenosse beschrieb Fichte als einen "klugen, tiefgründigen, eigensinnigen Mann, der auf verschlungenen Wegen gegen den Strom ging und versuchte, die Welt zu bewegen".