Der klassische (deutsche) Zeitraum in der Philosophie der Neuzeit

Schüler, Anhänger, Gegner

Schüler, Anhänger, Gegner

Die Hegelsche Philosophie eröffnete der Menschheit eine Welt, die unendlich, miteinander verknüpft und in ständiger Entwicklung begriffen ist. Für die Zeitgenossen war es weniger von Bedeutung, ob das Prinzip, das diese Entwicklung antreibt, naturgegeben oder geistig war. Dennoch führte das System des Philosophen zur Überlegung der Grenzen des Fortschritts. Die Ereignisse in Frankreich nach den Napoleonischen Kriegen erweckten in Deutschland erneut republikanische Ideen. Und wie zuvor, wurden diese revolutionären Bestrebungen vor allem von den ersten Enthusiasten verraten. Auch der neue Kaiser konnte die Hoffnungen der deutschen Bürger nicht erfüllen, die „friedliche Revolution“ durch eine von oben gewährte Verfassung scheiterte.

Hegels Stolz – die dialektische Methode – wurde für eine Regierung, die auf Selbstbewahrung aus war, gefährlich. Kurz nach Hegels Tod wurde an mehreren Universitäten das Lehrverbot für seine Philosophie verhängt, und auf den Lehrstuhl der Berliner Universität, den er innehatte, wurde sein prinzipieller Gegner Schelling berufen. Goethe hatte in „Faust“ recht, als er sagte: „Für das Natürliche ist das Universum zu eng, für das Künstliche muss die Enge sein.“

Hegels Einfluss

Die Schüler und Anhänger Hegels strebten danach, die künstlichen Barrieren in der Entwicklung seiner Lehre abzubauen und seine Errungenschaften zu nutzen, um ihre eigenen ideologischen Ideale zu formulieren.

In den 30er und 40er Jahren des 19. Jahrhunderts entlud sich in Deutschland eine stürmische literarische, philosophische und theologische Polemik. Die politische Sphäre war für solche Diskussionen äußerst gefährlich, weshalb sich das Zentrum des gesamten Konflikts auf religiöse Fragen verlagerte, die eine breite Palette ideeller Vorstellungen sowohl von Hegel als auch von der Gegenwart betrafen. Der Bruch erfolgte an der Grenze zwischen „System“ und „Methode“. Die sogenannten „Alt-Hegelianer“ oder „Rechten“ Hegels (z.B. G.A. Gabler, K.F. Göschel, H.F.W. Heinrichs) verteidigten das System und reformierten die Methode, während die „Jung-Hegelianer“ oder „Linken“ Hegels (z.B. B. Bauer, D.F. Strauss, M. Stirner) eine entgegengesetzte Position einnahmen.

Die Alt-Hegelianer identifizierten den Absoluten Geist mit dem christlichen Gott, dessen Selbstverwirklichung in der Schöpfung des Universums und dessen „Triade“ mit der göttlichen Dreifaltigkeit. Das Erreichen der Absoluten Wahrheit setzten sie mit der Offenbarung des übernatürlichen Ursprungs gleich. Nicht zufällig bezeichneten sie die Staatsgewalt als die christliche Macht und verurteilten die Umsetzung des Prinzips der Gewissensfreiheit in der Gesellschaft scharf. In ihren Augen erschien Hegels Philosophie als theoretische christliche Theologie.

Die Jung-Hegelianer hingegen verstanden Religion als ein Ausdruck des unbewussten Handelns der Menschen, in dem sich der Absolute Geist auf einer bestimmten Entwicklungsstufe manifestiert. Eine bedeutende Rolle bei der Entstehung dieser Richtung spielte das Werk von David Friedrich Strauss („Das Leben Jesu“), in dem er die evangelischen Geschichten aus einer wissenschaftlichen Perspektive, der Biographie einer einzelnen Persönlichkeit, untersuchte. Seine Schlussfolgerung war, dass die Berichte über Christus und sein Leben sowie die übernatürlichen Wunder biblischer Erzählungen unzuverlässig sind und dass diese Geschichten nicht das Ergebnis bewusster, sondern unbewusster Mythenbildung waren – nicht von Einzelpersonen mit einer reichen Vorstellungskraft, sondern von der kollektiven Gedankenwelt ganzer Nationen, die religiöse Bedürfnisse empfanden. Diese unbewussten Erfindungen enthalten keine historischen Wahrheiten, sondern bieten eine dokumentarische Darstellung der sozialen und psychologischen Atmosphäre ihrer Epoche. Christus, so Strauss, ist ein großer Moralist, dessen ethische Lehren jedoch weiter entwickelt und ergänzt werden könnten.

Strauss entwickelte jedoch keine atheistischen Ideen, sondern war ein Anhänger des Pantheismus, der den Weltgeist als treibende Kraft der Entwicklung ansah, als Quelle „allen Vernünftigen und Guten“.

Strauss’ Arbeit löste heftige Debatten aus und führte zu einer umfangreichen kritischen Literatur. Besonders hervorzuheben sind die Brüder Bauer, die ursprünglich als Alt-Hegelianer begannen, aber ihre Position änderten. Bruno Bauer (1809–1882) nahm Hegels Idee der Selbstkenntnis als Hauptthema. Für ihn war diese allmächtig, und die äußere Welt ist ihr Manifest. Die Unvollkommenheit des Selbstbewusstseins sei die Ursache aller Konflikte und Dramen der Wirklichkeit. In seinen Arbeiten stimmte er mit Strauss überein, dass Religion das Produkt spirituellen Schaffens der Menschen sei, aber er betrachtete die christlichen Lehren nicht als unbewusste Mythen, sondern als bewusste Erfindungen. Die Geschichte werde von den Taten großer Männer bestimmt, „kritisch denkender Persönlichkeiten“, die allen anderen den Weg weisen. Das vom Christentum geschaffene Glaubenssystem sei inzwischen überholt und entspreche nicht mehr dem Selbstbewusstsein der Epoche.

Die Jung-Hegelianer leugneten den fruchtbaren Wert des Glaubens und befürworteten wissenschaftliches Wissen, das einerseits eine kritische Betrachtung jedes einzelnen Fakts erfordere, andererseits jedoch die wahre Freiheit des Individuums gewähre. Freiheit, so ihr Verständnis, sei die Unabhängigkeit des Geistes und die Schöpfung des Selbstbewusstseins.

Die Auseinandersetzungen unter den Hegelianern führten allmählich zum Rückgang des Interesses an den grundlegenden Prinzipien der Lehre. Es entstand eine paradoxe Situation: Alle versuchten, Hegels Philosophie vor Fälschungen zu bewahren, sie in einer makellosen Form darzustellen. Doch um dies zu erreichen, musste man seine Ideen ergänzen, frei interpretieren und sogar neu durchdenken. Niemand stellte jedoch die Aufgabe, die Konzepte des Denkers in ihrer Ganzheit kritisch zu reflektieren und die grundlegenden Prinzipien zu analysieren.

In den 40er Jahren begann die Kritik an Hegels Philosophie, die als deren Weiterentwicklung getarnt wurde, von den Alt-Hegelianern. Als Antwort darauf begannen auch die Jung-Hegelianer, eine kritische Haltung gegenüber Hegel einzunehmen. Doch der erste, der sich ernsthaft gegen die idealistischen Grundlagen der klassischen deutschen Philosophie stellte, war Ludwig Feuerbach.

Ludwig Andreas Feuerbach (1804–1872)

Er wurde in eine Familie von angesehenen Professoren und Juristen geboren und erhielt eine ausgezeichnete Erziehung und Ausbildung. Zunächst trat er in die Universität Heidelberg ein, um Theologie zu studieren. Begeistert von der Philosophie wechselte er nach Berlin, wo er die Vorlesungen von Hegel hörte und ein leidenschaftlicher Anhänger wurde. Nach dem Universitätsabschluss begann Feuerbach selbst zu lehren, zunächst in Erlangen, und obwohl er noch als Anhänger seines Lehrmeisters galt, zeigten seine Vorlesungen und ersten wissenschaftlichen Arbeiten viel Eigenständigkeit und Originalität. Nach der Veröffentlichung seiner „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“ wurde er des Atheismus beschuldigt und aus der Universität verbannt. Feuerbach gehörte zusammen mit Strauss und den Brüdern Bauer zu den Gründern des Junghegelianismus. Doch sein Konflikt mit den offiziellen Autoritäten nahm zu, und auch seine Beziehungen zu Kollegen verschlechterten sich. Feuerbach zog sich in ein abgelegenes Dorf zurück und führte dort ein enthaltsames, aber tätiges Leben, beschränkte seinen sozialen Kreis auf Verwandte und mied jede politische Aktivität.

Feuerbach begann – für seine Zeit typisch – mit einer kritischen Analyse der Religion. Diese Frage beschäftigte ihn sein Leben lang. Schon als Hegelianer lehnte er jedoch die hegelsche Interpretation der Religion ab. Für ihn war sie keine objektive Vorstufe der Philosophie, sondern eine ihr feindlich gegenüberstehende Kraft, die mit dem Vernunftverständnis unvereinbar und dem theoretischen Denken fremd war.

Die Essenz religiöser Vorstellungen liegt, nach Feuerbach, im Gefühl der Abhängigkeit des Menschen von der ihn umgebenden Welt. Ist diese Abhängigkeit extrem hoch, so erzeugt sie das Gefühl der Ohnmacht, und dieses Gefühl provoziert die Schaffung von Fantasien und Erfindungen. Indem der Mensch sein Leben diesen unterwirft, verweigert er bewusst oder unbewusst das Streben nach einer besseren Realität. Das Bedürfnis nach Veränderung wird durch Ergebung und die Erwartung übernatürlicher Belohnung ersetzt. Der Mensch ist ein vielschichtiges Wesen. Er ist nicht nur Träger des kalten Verstandes, sondern auch Inhaber eines physischen Körpers, er ist von Emotionen und Gefühlen, von Willenskraft und Bedürfnissen geprägt. Und diese Gesamtheit spiegelt sich in der Religion verzerrt wider. Die Angst um sich selbst erschafft absolute Götter, die unserem Egoismus zu dienen scheinen und menschliche Wünsche befriedigen.

Der Mensch selbst hat Gott erschaffen, ihm ein Abbild seiner selbst gegeben und alle seine Eigenschaften bis zum Extrem auf ihn übertragen. So ist der Mensch das Fundament von allem, und durch sein Erkennen lässt sich alles begreifen, auch die Geheimnisse des religiösen Glaubens. Die Anthropologie wird die Grundlage für die Bestimmung des lebendigen Wesens bieten.

Der Mensch ist ein naturgegebenes Wesen. Indem er seine Abhängigkeit von der Umwelt erkennt, vergöttert er sie, genauer gesagt, vermenschlicht er sie. Allmählich erfolgt der Übergang von den natürlichen Formen der Religion zu ihren geistigen Ausprägungen, wobei das Christentum die vollendetste ist, da es unendliche Wünsche und Bedürfnisse des Individuums in sich vereint. Da Gott unendlich über der Welt steht, ist die Theologie wichtiger als das Wissen. Daher kann die Religion nur zu geistigem Stillstand führen; sie widerspricht der Kultur.

Gerade der Mensch zieht aus der sinnlichen Welt abstrakte Begriffe und nicht umgekehrt. Es ist kein Zufall, dass die Religion alle Formen des Idealismus verteidigt, da sie deren Verbündete sind und sich gegenseitig nähren, indem sie die Natur gemäß ihren Bedürfnissen deuten. Idealisten trennen das Einzelne vom Allgemeinen und erheben die Abstraktion zum wahren Sein.

Feuerbach betrachtete das System Hegels als den Höhepunkt der Entwicklung der idealistischen Philosophie. In Hegels System befreit sich Gott, indem er seine Kraft und Macht offenbart, von der Materie und schüttelt dieses unbedeutende Manifest des Geistes ab. Die Lehre Hegels war für Feuerbach eine Geschichte der Theologie, die in einen logischen Prozess umgewandelt wurde. Der absolute Geist gab dem bereits überholten Christentum neues Leben. Die Religion verspricht nur, doch in der modernen Welt kann nur die Philosophie den Weg weisen. Aber die Philosophie muss eine neue sein. Sie „verwandelt den Menschen, einschließlich der Natur als Grundlage des Menschen, in das einzige, universelle und höchste Objekt der Philosophie und macht so die Anthropologie, einschließlich der Physiologie, zu einer universellen Wissenschaft“.

Feuerbach lehnte das Hegelsche Identitätsprinzip von Materie und Bewusstsein ab und schlug als Grundlage die Wesenheit des Menschen vor, die sich in der Sinnlichkeit, im Wirken des Verstandes und Herzens, in Erfahrungen, Liebe, Leiden und dem Streben nach Glück offenbart. Betrachtet im Einklang bilden sie den anthropologischen Grundsatz des Philosophen.

Die Quelle von Körper und Geist ist für ihn die Natur, da der Organismus von dort kommt, wo auch seine Funktion herstammen muss. Der Mensch ist für ihn ein Naturwesen und bildet zusammen mit der Natur das Objekt der Philosophie. Die Natur ist primär, unendlich und in ihr liegt der Ursprung der Entwicklung. Raum und Zeit sind ihre Merkmale. Die Natur erzeugt sowohl lebendige als auch tote Materie, „sie schuf auch den Tempel des Gehirns“. Fähigkeiten wie Wahrnehmung, Vorstellungskraft, Verstand und Gedächtnis sind sowohl dem Menschen als auch den Tieren eigen. Doch beim Menschen sind diese Eigenschaften perfekter und komplexer. Sie lassen sich nicht auf einfachere Formen zurückführen.

Seine sich entwickelnde natürliche menschliche Essenz wird jedoch nicht motiviert. Die Ursachen, Quellen und Merkmale ihrer Entwicklung untersucht Feuerbach nicht. Er kann keine der damals in der Wissenschaft akzeptierten Methoden anwenden: Der metaphysische Ansatz beantwortet diese Fragen nicht, und der dialektische ist für materielle Prozesse ungeeignet. Daher beschränkt er sich auf abstrakte Bemerkungen wie: „Die Natur hat weder Anfang noch Ende. Alles in ihr steht in Wechselwirkung, alles ist relativ, alles ist zugleich Handlung und Ursache, alles ist in ihr ganzheitlich und wechselseitig“.

Für Feuerbach stellt die Geschichte der Menschheit einen fortschreitenden Prozess dar. Daher muss auch der Erkenntnisprozess diesem Fortschritt folgen. Feuerbach fremd ist der kantische Zweifel an der Erkenntnis, ebenso stimmt er nicht mit der Idee angeborener Kenntnisse überein, die der Subjekt aus sich selbst erschließt. Alles beginnt mit der Sensibilität. Erfahrung und Wahrnehmung liefern das notwendige Basismaterial, aus dem in einem Prozess des Vergleichens, Unterscheidens, Klassifizierens und verschiedenen Arten der Systematisierung philosophische Begriffe entstehen.

Für Feuerbach gibt es keine andere Quelle der Erkenntnis als die materielle Natur. Wahrnehmung ist die Information über das Einzelne, der Verstand die über das Allgemeine. Der Verstand, wie auch der Mensch, der ihn besitzt, schafft nichts Neues, er erschafft nichts nie Dagewesenes. Er konsumiert und spiegelt nur das objektiv Existierende wider.

Die Wahrhaftigkeit des erlangten Wissens lässt sich im Dialog zwischen Menschen erkennen, wenn Zweifel, Differenzen und Absurditäten überwunden und ausgeräumt werden. „Übereinstimmung ist das erste Zeichen der Wahrheit… Das ist falsch, was ihr widerspricht“.

Geleitet von der Sinnlichkeit handelt der Mensch nach seinen Wahrnehmungen, wobei das stärkste Verlangen das Streben nach Genuss ist. Das Angenehme und Nützliche, das von außen kommt, verleitet ihn, das Leben zu erhalten und zu verbessern. So wird das höchste natürliche Verlangen des Menschen das Streben nach Glück. Vorstellungen von Gut und Böse entstehen aus den Gefühlen von Freude, Lust, Entzücken, oder von Schmerz, Verlust und Erniedrigung. Wahrnehmung ist die erste Bedingung der Moral. Moral ist jedoch egoistisch. Der Kampf gegen den Egoismus wird immer Unsinn und Wahnsinn sein, da es ein Kampf gegen den Menschen und seine Triebe ist. Deshalb sind auch Religion und Politik unmoralisch, da sie das Streben nach persönlichem Wohl entweder im materiellen oder im geistigen Bereich verzerren. Egoismus ist „die Liebe zum menschlichen Wesen“. Aber Glück ist unmöglich, wenn es auf Kosten anderer erreicht wird. Daher ist der tugendhafte Egoismus der, der mit Altruismus in Einklang steht. Wie ist das zu erreichen? Indem man der Natur gehorcht: „Moralität ist die wahre, vollkommene, gesunde Natur des Menschen; Irrtum, Laster, Sünde sind Verzerrungen, Unvollkommenheit, Widersprüche zur Norm, oft ein wahrer Bastard der menschlichen Natur“.

Das zentrale menschliche Merkmal ist die Liebe. Die Liebe zu sich selbst, die sich in der Liebe zu anderen erfüllt. Ich und Du, das Individuum und das andere Individuum in der Gesellschaft, schaffen in ihrem Zusammenspiel die moralische Atmosphäre, in der sowohl Glück als auch Pflicht vereint sind.

Der Mensch ist von Natur aus wahrhaft moralisch, und deshalb ist eine allgemeine, einheitliche, universelle Moral möglich, die sich in jeder sozialen Schicht und in jeder historischen Epoche manifestieren kann. Das führende Prinzip dieser Moral ist die Liebe des Menschen zum Menschen. Unzufriedenheit mit diesem Gefühl wird durch Religion kompensiert. Gott entsteht aus dem Gefühl des Mangels. In Unglücksfällen entfernt sich der Mensch von sich selbst und richtet sich auf Gott aus, als Streben nach Freude. „Der Mensch glaubt an die Götter nicht nur deshalb, weil er Fantasie und Gefühl hat, sondern auch, weil er das Verlangen hat, glücklich zu sein. Er glaubt an das Glückselige Wesen nicht nur deshalb, weil er eine Vorstellung vom Glück hat, sondern auch, weil er selbst glücklich sein will; er glaubt an das Vollkommene Wesen, weil er selbst vollkommen sein will; er glaubt an das Unsterbliche Wesen, weil er selbst nicht sterben will.“ In der Religion ist ein schöner Mechanismus der Suggestion ausgebildet worden. Diesen gilt es zu nutzen, indem man grundlegende moralische Prinzipien in Form religiöser Dogmen präsentiert. Die neue wahre Religion muss ohne fantastische Wesen wie das Göttliche auskommen; sie muss die guten menschlichen Beziehungen vergöttlichen, und dann wird das Glück eintreten.

Feuerbach war tief verletzt durch die nichtmenschliche Essenz des Systems von Hegel. Doch die Reaktion auf seinen extremen Idealismus und seine Abstraktheit war nicht weniger einseitig. In der Lehre Feuerbachs fand sich weder Platz für die Spezifik der Geistigkeit, noch für die Ursachen und Quellen der Entwicklung, noch für die Geschichte der Menschheit. Sein natürlicher Mensch war nicht weniger abstrakt, und die absolute Natürlichkeit erschien als bloße Deklaration, da sie nicht durch die Daten der Wissenschaft gestützt wurde. Selbst seine menschenfreundliche Moral „ist für alle Zeiten, für alle Völker, unter allen Umständen zugeschnitten und gerade deshalb überall und niemals anwendbar.“

Dennoch war Feuerbach der erste, der eine philosophische Lehre schuf, deren Grundlage nicht der Geist, nicht die Idee, nicht das Übernatürliche war.

Naturalismus

Für Feuerbach war die Anthropologie (der Blick auf die Welt durch das Problem des Menschen) das führende Prinzip, weshalb er die Begriffe „Natur“, „Materie“, „Realität“ und „Sein“ als Synonyme verwendete. Gleichzeitig entstand eine Richtung (ziemlich uneinheitlich), die das natürliche Wissen in den Mittelpunkt stellte. Die Natur und die Materialität wurden aus der realen Welt hervorgehoben.

An dieser Stelle muss vor allem der Name von Alexander von Humboldt (1769–1859) erinnert werden – ein Wissenschaftler, Reisender, Geograph, Botaniker, Mineraloge, Begründer der Erdwissenschaft und Klimatologie. Je tiefer er die Besonderheiten und Varianten des Daseins der natürlichen Welt verstand, desto sicherer kam er zu dem Schluss, dass alle Phänomene miteinander verbunden sind und die Entwicklung der materiellen Welt im Wesentlichen einen evolutionären Verlauf nimmt. Als führende Forschungsmethode verwendete Humboldt den vergleichenden Ansatz. Bemerkenswert ist, dass das Hauptwerk des Wissenschaftlers den Titel „Kosmos. Versuch einer physischen Weltbeschreibung“ trug. Der Kosmos bei ihm ist die materielle Welt, die sowohl das irdische als auch das himmlische umfasst und deren Erkenntnis auf empirischem, erfahrungsbasiertem Wege erlangt werden kann. Die Systematisierung wissenschaftlicher Daten wird dabei zur wahren Philosophie, die in ihren „wechselhaften Formen und Gestalten“ frei und beweglich ist.

Die Entwicklung der Naturwissenschaften war so rasant, ihre Schlussfolgerungen schienen so offensichtlich, und ihre Erfolge erschienen so herausragend, dass der Eindruck entstand, abstrakte idealistische philosophische Überlegungen seien sinnlos. Die Anschaulichkeit konkreten Wissens sprach für sich. Die Naturwissenschaften erschienen ihren Vertretern als eine Art „magischer Kristall“, durch den man die ganze Welt sehen konnte. Als Spezialisten in bestimmten Wissensgebieten übertrugen sie ihre Erkenntnisse auf andere Bereiche, zogen „wagemutige“ Analogien und verwendeten großzügig Annahmen. Es ist anzumerken, dass sie einen ernsthaften Beitrag zur Popularisierung der Naturwissenschaften in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts leisteten.

Diese Richtung der wissenschaftlichen Gedankenwelt in Deutschland wurde durch das Schaffen des Zoologen Karl Vogt (1817–1895), des Physiologen Jakob Moleschott (1820–1893) und des Arztes Ludwig Büchner (1822–1899) vertreten. Indem sie philosophische Probleme mit den Methoden der Naturwissenschaften behandelten, identifizierten sie diese Disziplinen faktisch miteinander. So lehnten sie die idealistische Behandlung der Fragen des Bewusstseins ab und versuchten, dieses Phänomen aus der Perspektive der Lehre über natürliche Phänomene zu erklären. Das Bewusstsein bei ihnen ist eine Funktion der Materie, ein physiologischer Mechanismus. Das Resultat seiner Tätigkeit ist der Gedanke, nicht weniger materiell als der Prozess selbst. Der Zusammenhang zwischen beiden ist so unmittelbar, dass man aus der Zusammensetzung der Nahrung auf die „geistige Lebensweise der Völker“ schließen kann (Moleschott, J. Physiologische Skizzen). Es kann nicht anders sein, denn „der Gedanke steht in einem solchen Verhältnis zum Gehirn wie die Galle zur Leber oder der Urin zu den Nieren“ (Vogt, K. Physiologische Briefe).

Wichtige wissenschaftliche Folgen brachte das philosophische Schaffen dieser Denker nicht, doch ihre hartnäckigen Versuche, materialistische Varianten des Weltverständnisses zu entwickeln, wurden bemerkt. Ihre Werke erfreuten sich großer Popularität und wurden mehrfach neu aufgelegt. Die Verfolgung durch die offizielle Macht (Büchner musste zurücktreten, Moleschott war gezwungen, das Land zu verlassen, Vogt lebte bis zu seinem Lebensende im Exil) lenkte noch mehr Aufmerksamkeit auf sie. Das Werk ihres jungen Anhängers, des Biologen und Darwinisten Ernst Haeckel (1834–1919), „Die Welträtsel“, wurde zwar in 24 Sprachen übersetzt, aber in vielen Ländern verfolgt, und in Russland wurde es verboten und verbrannt. Trotz der Bedingtheit der geäußerten Ideen gelang es in diesem Werk, recht deutlich die Notwendigkeit einer materialistischen Grundlage für die weitere Entwicklung der Naturwissenschaften auszudrücken.

Karl Heinrich Marx (1818–1883)

Diese Vereinfachung (die Reduktion der Natur auf Materie, der Materie auf die Realität, der Realität auf das Sein) hat es weder vermocht, sich von den Widersprüchen der idealistischen Systeme zu befreien, noch eine neue materialistische Konzeption zu schaffen. Dennoch haben die universellen deutschen Denker die intellektuelle Welt in Aufruhr versetzt, und zwar nicht nur in ihrer Heimat, sondern weltweit. Einer der herausragenden Schüler Hegels war Marx. Sein Schülersein entspricht ganz den Worten unseres verdienten Landsmannes V.G. Belinski: „Ein Schüler wird seinen Lehrer nie übertreffen, wenn er ihn als Vorbild und nicht als Konkurrenten sieht.“

Marx wurde in Trier als Sohn eines Anwalts geboren und wuchs in einer kulturellen, wohlwollenden Umgebung auf. Er erhielt eine juristische Ausbildung zunächst an der Universität Bonn und später in Berlin. Sein ganzes Leben und das Leben der ihm nahestehenden Menschen war der wissenschaftlichen Schöpfung und revolutionär-praktischen Tätigkeit gewidmet.

Unter den Studenten war Hegels Philosophie sehr populär. Marx bildete hier keine Ausnahme. Vom originellen Methodenkonzept des Philosophen, von seinen Forschungen zu den Problemen der Entwicklung und Erkenntnis fasziniert, trat er dem Kreis der jungen Hegelianer bei. Besonders fesselten ihn nicht die religiösen Fragen, wie sie viele seiner Zeitgenossen beschäftigten, sondern das Problem der Systemtotalität, die die Entwicklung der Welt beschreiben sollte. Bei Hegel irritierte ihn der Schluss vom Stillstand der Entwicklung, vom absoluten Wissen, von einer vollendeten vernünftigen Realität. So kam er zu dem Gedanken, dass keine der speziellen Wissenschaften ihm weiterhelfen könne und nur die Philosophie ihm den Weg zum Verständnis der Welt eröffnen würde. Er wandte sich den Quellen zu und machte sich gründlich mit der Geschichte der Philosophie vertraut.

Aus dem gesamten antiken Reichtum fesselten ihn besonders die für seine Zeit ungewöhnlichen Denker, deren Sucherblick auf die Natur der Welt und des Menschen gerichtet war: die Atomisten Demokrit und Epikur. Seine Dissertation trug den Titel „Über den Unterschied zwischen der Naturphilosophie des Demokrit und der des Epikur“. Noch als überzeugter Hegelianer verglich er die Ansichten des Gründers und des Anhängers, zog Schlussfolgerungen über die Einflüsse der historischen Epoche auf die Philosophie und verband Veränderungen in der Geschichte mit dem Fortschritt des Selbstbewusstseins, das sich im Denken einzelner Philosophen vollzieht. Doch Philosophie war für Marx nicht mehr ein Weg zur Befriedigung seiner eigenen Neugierde oder ein Mittel zur Selbstbestätigung, sondern ein Pfad zur vernünftigen Umgestaltung der Welt, ein Weg zur Praxis.

Diese Überzeugung setzte er in die Tat um, indem er sich der journalistischen und politischen Tätigkeit widmete, ohne seine theoretischen Untersuchungen aufzugeben. Marx wurde zunehmend davon überzeugt, dass Ideen, selbst die revolutionärsten, keinen nennenswerten Einfluss auf die Zeitgenossen ausüben. Eine stolze, in ihrer Einsamkeit kritische Persönlichkeit kann einfach unbeachtet bleiben. Allmählich begannen Zweifel an den Grundlagen des Idealismus in ihm aufzukommen, und Marx wandte sich dem humanistischen Anthropologismus Feuerbachs zu. Bei Feuerbach lernte er nicht, Ideen zu verehren, sondern nach den Ursachen ihres Entstehens und Ursprungs zu suchen; er nahm von ihm die Vorstellung über den historisch vergänglichen Sinn von Ideen auf, dass die Essenz religiöser Ansichten die Ausdrucksweise des Verhältnisses des Menschen zu sich selbst (seiner entfremdeten Essenz) sei. Er stimmte Feuerbach darin zu, dass die Philosophie auf neuen Grundlagen reformiert werden müsse, aber er lehnte dessen Idee ab, die neue Philosophie in eine neue Religion zu verwandeln.

Ein zentrales Thema, dem Marx in seinem gesamten Werk große Aufmerksamkeit widmete, war das Problem der Entfremdung. Es spielt eine entscheidende Rolle in Hegels System. Durch Entfremdung manifestiert sich der Weltgeist in der Natur, in Dingen, in sozialen Prozessen. Der Hauptfehler in Hegels Logik, so Marx, war, dass er „überall die Idee zum Subjekt (Subjekt) macht, während er das wahre Subjekt im eigentlichen Sinne... zum Prädikat (Prädikat) verkehrt“.

Die Gesellschaft stellt eine Ansammlung verschiedener Formen gemeinsamer menschlicher Aktivitäten dar, insbesondere der Arbeit. Aber wenn Arbeit nur ein Mittel zum Leben ist, dann sind ihre Ergebnisse vom Individuum getrennt, entfremdet sich von ihm, werden ihm fremd. Und da der Arbeiter keine Wahl hat – zu arbeiten oder nicht zu arbeiten (wenn er nicht über Eigentum verfügt, das ihn von dieser Pflicht befreit) – wird die Arbeit zur Pflicht, zum Mittel zur Befriedigung von Bedürfnissen, die außerhalb der Arbeit realisiert werden. Vom Menschen entfremdet sich nicht nur das Produkt der Arbeit, sondern auch die Arbeit selbst. Der Mensch, der in einer solchen Tätigkeit beschäftigt ist, kann weder frei noch verantwortlich sein; er fühlt sich als ein Teil einer seelenlosen Maschine. Die Entfremdung der Arbeit verstärkt sich im Verlauf der Entwicklung des Privateigentums.

All dies führt zu einer Verstärkung des Gefühls der Machtlosigkeit beim Arbeiter, der Unmöglichkeit, eine angemessene Belohnung für produktive Arbeit zu erhalten, der hoffnungslosen Abhängigkeit von den herrschenden bürokratischen Strukturen, der Zerstörung der Wertesysteme und des Gefühls der Einsamkeit. Mit anderen Worten, es kommt zur Selbstentfremdung.

„Das, was für mich dank des Geldes existiert, das, was ich bezahlen kann, das heißt, das, was das Geld kaufen kann, das bin ich selbst, der Besitzer des Geldes. Wie groß die Macht des Geldes ist, so groß ist auch meine Macht. Die Eigenschaften des Geldes sind meine – die des Besitzers – Eigenschaften und wesentliche Kräfte. Daher wird das, was existiert und was ich tun kann, keineswegs durch meine Individualität bestimmt. Ich bin hässlich, aber ich kann mir die schönste Frau kaufen. Also bin ich nicht hässlich, denn die Wirkung der Hässlichkeit, ihre abstoßende Kraft, wird durch Geld aufgehoben. Wenn ich - in meiner Individualität - lahm bin, so verschafft mir das Geld 24 Beine; also bin ich nicht lahm. Ich bin schlecht, unehrlich, gewissenlos, töricht, aber das Geld ist angesehen, und daher ist auch der Besitzer des Geldes angesehen. Geld ist das höchste Gut – daher ist auch sein Besitzer gut. Geld befreit mich zudem von der Pflicht, unehrlich zu sein, daher wird im Voraus angenommen, dass ich ehrlich bin. Ich bin töricht, aber das Geld ist der wahre Verstand aller Dinge, wie könnte also sein Besitzer töricht sein? Außerdem kann er sich Menschen von glänzendem Verstand kaufen, und wer Macht über Menschen von glänzendem Verstand hat, ist er nicht klüger als sie? Und bin ich, der mit Geld alles bekommen kann, was das menschliche Herz begehrt, nicht im Besitz aller menschlichen Fähigkeiten? Also, verwandeln nicht meine Gelder jede meiner Schwächen in ihr direktes Gegenteil?“

Privateigentum erreicht laut Marx im Kapitalismus durch die wirtschaftliche Entwicklung und die Besonderheiten der Produktionsweise dieses historischen Zeitraums seinen zerstörerischen Höhepunkt, und der Entfremdungsprozess breitet sich auf alle Bereiche des menschlichen Lebens aus: Politik, Kunst, Kultur, Wissenschaft, Alltag. Der Mensch verliert seine Ideale, individuellen Merkmale, moralischen Prinzipien, wird anderen Menschen und der Welt feindlich. Persönliches Wohlstand, ausgedrückt in dinglichen oder machtbezogenen Formen, wird zum Lebensziel.

Dieser Prozess wird durch das Privateigentum selbst unterbrochen, das, bestrebt, sich zu vergrößern, „zunächst... als allgemeines Privateigentum erscheint“. Es ist charakteristisch für die erste Phase des Kommunismus und stellt den Beginn der Aufhebung der Entfremdung mit all ihren „Rauheiten und Unüberlegtheiten“ dar. Obwohl „der Kommunismus als solcher nicht das Ziel der menschlichen Entwicklung, nicht die Form der menschlichen Gesellschaft ist.“

Das Ziel der menschlichen Entwicklung ist die Freiheit, die Freiheit jedes Einzelnen, und „die freie Entwicklung jedes Einzelnen ist die Bedingung für die freie Entwicklung aller.“ Es kann keinen freien Staat, keine freie Gesellschaft, keine freie Klasse geben. Es kann nur einen freien Individuum geben. Und dieses wird ein solches, wenn ihm sowohl die Gesellschaft, der Staat als auch die Klasse dienen. Diese müssen so organisiert sein, dass jedem Menschen die Möglichkeit gegeben wird, den Reichtum der Kultur zu erlangen und sein Potenzial zu entfalten.

Dieser Prozess geht mit der Umwandlung des Privateigentums einher, das von einigen auf Kosten anderer angesammelt wurde, in individuelles Privateigentum, das auf eigener Arbeit beruht. Der Mensch befreit sich in seiner Geschichte nicht von Entfremdung, aber er kann das Entfremdete nicht feindlich, sondern nützlich für sich machen.

Die Gesellschaft, in ihrer Evolution, strebt genau danach, doch sie durchläuft dabei mehrere Stufen, die sich durch die Art der Produktion voneinander unterscheiden. Marx unterschied in verschiedenen Phasen seines Werkes fünf solcher Etappen: den asiatischen, den antiken, den feudalen, den bürgerlichen (modernen) und die Gesellschaft der Zukunft. Neben den ökonomischen Parametern unterscheiden sich die Gesellschaftstypen auch in der Art der Verbindung zwischen Zivilgesellschaft und Staat (Marx war nicht einverstanden mit Hegels Identifikation von Gesellschaft und Staat).

Die Grundlage der Periodisierung der Gesellschaftsevolution ist der materielle Faktor (zu Beginn sprach Marx von der Eigentumsform, später vom Produktionsmodus). Wenn man diesen anwendet, zerfällt der historische Faden in Perioden, die als gesellschaftlich-ökonomische Formationen bezeichnet werden – eine philosophische, keine historische Kategorie. Sie spiegeln nicht Fakten und Ereignisse wider, sondern die wesentlichsten Merkmale. Es ist sinnlos, nach Illustrationen für philosophische Kategorien zu suchen, und keine historische Periode ist ein reines Abbild einer einzelnen Formation.

Die Gliederung der Geschichte durch Marx nach diesem Prinzip ist im Allgemeinen ebenso schematisch wie jede andere Gliederung nach einem beliebigen anderen Kriterium. Aber seine Herausarbeitung dieses Prinzips Mitte des 19. Jahrhunderts war zweifellos ein innovativer Schritt für seine Zeit und hat auch heute noch Gültigkeit. Die Geschichte ist so vielfältig, dass die Anwendung nur eines Kriteriums nicht ausreicht.

Wenn Marx in der Ökonomie das Produkt als das greifbarste Element ansah, so ist in der Geschichte der Individuum von zentraler Bedeutung. Er ist die Grundlage der Gesellschaft und des Staates. Er besitzt eine natürliche Natur und soziale Eigenschaften. Daher zeigt der Mensch seine Bedürfnisse sowohl im Bereich des privaten als auch im Bereich des öffentlichen Interesses. Einzelne Individuen organisieren sich in verschiedene Gruppen und Gemeinschaften.

Der Mensch nimmt bei Marx einen zentralen Platz im System ein. Er erscheint nicht als geistiges Wesen und nicht als spezifisches natürliches Phänomen, sondern als Subjekt der historischen Handlung. Er ist aktiv und praktisch. Der Mensch stellt eine komplexe Einheit von Natur und Gesellschaft dar, sowohl das Ererbte als auch das Selbstgeschaffene, das Physische und das Geistige. Der Prozess seiner Entstehung und Entwicklung ist objektiv, und daher ist der Mensch das höchste Ergebnis der Organisation der Materie.

Er besitzt keine angeborenen Ideen, sondern seine Gedanken entstehen als Folge der Einflüsse der Umwelt und jener sozialen Gruppen, deren Interessen er bewusst oder unbewusst vertritt. Der Mensch, der in die Welt eintritt, tritt nicht nur in Beziehungen zu anderen Menschen, sondern auch zu Dingen und sozialen Strukturen, die von diesen entfremdet sind. Dadurch begreift er die Kultur der Gesellschaft und ihre Geschichte. „Das Individuum ist ein gesellschaftliches Wesen. Daher ist jede Äußerung seines Lebens – selbst wenn sie nicht in der unmittelbaren Form des kollektiven… Ausdrucks des Lebens erscheint – ein Ausdruck und eine Bestätigung des gesellschaftlichen Lebens.“ Wenn das Individuum in diesen Bedingungen sich selbst erkennt, seine soziale Rolle in der Geschichte begreift, wird es zur Persönlichkeit.

Marx ist von der Idee einer universellen kollektiven Verknüpfung, der weltweiten Emanzipation des Menschen, ergriffen; der konkrete Mensch ist für ihn der Vertreter der Vielen. Der illusionäre geistige Absolute, der als Ideal vorgestellt wird, befriedigt ihn nicht. Marx versucht, ihn durch ein irdisches Ideal zu ersetzen, das jedoch in seiner Darstellung recht ungewöhnlich erscheint. Es handelt sich um einen widersprüchlichen Prozess der Erweiterung des Horizonts individueller Freiheit des Menschen durch wissenschaftlich-technische Revolutionen, der Befreiung der Arbeit von monotonen, routinemäßigen Elementen und deren Bereicherung mit kreativem Potenzial, durch die Erweiterung der Eigeninitiative und Selbstverwaltung in allen Lebensbereichen, durch die Stärkung demokratischer Organisationen.

Die universellen hegelianischen Prinzipien der Bewegung und Entwicklung, die sich durch innere Widersprüche realisieren, wurden von Marx auf materielle Systeme angewendet. Und während bei Hegel die ganze Welt als Selbstentwicklung von Begriffen und Selbstverwirklichung des Absoluten Geistes erscheint, wird bei Marx die Entwicklung der materiellen Welt durch die veränderlichen Begriffe erfasst. Der Wert der materialistischen Dialektik, nach Marx, liegt darin, dass sie die Möglichkeit bietet, sich frei im tatsächlichen Material zu orientieren; die Spezifik jedes Erscheinens des Bestehenden (Universum, Natur, Bewusstsein, Gesellschaft, Wissenschaft, politische Beziehungen, Kunst, Moral u.a.) wird in der Geschichte seiner Entwicklung erkannt. Es ist gerade das materielle Fundament, das der Dialektik die Möglichkeit gibt, in ihrer ganzen Tiefe zu erscheinen, da sie keine endgültige Vollendung, kein Absolutes, keine Selbstgenügsamkeit zulässt. Die Natur hört auf, leblos zu sein, sie befreit sich von sich wiederholenden Zyklen (bewahrt dabei jedoch die Fähigkeit zur Zyklizität in der Entwicklung), gesellschaftliche Organisationen verschwinden als „Höhepunkt und Ziel des Fortschritts“ (Hegel), der Erkenntnisprozess ist nicht mehr durch unbestreitbare, von Menschen unabhängige Wahrheiten gekennzeichnet. Die Welt und die in ihr existierenden vernünftigen Wesen verändern sich unaufhörlich, und auch der Erkenntnisprozess und seine Ergebnisse verändern sich, die praktisch im Laufe der Weltveränderung durch den Menschen überprüft werden.

Marx strebte danach, eine grundsätzlich neue, ganzheitliche Lehre und Weltanschauung zu schaffen, die in ihrer Grundlage materialistisch und in ihrer Entwicklung dialektisch ist. Doch die Philosophie, als System von Weltanschauungen, die das Verhältnis des Menschen zur Welt widerspiegeln, und als allgemeine Prinzipien des Bestehens der Natur, der Gesellschaft und des Denkens, war für die Lösung dieser Aufgabe von höchster Bedeutung, aber unzureichend. Marx erkannte schon früh, dass das von ihm gesetzte Ziel nicht mit den Kräften eines einzelnen Menschen erreicht werden konnte.

Detaillierte Programme, die reichhaltigsten Materialien, Entwürfe und Konzepte blieben in vieler Hinsicht unerfüllt. Nicht zufällig wehrte sich Marx stets entschieden gegen die Verwendung des Begriffs „Marxisten“ durch seine Anhänger. Einige seiner Absichten wurden nach seinem Tod von F. Engels verwirklicht (Arbeiten an den Bänden II und III des „Kapitals“; das Werk über die frühesten Formen menschlicher Gesellschaft). Marx hatte es nicht geschafft, wie er es beabsichtigte, ein Gesamtbild der Weltgeschichte in ihrer gesamten Ganzheit und Fülle zu schaffen, da er seine Kräfte ab den späten 40er Jahren des 19. Jahrhunderts auf Fragen der politischen Ökonomie konzentrierte, in denen er die grundlegenden Probleme menschlicher Beziehungen sah.

Der Einfluss seiner Ideen war so groß, dass noch zu seinen Lebzeiten eine Bewegung begann, die „Widerlegung“, „Anfechtung“, „Ergänzung“, „Korrektur“, „Entlarvung“ usw. seiner Gedanken anstrebte, sowohl von Zeitgenossen als auch von Vertretern anderer Generationen. Trotz allem nahmen die philosophischen Ansichten von Marx ihren wohlverdienten Platz in der Geschichte der Philosophie ein.

Neukantianismus

In den 1860er Jahren wurde das Interesse an Kants Lehre wiederbelebt, genauer gesagt an seiner Erkenntnistheorie. Dieses Thema wurde zum Hauptanliegen der Neukantianer. Sie beschränkten das Erkenntnisvermögen auf den Bereich der Erfahrung und betrachteten angeborene Formen als dessen Grundlage. Bald bildeten sich innerhalb dieser Strömung zwei Schulen heraus: die marburger und die freiburger (badenische) Schule.

Die marburgische Schule wurde von Hermann Cohen (1842–1918) begründet. Er vertrat die Ansicht, dass Erkenntnis von der Logik der Wissenschaft ausgehen müsse. Da es außerhalb des Wissens nichts gebe, mit dem man es vergleichen könnte, sei wissenschaftliches Wissen selbstständig und unabhängig. Es wird als logische Konstruktion gemäß den Denkregeln geschaffen. Sinneswahrnehmungen spielen in der Erkenntnis keine Rolle, da sie selbst von den entsprechenden Wissenschaften erfasst werden. Im Unterschied zu Kant erzeugt der Verstand bei Cohen nicht nur die Form des Denkens, sondern auch dessen Inhalt.

Für Cohen war nicht so sehr die Frage nach der Essenz oder Natur von etwas von Bedeutung, sondern die prinzipielle Frage der Genügsamkeit einer Hypothese, die etwas beschreibt. Die verlässlichsten Denkmuster liefert die Mathematik, insbesondere die Theorie der unendlich kleinen Größen. Diese bildet die Grundlage der Naturwissenschaften und bietet ihnen allgemeine Prinzipien des Aufbaus. Das wichtigste dieser Prinzipien ist der Imperativ des Sollens, der Festlegung. Da sich die Festlegungen im Erkenntnisprozess bei ihrer Lösung ständig erneuern, erscheint der Erkenntnisprozess als unendlich und ist begleitet von der Entstehung und Verkomplizierung des eigentlichen Erkenntnisgegenstands.

Die Philosophie spielt im Erkenntnisprozess die Rolle einer Methodologie für die Natur- und Sozialwissenschaften. In den Naturwissenschaften empfiehlt sie, sich auf den „reinen Gedanken“ zu stützen, der unabhängig von allem und durch nichts bedingt ist, während sie in den Sozialwissenschaften den „reinen Willen“ als Grundlage der Geisteswissenschaften hervorhebt, wobei das höchste dieser Wissenschaften das Recht ist. Die Logik des Willens wird in der Ethik erfasst, in der die Ideen der Freiheit der Person in ihrer vollendeten, absoluten Form enthalten sind. Die Ethik entwickelt Ideen für alle Kulturwissenschaften und vermittelt sie durch die Rechtswissenschaften. Unter dem Einfluss moralischer Ideen werden Staaten bis zum idealen Zustand perfektioniert, der als „Rechtsstaat“ bezeichnet werden kann. Cohens Position nannte sich „ethischer Sozialismus“ (die Quelle moralischer Ideen sah er in Gott). Das einheitliche wissenschaftliche Weltbild wird im „kulturellen Bewusstsein“ verwirklicht.

Die freiburger (badenische) Schule ist mit dem Namen Wilhelm Windelband (1848–1915) verbunden. Er stützte sich auf Kants Unterscheidung zwischen theoretischem und praktischem Verstand und definierte Philosophie als eine allgemeine Wissenschaft der „Werte“. Während Cohen in seiner Erkenntnistheorie den Fokus auf die logischen Aspekte legte, setzte Windelband Schwerpunkte auf die psychologischen.

Er meinte, dass die Entwicklung der Naturerscheinungen eine Logik des Allgemeinen aufweise und daher durch die Gesetze des Naturwissens beschrieben werde. Kultur und Gesellschaftsgeschichte hingegen seien eine Kombination einzigartiger Ereignisse, die die Werte einer bestimmten Zeit oder die Interessen von Individuen realisierten, weshalb die Sozialwissenschaften keine Gesetzmäßigkeiten zum Gegenstand hätten und das Einmalige beschreiben.

Ein Mitstreiter Windelbands, Heinrich Rickert (1863–1936), behauptete, dass „jede Wirklichkeit eine individuelle, anschauliche Darstellung“ sei, weshalb unser Wissen nichts abbilden könne, da es nur umgewandeltes und vereinfachtes Material präsentiere.

Das Erkenntnisobjekt, so die Vertreter der badenischen Schule, setze sich aus voneinander getrennten subjektiven Informationen zusammen. Ihr Kriterium der Vereinigung dieser Informationen sei nicht die Wahrheit, sondern der Wert. Es gibt sechs wertvolle Bereiche des Seins: Logik, Ästhetik, Mystik, Ethik, Erotik, Religion. Jeder dieser Bereiche ist durch bestimmte Werte charakterisiert: Wahrheit, Schönheit, transpersonale Heiligkeit, Moralität, Glück, persönliche Heiligkeit.

Werte haben keine chronologischen Rahmen, sie sind außerhistorisch und spielen in der menschlichen Tätigkeit die Rolle eines unbedingten Sollens. Die Führung durch Werte ist das Unterscheidungsmerkmal sozialer Phänomene von natürlichen Prozessen.

Unter dem Einfluss dieser Schule und ihrer rationalen Sichtweise auf die Gesellschaft begann sich zu dieser Zeit ein besonderes Wissensgebiet zu entwickeln – die allgemeine Soziologie. Ihr Ursprung liegt bei Max Weber (1864–1920), der die soziale Wirklichkeit als eine Reihe von Übergängen von einem historischen Gesellschaftstyp zum anderen verstand, wobei jeder einen idealen Ausdruck der Kultur seiner Zeit darstellt. Webers eigene Konzeption nannte er „verstehende Soziologie“: Mit zunehmendem Verständnis der sich ändernden Arten des Menschlichen Verhältnisses zur Welt verändert sich auch das „Weltbild“, das den Menschen ihr Verhalten und ihre Handlungen diktiert. Im Verlauf der Geschichte erschöpfen sich die religiösen Weltbilder (es gibt mehrere) und die Rolle der Wissenschaft wächst, die die Rationalität unserer Zeit bestimmt. Sie bietet eine Gesamtheit von Normen, Maßstäben, Mustern der zweckmäßigsten Lebensformen, Arten geistiger Bedürfnisse, Regierungsformen und Glaubenssystemen.

Positivismus

Das Problem des Verhältnisses von Sein und Denken, das in der klassischen deutschen Philosophie hauptsächlich zugunsten des Vorrangs des Denkens behandelt wurde, wurde auch aus anderen Perspektiven bearbeitet.

Nicht zufällig wendeten sich einige Denker den materialistischen Elementen von Kants „Ding an sich“ zu. Sie schlugen vor, nicht den philosophischen (abstrakten) Ansatz zu verwenden, um das Weltall zu begreifen, sondern Methoden der Naturwissenschaften und konkrete Erfahrungsdaten heranzuziehen. Diese Daten bezeichneten sie als positive, als positivistische Informationen.

Vorbilder für diesen Ansatz waren Naturforscher und einige Philosophen. Unter den letzteren sollte Johann Friedrich Herbart (1776–1841) erwähnt werden. Er führte, gestützt auf Leibniz, den Begriff der einfachsten Form des Seins – das „Reale“ – ein. Dieser Zustand ist durch Vielheit, Ewigkeit, Unveränderlichkeit und Freiheit gekennzeichnet. Das Reale ist das grundlegende Element der Welt und des Denkens. Widersprüchlichkeit gehört nur zum Denken, aber nicht zum Sein. Sie muss beseitigt werden. Genau diese Operation führen die Wissenschaften aus, indem sie die sinnlichen Daten der Erfahrungen verarbeiten. Das Erkennen der Verbindungen der Realien in der Natur gibt die Mechanik der Materie (Herbarts grundlegendes Konzept der Physik), das Erkennen der Verbindungen der Realien im Denken gibt die psychische Mechanik. Nicht zufällig spielte Herbarts „praktische Philosophie“ eine große Rolle in der Entwicklung der experimentellen Psychologie und der Pädagogik in Europa.

Der eigentliche Positivismus entstand nicht in Deutschland. Er ist mit dem Schaffen französischer (A. Comte) und englischer (J.S. Mill, H. Spencer) Wissenschaftler verbunden. Doch die erste Form – der Empirismus – war den deutschen Philosophen wohlbekannt. Sie fand ihren Ausdruck in ethischen und ästhetischen Ansätzen des Naturalismus, die versuchten, soziale und biologische Prozesse miteinander zu identifizieren.

In der Kunst zeigte sich dieser Ansatz in der Verbreitung von Biologismus und Physiologismus in den Themen und dem Aufblühen des Primitivismus. In der Moralphilosophie zeigte er sich im Bestreben, die Gesetze des menschlichen Daseins und die Regeln des gesellschaftlichen Zusammenlebens aus der organischen Natur, den psychischen Zuständen und kosmischen Quellen abzuleiten.

In den 1870er Jahren, unter dem Druck der Entdeckungen der Naturwissenschaften, begann das physikalische Weltbild, das auf der klassischen Mechanik basierte, zu zerbrechen. Auch die erste Form des Positivismus, die auf ihm beruhte, ging in den Rückgang. Der „zweite Positivismus“ entstand in Deutschland und Österreich. Die Begründer dieser Richtung, Richard Avenarius (1843–1896) und Ernst Mach (1838–1916), schlugen einen Ausweg aus der entstandenen Lage vor. Sie nannten ihre Richtung „Empiriokritizismus“ – die Kritik des Erlebens. Drei Hauptgedanken kennzeichnen diese Richtung:

1. Die Welt ist uns als Erfahrung gegeben. Erfahrung erscheint in Form zahlreicher Aussagen über das Beobachtete. Erfahrung bedarf der Reinigung, das heißt der Herausstellung des widerspruchsfreien Inhalts aus der Vielzahl der Meinungen.
2. Reine Erfahrung setzt sich aus den Elementen der Welt zusammen, die für uns die Form von Empfindungen annehmen. Diese Empfindungen sind einheitlich und neutral. Sie sind weder materiell noch ideal, zugleich sind sie sowohl materiell als auch ideal.
3. Die Reinigung ist durch den „Prinzip der geringsten Kraftaufwendung“ (der Ökonomie des Denkens) möglich, indem das Unbekannte auf das Bekannte und das Besondere auf das Allgemeine zurückgeführt wird.

So verwandelt sich das wissenschaftliche Erkennen in eine empirische Beschreibung. Wie W.I. Lenin schrieb: „Empfindungen enthalten natürlich keinerlei ‚Ökonomie‘. Das bedeutet, dass das Denken etwas gibt, was nicht in der Empfindung enthalten ist! Das ‚Prinzip der Ökonomie‘ stammt also nicht aus der Erfahrung, sondern geht jeder Erfahrung voraus und bildet ihre logische Voraussetzung, wie die Kategorien Kants.“ Der Positivismus überwand auch diese Phase seiner Entwicklung und trat in eine neue Form über.

Irrationalismus

In den 1820er Jahren begannen Lehren sich lautstark bemerkbar zu machen, die ihre Grundlage nicht nur in den natürlichen Prozessen, sondern auch im Verstand suchten und die Aufmerksamkeit der Philosophie auf die Rationalität als eindeutig überbewertet betrachteten. Vor allem ist in diesem Zusammenhang Arthur Schopenhauer (1788–1860) zu nennen.

Ein aufschlussreicher Eintrag Schopenhauers nach einem weiteren Gespräch mit Goethe lautet: „Dieser Goethe war so sehr Realist, dass ihm nie in den Sinn kam, dass die Dinge als solche nur insoweit existieren, als sie vom erkennenden Subjekt vorgestellt werden.“ Schopenhauer war jedoch von dieser Ansicht überzeugt.

In seiner Konzeption geht Schopenhauer von Kants „Ding an sich“ aus, gibt ihm jedoch eine eigene Deutung. Es stellt sich als unbewusster „Wille zum Leben“ dar, eine irratio­nal Kraft. Diese Kraft objektiviert sich in zahlreichen Formen und bestimmt das Streben nach grenzenloser Herrschaft. Der Mensch kann die Richtung seiner eigenen Willens­triebe nicht begreifen und existiert in einer Welt der Illusionen und Trugbilder.

Das Leben, so Schopenhauer, sei voller Leiden und verkörpere sich beim Menschen in einer „Krieg aller gegen alle“, was seine Existenz mit tiefem Elend erfülle: „Unsere Lage ist so elend, dass man sie ohne weiteres dem völligen Nichtsein vorziehen würde... aber eine Stimme sagt uns, dass dies nicht der Fall ist, dass dies kein Ende ist, dass der Tod nicht absolute Vernichtung ist.“ „Der Optimismus... erscheint mir nicht nur unsinnig, sondern auch wahrhaft gewissenlos, ein bitterer Spott über das unaussprechliche Leid der Menschheit.“ Kurz gesagt: „Der Wille wendet sich vom Leben ab; nun erschauert er vor seiner Freude, in der er deren Bestätigung sieht. Der Mensch gelangt in einen Zustand der freiwilligen Entsagung... wahrer Gelassenheit und völliger Abwesenheit von Wünschen.“

So wird das Individuelle überwunden, der Wille zum Leben gezähmt, die Erscheinungen, die Leiden erzeugen, verschwinden, und es tritt völlige Beruhigung des Geistes ein.

Der Abkehr vom klassischen Rationalismus zum Irrationalismus fand seinen Ausdruck in einer Reihe von Richtungen. Eine davon war die „Lebensphilosophie“ (Vertreter: F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel u. a.). Die Vieldeutigkeit des Begriffs „Leben“ ermöglichte vielfältige Deutungen. Der Akzent auf den biologischen Aspekten führte zur Begründung des Kults der Stärke, zur Reduktion der Quelle der Entwicklung auf den Willensakt zur Sicherstellung der absoluten Befreiung des Individuums und zur Bildung der Idee des „Übermenschen“. Die Konzentration auf historische Aspekte ermöglichte es, das Leben als einen ganzheitlichen geistigen Prozess unter den Bedingungen einer Rekonstruktion der Eigenheiten einer Epoche zu interpretieren. Dieser Akt wird intuitiv vollzogen.

Der Versuch, die philosophischen Vorstellungen von ihren naturalistischen Bestandteilen zu befreien, führte zur Phänomenologie (Begründer: E. Husserl), in der das Phänomen als primäre Erscheinung, als Urbild, im Komplex von Assoziationen existiert.

Der Irrationalismus des frühen 20. Jahrhunderts gab weiteren Strömungen und Schulen Anlass.

Schluss

Die deutsche klassische Philosophie stellte in der Geschichte der Weltkultur ein Phänomen dar, sowohl ein notwendiges als auch einzigartiges.

Notwendig, weil die Menschheit – wie die Geschichte zeigt – eine Zusammenfassung, eine rekapitulierende Akzentuierung ihrer Zivilisation braucht, ohne die sie nicht zu einem neuen Existenzniveau übergehen kann. Einzigartig, weil jede dieser Perioden unverwechselbar ist, aufgrund ihrer kulturellen und geistigen Merkmale, der Kombination von Ereignissen und Wertorientierungen.

Zu den allgemeinen Merkmalen und Vorzügen der Philosophie dieser Epoche gehören folgende Errungenschaften:

• Sie zeigte den Menschen die Rolle, den Platz und die Bedeutung der Philosophie im Bewusstsein ihrer Epoche, ihrer Erfolge und Misserfolge. Sie demonstrierte die Wichtigkeit der Philosophie für das Verständnis der Zukunft und der Gefahren, die eine Gesellschaft bei der Vernachlässigung einer ganzheitlichen Wahrnehmung ihrer Zivilisation bedrohen.
• Als im Wesentlichen sozialzentrierte Philosophie lenkte sie das theoretische Denken auf Fragen der Freiheit und Werte und deren Bedeutung im Leben des Menschen.
• Sie entwickelte die der modernen Wissenschaft entsprechenden Methoden der Entwicklung und Erkenntnis – die dialektische und historische Methode, die durch ihre Einzigartigkeit bedeutende Fortschritte im Erkennen der Welt ermöglichte.
• Sie trug zur Bildung eines neuen Konzepts des Weltmodells bei; sie führte zu originellen Ansätzen für dessen Erkenntnis.