Die grundlegenden Probleme der existenzialistischen Philosophie

Eine der einflussreichsten Strömungen der modernen westlichen Philosophie ist der Existentialismus. Der Name dieser philosophischen Schule stammt vom lateinischen Wort ex(s)istentia – „Existenz“, weshalb diese Richtung auch als „Philosophie der Existenz“ bezeichnet wird.

Ursprünge des Existentialismus, seine Varianten und Vertreter
Die Grundlagen des Existentialismus wurden bereits im 19. Jahrhundert von dem dänischen Theologen und Philosophen Søren Kierkegaard (1813–1855) gelegt, und die Strömung selbst kristallisierte sich im 20. Jahrhundert heraus. Die theoretischen Quellen und Vorgänger der Existenzialisten werden in der Phänomenologie von Edmund Husserl (1859–1938) und der „Lebensphilosophie“ von Wilhelm Dilthey (1833–1911), Friedrich Nietzsche (1844–1900) sowie Fjodor Dostojewski (1821–1881) gesehen. Die Ideen des Existentialismus entstanden in verschiedenen Ländern zu unterschiedlichen Zeiten. So predigte in Russland, kurz vor dem Ersten Weltkrieg, Lev Shestov (1866–1938) und Nikolai Berdjajew (1874–1948) die Theorie des Existentialismus. In den 1920er Jahren verbreiteten sie ihre Ansichten im Exil, vor allem in Frankreich. In Deutschland begann der Existentialismus nach dem Ersten Weltkrieg zu Formen und ist mit den Namen Karl Jaspers (1883–1969), Martin Heidegger (1889–1976) und O.F. Bolnov verbunden. In der Zeit des Zweiten Weltkriegs und danach verbreitete er sich rasch in Frankreich – mit bedeutenden Vertretern wie Gabriel Marcel (1889–1973), Jean-Paul Sartre (1905–1980) und Albert Camus (1913–1960) – und auch in anderen europäischen Ländern wie Spanien (José Ortega y Gasset, 1883–1955) und Italien (Emilio Paci, Nicola Abbagnano und andere).

Ende der 1950er Jahre begann der Existentialismus auch in den USA an Einfluss zu gewinnen. 1962 erschien in New York das Buch von Breisach „Einführung in den modernen Existentialismus“, in dem der Autor den Existentialismus als Spiegelbild einer Philosophie des „Zeitalters der Zerstörung der Illusionen“ beschreibt. „Die Stimmung der Krise kam wie ein unerwünschter, aber ständiger Gast. Und es gibt kein Entkommen vor ihm.“

Die Stimmung der Krise und der Zusammenbruch der Illusionen waren mit dem Koreakrieg, Rassenkonflikten, politischen Morden, dem Anstieg der Kriminalität, der wirtschaftlichen Rezession und der zunehmenden Arbeitslosigkeit verbunden. Später kam der Vietnamkrieg hinzu. Diese Faktoren riefen in den Amerikanern ein Gefühl der Besorgnis und Unsicherheit hervor. Unter diesen Bedingungen wich der Optimismus der amerikanischen Pragmatismusphilosophie den Ideen des Existentialismus, die von William Lowry, William Barrett, Paul Tillich, Reinhold Niebuhr und anderen vertreten wurden.

Wie auch in anderen philosophischen Strömungen zeigt sich im Existentialismus eine nationale Spezifik. So kann man von deutschem, französischem und italienischem Existentialismus sprechen. Einige Existenzialisten nennen ihre Lehre „fundamentale Ontologie“ (der deutsche Philosoph Heidegger), andere sprechen von „positivem Existentialismus“ (Nicola Abbagnano), wieder andere sehen sich als christliche Existenzialisten (Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Nikolai Berdjajew, Lev Shestov), während wiederum andere den atheistischen Existentialismus vertreten (Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus).

Die Anhänger des Existentialismus unterscheiden sich in ihren politischen Überzeugungen. So arbeitete Heidegger in den 1930er und 1940er Jahren weiterhin mit den Nationalsozialisten zusammen, während der liberale Jaspers den Faschismus ablehnte und in der Folge seine Lehrtätigkeit und Publikationsmöglichkeiten verloren hatte. Sartre, Camus und Beauvoir hingegen waren Teilnehmer des französischen Widerstands, kämpften gegen den deutschen Faschismus und setzten sich für Frieden und Demokratie ein.

Was also verbindet diese Menschen im Existentialismus? Trotz aller Unterschiede gibt es gemeinsame Grundprinzipien. Der zentrale Punkt dieser Philosophie ist der einsame Mensch mit seinem extremen Individualismus und gespaltenem Bewusstsein. Die existenzialistische Philosophie drückt die Empfindungen bestimmter intellektueller Kreise aus, die in ihr die Besorgnis über die Kulturprobleme, die Entwicklungsmöglichkeiten in unserem technokratischen Zeitalter sowie den Versuch, die Ursachen der Unordnung des menschlichen Lebens zu erklären, sahen. Sie formuliert den Protest gegen die Nivellierung der Persönlichkeit, gegen die Unaufmerksamkeit gegenüber ihrem Leid und die massenhafte Zerstörung von Menschenleben in Kriegen.

Das Interesse an dieser Philosophie hängt mit der Tatsache zusammen, dass sie den Humanismus verteidigte, die „ewige“ Frage des Menschen, seiner Rolle und seines Platzes in der Welt aufwarf und zur Emanzipation der Person aufrief, was ihr breite Popularität verschaffte.

Unser Jahrhundert wird von Philosophen als das Gegenteil des vorangegangenen Jahrhunderts gesehen, das als „Zeitalter des Vertrauens“ bezeichnet wird, in dem trotz sozialer Umwälzungen in den Köpfen eine unerschütterliche Glauben an den Triumph menschlicher Vernunft und den Fortschritt der Wissenschaft und Technik herrschte. Im 20. Jahrhundert jedoch fand eine Neubewertung der Werte statt, dieser Glaube zerbrach. Es wird als Jahrhundert der „Krise“ und der „Angst“ beschrieben. Wenn der Verstand ohnmächtig ist und unbewusste Elemente im Verhalten des Menschen hervorstechen, herrscht Irrationalismus. Der französische Existenzialist Albert Camus hielt die Welt, in der wir leben, für absurd.

O.F. Bolnov weist auf die Ursachen des Entstehens des Existentialismus hin und beschreibt, wie die erschütternden politischen Umwälzungen des 20. Jahrhunderts, zwei Weltkriege, dem Menschen die Welt als ein furchterregender und gefährlicher Ort präsentierten. Der Mensch erschien hoffnungslos verlassen, dem allumfassenden Zerstörungskraft ausgeliefert, und er setzte seine Kräfte darauf, mit der Last seines Schicksals zurechtzukommen.

Historische Katastrophen führten zu der Erkenntnis, dass die traditionellen Sichtweisen auf die historische Entwicklung und die unaufhebbare Tragik des menschlichen Daseins sinnlos geworden waren. Die Existenzialismusphilosophie beantwortete die Fragen des verunsicherten Menschen, der in der Konfrontation mit dem Fortschritt der Wissenschaft und den großen historischen Umwälzungen der modernen Welt in Verwirrung geraten war. Ein Vertreter des Existentialismus beschreibt diesen Zustand folgendermaßen: „Sicherheit ist verschwunden.“ Daher wird diese Philosophie oft als „Philosophie der Verzweiflung“ oder „Philosophie der Krise“ bezeichnet. Der soziale Pessimismus fand im Existentialismus seine weitere Entwicklung.

Es sollte auch angemerkt werden, dass die Regulierung des gesellschaftlichen Lebens durch verschiedene Normen und Regeln, die Verstärkung der Bürokratisierung und Standardisierung des Produktions-, Gesellschafts- und Privatlebens den vielfältigen Möglichkeiten des inneren Lebens des Menschen enge Grenzen setzte. Die durchschnittliche Person kann ihre Fähigkeiten nicht in vollem Maße entfalten. Es entsteht die Illusion, dass der wahre Sinn der menschlichen Existenz im Abweichen vom standardisierten Leben und den stabilen gesellschaftlichen Normen verwurzelt ist.

Der objektive Prozess der Entpersonalisierung, die „Depersonalisation“ der Gesellschaft, ruft Widerstand im individuellen Bewusstsein hervor. Dieser Widerstand äußert sich unterschiedlich, abhängig von der Weltanschauung und dem Umfeld, in dem der Mensch lebt. Einige Menschen beschränken sich nicht auf das subjektive Gefühl des inneren Protests und werden Teil der demokratischen Bewegung. Andere schwanken, und ihr Protest äußert sich in einem Rückzug aus jeglicher gesellschaftlicher Aktivität. Solche Menschen versuchen, Trost im engen Kreis von Freunden zu finden, bemühen sich, sich in ihrem Bewusstsein von ihrer tatsächlichen Stellung in der Gesellschaft zu unterscheiden. Sie behaupten, dass auf diese Weise „innere Freiheit“ erlangt werden kann, Freiheit im Denken.

Der Existenzialismus schlägt vor, sich durch einen „religiösen oder philosophischen Aufbruch“ gedanklich über das eigene Dasein zu erheben. Indem er den Menschen in den Mittelpunkt stellt, behauptet er, den Menschen, der am Rande des Abgrunds steht, lehren zu können, in der Einsamkeit und der Angst Freiheit und Unabhängigkeit zu bewahren. Auf diese Weise fungiert er nicht nur als „Philosophie der Verzweiflung“, sondern auch als „Philosophie des Trostes“.

Der Existenzialismus nutzt vielfältige und neue Mittel, um seine Ideen zu verbreiten. Tatsächlich besitzt er, mehr als andere philosophische Strömungen, die Fähigkeit, auf die Kunst Einfluss zu nehmen und so über die Kunst den sogenannten „Massenschmerz“ zu erreichen. Die Propaganda der Existenzialismus-Ideen hat die Grenzen philosophischer Abhandlungen und Vorlesungskurse für Spezialisten überschritten und ist weit in verschiedene Genres der belletristischen Literatur eingedrungen: Prosa, Poesie, Dramatik, Publizistik sowie in den Film, die bildende Kunst und so weiter. Philosophie, und der Existenzialismus im Besonderen, hat einen erheblichen Einfluss auf die moderne westliche Kunst, da sie in ihr ein Mittel zur eigenen Selbstbehauptung sieht. Die Propaganda seiner Ideen durch künstlerische Bilder nutzt der Existenzialismus als eine wirkungsvollere und weiterreichende Methode im Vergleich zu wissenschaftlichen Traktaten. Philosophen des Existenzialismus wenden sich oft künstlerischen Schöpfungen zu. Unter ihnen befinden sich viele Schriftsteller, besonders in Frankreich. Andererseits kann die Hauptproblematik des Existenzialismus – der Mensch und der Sinn seines Lebens – nicht gleichgültig für Schriftsteller und Künstler sein. Aus diesem Grund finden sich existenzialistische Tendenzen auch bei Schriftstellern unserer Zeit, wie Antoine de Saint-Exupéry, Ernest Hemingway, Erich Maria Remarque, Jean Anouilh und anderen.

Was ist Existenz? Sein und „das Seiende“. Die Hauptkategorien

Im Zentrum seiner Philosophie stellt der Existenzialismus die Entfremdung des Individuums von der Gesellschaft. Seine Vertreter behaupten, dass der Mensch Würde besitzt, der es geschafft hat, sich von der Gesellschaft zu befreien.

Dafür, so sagte schon Kierkegaard, müsse man die Welt, die eine Illusion sei, vergessen und tief in die „wahre“ Wirklichkeit eintauchen, die unser „Ich“ ist. Der denkende Subjekt erschafft „seine eigene Welt“, eine streng persönliche, intime, innere Welt. Wenn vom „Existieren“ die Rede ist, versteht man darunter keineswegs das, was unter diesem Wort allgemein verstanden wird. Es geht nicht um die physische, objektive Existenz. Bei den Existenzialisten ist „Existenz“ reine Subjektivität, „das, was ich für mich selbst bin“. Unter „Ich“ verstehen sie das unmittelbare Selbstbewusstsein, genauer gesagt das Selbstgefühl. „Existenz ist das, was niemals zum Objekt wird, der Ursprung, aus dem ich denke und handle, über den ich mich in den Reihen von Gedanken äußere, die nichts erkennen. Existenz ist das, was sich mit sich selbst in Beziehung setzt…“

Im Unterschied zum Empiriokritizismus, der die einfachsten „Elemente der Welt“ in den Empfindungen sieht, nimmt der Existenzialismus „Erlebnisse“, „Stimmungen“ als solche Bewusstseinszustände, in denen das isolierte Individuum seine unmittelbare Einbindung in die Lebenssituation erlebt und verleiht ihnen ontologischen Sinn. Das Subjekt wird als fühlend, erlebend, strebend betrachtet. Jean Val, Präsident der Französischen Gesellschaft für Philosophie und Existenzialist, sagte, dass Existenz bedeutet, zu wählen, Emotionen zu erfahren, zu werden, isoliert zu sein und subjektiv zu sein, unaufhörlich mit sich selbst beschäftigt zu sein. Jean Val gibt in konzentrierter Form eine Charakterisierung der Existenz. Das Erleben des eigenen „Seins in der Welt“ ist Existenz, Existenziell. Dabei geht es so, dass die Existenz des Menschen der Essenz vorausgeht, denn die Essenz des menschlichen Seins und seiner Existenz besteht darin, was er aus sich macht. Folglich ist das existenzialistische Sein – „Ich selbst“, es ist mein Bewusstsein. In diesem „Sein-Bewusstsein“ wird die Einheit von Subjekt und Objekt offenbar.

Die Lehren vom Sein im Existenzialismus sind Lehren vom Individuum, es handelt sich ausschließlich um menschliches Sein. Heidegger sagt, dass Sein nicht empirisch gegeben ist, es ist nicht ein Gegenstand der umgebenden Welt, es kann nicht eindeutig bestimmt werden. Heidegger unterscheidet die Begriffe „Sein“ und „Seiendes“, sie sind für ihn einander entgegengesetzt. Das Seiende ist die Vielfalt der Objekte, die bestimmten Phänomenen. Sein jedoch ist nichts Bestimmtes. Sein ist Existenz. In seinem Werk „Sein und Zeit“ schreibt Heidegger, dass die Essenz des menschlichen Seins in der Existenz liegt. Die Essenz des Seins muss nicht im Außen gesucht werden, sondern im Inneren dessen, der nach dem Sein fragt. Was das Seiende betrifft, so existiert es nur als „mein Seiendes“, da „Welt“ bei Heidegger die Welt des einzelnen Menschen ist. Mit anderen Worten, er betrachtet die Welt als Welt für den Menschen und in ihm, weil der Mensch „Sein-in-der-Welt“ ist.

Heidegger leugnet nicht die Existenz der äußeren Welt, der Dinge dieser Welt (des „Seienden“). Doch Dinge der äußeren Welt, die außerhalb der menschlichen Existenz betrachtet werden, jenseits der Beziehung des Menschen zu ihnen (ihrer Nutzung, ihrem Gebrauch usw.), sind nach Heidegger bedeutungslos und undefiniert, und nur die menschliche Existenz, durch ihr konstantes Interesse, „Sorge“ für die Umwelt, verleiht ihnen Bestimmtheit, erhebt sie aus dem „Nichts“ zum Sein. Es stellt sich heraus, dass die äußere Welt entdeckt wird und existiert, solange es menschliche Existenz gibt. Sartre behauptet ebenfalls, dass Bewusstsein und Welt gleichzeitig gegeben sind: Die Welt, die der Bewusstsein gegenübersteht, ist auf sie bezogen. Materie interpretiert er mechanistisch, als reine Trägheit und räumliche Nähe, und hält sie für völlig nicht im menschlichen Erleben präsent.

Wie jede andere Form des subjektiven Idealismus behauptet der Existenzialismus, dass es keinen Gegenstand ohne Subjekt gibt, auch wenn das Subjekt und die Art seiner Abhängigkeit vom Objekt hier spezifisch verstanden wird. Der Mensch ist das Wesen, durch dessen Erscheinung die Welt existiert, sagt Sartre. Die Welt existiert für den Menschen, weil der Mensch existiert, so der englische Existenzialist Acton. Der Existenzialismus nimmt als Ausgangspunkt „menschliche Existenz“ oder „Sein-Bewusstsein“. Karl Jaspers schreibt direkt, dass „die Analyse des Seins die Analyse des Bewusstseins ist“. Der existenzialistische Mensch denkt aus seiner Subjektivität, färbt das Gedachte mit emotionalen Farben, sieht es im Licht tief intimster, persönlicher, nicht übertragbarer Gefühle: Liebe, Sorge, Ehrfurcht, Verzweiflung, Angst. Diese emotionalen Zustände sind kein Spiegelbild äußerer Einflüsse, sondern apriorische (vor-Erfahrungs-, angeborene) Merkmale der „menschlichen Existenz“.

Natürlich reagiert der wirkliche Mensch, der im äußeren Weltgeschehen lebt und handelt, nicht nur durch Erkenntnis, sondern auch emotional auf diese Welt. Die Existenzialisten jedoch machen diese emotionalen Reaktionen zur „ontologischen Grundlage“ und behaupten, dass die Persönlichkeit nicht durch äußere Umstände, sondern durch ihre apriorische emotionale Struktur bestimmt ist. Auf diese Weise wird das Sekundäre – die emotionale Reaktion des Menschen auf die Einflüsse der äußeren Welt – zum Primären, zum Ursprung.

Der Existenzialismus hat also die Gefühle des Menschen absolutisiert, sie vom Verstand und von der sozialen Natur des Menschen abgetrennt, und letztlich das eine vom anderen. Da der Existenzialismus das Dasein als individuelles, rein psychisches Sein der Person versteht, die von sozialen Bindungen isoliert ist, bleibt dieses Dasein eine reine Subjektivität, in der sich das individualistische Verständnis der Persönlichkeit des Existenzialismus zeigt. Die Gesellschaft und ihre Geschichte werden als „Menge individueller Schicksale“ betrachtet, wobei sie die soziale Bestimmung des Menschen ablehnen.

Die Existenzialisten sprechen von der Vergänglichkeit des menschlichen Daseins. „Vergänglichkeit“ ist das Erleben des Menschen von Zeit, eingefärbt von tragischen emotionalen Tönen, da das Dasein zwischen Geburt und Tod verläuft. Darin liegt nach ihrer Auffassung die Historizität des Menschen. Diese Historizität ist jedoch kein von dem Menschen unabhängiger Prozess. Zeit hat bei ihnen einen konkreten, persönlich-historischen Charakter, der sich nicht vom existenziellen Begriff wie „Hoffnung“, „Entschlossenheit“, „Projekt“, von Gefühlen wie Liebe, Erwartung, Reue, Suchen und so weiter abstrahieren lässt. Der Mensch muss lernen zu leben und zu lieben, sich der Zerbrechlichkeit und Endlichkeit all dessen bewusst zu sein. Die Wahrnehmung der Zeit hängt vom Subjekt und seiner Stimmung ab. Daher unterscheiden die Existenzialisten die gewöhnliche – physische – Zeit, die rein quantitativ ist, von der qualitativ anderen, endlichen und einzigartigen Zeit, die als das Schicksal des Menschen auftritt.

So ist das Dasein nicht ewig. Das bedeutet, es gibt etwas, das dieses Dasein einschränkt und beendet. Was aber ist das? Jaspers sagt in seinem Werk „Philosophie“, dass es Gott, die Absolute Realität ist. Sartre hingegen spricht in „Das Sein und das Nichts“ von nichts, von Nichtsein, vom Fehlen menschlichen Daseins. Damit wird etwas Transzendentes anerkannt, das heißt, etwas Überweltliches. Das Transzendente ist eine erschreckende irrationale Macht, die immer wie ein Damoklesschwert über dem Dasein hängt. Daher sind die grundlegenden Stimmungen und Gefühle des Menschen Verzweiflung, Angst, Hoffnungslosigkeit und Furcht. Dies sind zentrale Kategorien des Existenzialismus.

Das Dasein ist immer in einer Situation, in die es „geworfen“ wurde und mit der es sich abfinden muss. Gabriel Marcel sprach davon, dass eine Situation das sei, „worin ich verstrickt bin“, sie betrifft das Subjekt nicht nur von außen, sondern auch von innen. Eine Situation ist eine Gegebenheit, die sich auf das eigene, erlebte Dasein bezieht. Ohne das „Ich“ gibt es keine Situation. Sartre versteht unter einer Situation den Unterschied zwischen Faktizität und Bewusstsein, zwischen den „objektiven“ und „subjektiven“ Komponenten einer Situation, das subjektive Wohlbefinden des Individuums unter bestimmten, konkreten Umständen, da der Mensch in „Kommunikationen“ – in Beziehungen zu anderen Menschen – eingreifen muss, was gegenseitiges Verständnis impliziert, also Objektivität und Gegenständlichkeit. Kommunikation zeigt sich in der Liebe, im Regieren, im Dienst, in der Geselligkeit, in politischen Beziehungen und so weiter.

Die umgebende Welt, die „Faktizität“, alle objektiven Lebensumstände sind dem Subjekt fremd und feindlich, die Haltung des Subjekts zum Objekt drückt sich in einem Gefühl der Angst aus. „Das Objekt der Angst ist die Welt als solche“, sagte Heidegger. Die Angst wird durch die Konfrontation des Menschen mit einer unbekannten, unbegreiflichen Welt erzeugt, in der er sich selbst erschaffen muss. Aus der Tatsache, dass die äußere Welt sich nicht auf das Bewusstsein reduzieren lässt, ziehen die Existenzialisten den unzulässigen Schluss über die fatale Feindseligkeit dieser Welt gegenüber dem Menschen und deren Zufälligkeit. Zudem wird die Angst durch die Freiheit des Menschen verursacht, die Wahl zu treffen; beim Treffen der Wahl kann sich der Mensch auf nichts stützen und wählt das Unbestimmte, vertraut auf sich selbst. Da der Mensch nicht nicht wählen kann, kann er der Angst nicht entkommen. Die Wahl muss er jedoch immer treffen, denn das Dasein ist ein aktiver Prozess der Wahl des eigenen Selbst, durch den der Mensch seine Essenz und damit seine Freiheit erlangt. „Weil ich wähle, existiere ich; wenn ich nicht wähle, existiere ich nicht“, sagte Jaspers. Die Existenzialisten charakterisieren die Wahl als einen Willensakt ohne Vernunft, das heißt irrational. Es sei jedoch zu bemerken, dass Jaspers in seinen späteren Arbeiten versuchte, die Extreme des Irrationalismus zu vermeiden, indem er zum Verstand appellierte und seine Lehre sogar als „Philosophie des Verstandes“ bezeichnete, ohne jedoch die Essenz seiner Philosophie zu verändern.

Die Existenzialisten erheben die Angst zum Hauptprinzip des Lebens eines jeden Menschen. Der französische Existenzialist Albert Camus schrieb, dass das 17. Jahrhundert das Jahrhundert der Mathematik war, das 18. Jahrhundert das Jahrhundert der Naturwissenschaften, das 19. Jahrhundert das Jahrhundert der Biologie und das 20. Jahrhundert das Jahrhundert der Angst. Eine solche Absolutsetzung des Angstgefühls hatte ihre Voraussetzungen in der wirtschaftlichen und geistigen Lage der modernen Gesellschaft. Die Unsicherheit des Daseins für einen Teil der Gesellschaft, die Bedrohung der Zerstörung, Arbeitslosigkeit, Kriege, die Angst vor dem unvermeidlichen Tod – all dies erzeugt die Angst vor dem morgigen Tag, den die Existenzialisten zu einem universellen „menschlichen“ Element machen. Sie behaupten, dass die Angst generell ein untrennbares Merkmal des menschlichen Daseins ist, ein ewiges Merkmal des Menschen, unabhängig von den Bedingungen, unter denen er lebt, da der Mensch Angst vor der Unvermeidbarkeit des Todes hat. Daher kann sich der Mensch niemals von der Angst befreien, er muss sich mit ihr versöhnen.

In der Tat gibt es im Leben des Individuums das Gefühl der Angst, etwa die Angst, einen geliebten Menschen zu verlieren, die Angst vor der Unheilbarkeit einer Krankheit, die Angst der Mutter um die Gesundheit ihres Kindes, um dessen Leben, die Angst um dessen Zukunft. Aber die Existenzialisten übertreiben das Gefühl der Angst und trennen es von den sozialen Bedingungen, ignorieren diese. In Kriegszeiten zum Beispiel, wenn Mütter ihre Söhne an die Front schicken, wo sie jede Minute getötet werden könnten, hat die Angst der Mutter eine reale Grundlage. Zwischenstaatliche Feindschaft, rassische Diskriminierung, die Verbreitung von Alkoholismus und Drogenabhängigkeit in der Welt und andere gesellschaftliche Missstände nähren ständig diese Angst. Die Mutter fürchtet, dass ihr Sohn oder ihre Tochter drogenabhängig wird, und wenn sie zum Beispiel eine schwarze Mutter ist in einem Land, in dem rassistische Diskriminierung herrscht, ist sie ständig von der Angst erfüllt, dass ihr Sohn für eine Kleinigkeit von der Polizei getötet wird, nur weil er schwarz ist. Schließlich ist die Angst vor dem unvermeidlichen Tod ein natürliches Gefühl, das allen Menschen eigen ist.

Die Angst hat eine enorme zerstörerische Kraft für die Persönlichkeit, wie auch einige andere Instinkte. Sie schwächt den Willen, führt zu leichtsinnigem Verhalten, und zugleich kann die Angst nützlich sein, da sie vor Gefahr warnt und das Überleben fördert. So vereint die Angst vor einem Atomkrieg die Völker im Kampf für den Frieden, die Angst vor Umweltzerstörung vereint die Menschen in der „grünen Bewegung“, die für die Wiederherstellung des ökologischen Gleichgewichts zwischen menschlicher Gesellschaft und Natur kämpft. Doch die existenzialistische Angst ist keine Angst vor etwas Konkretem. Sie ist eine unbestimmte Angst, die das natürliche menschliche Dasein deformiert. Damit verurteilen die Existenzialisten den Menschen zu einer Verschwendung seiner physischen und geistigen Kräfte.

Die Existenzialisten stellen der Angst den Verstand gegenüber und übertreiben deren Bedeutung im Leben des Menschen. Sie behaupten, dass die Angst den Menschen erschafft, dass nur in der Angst die Möglichkeit der vollständigen Entfaltung der Persönlichkeit liegt, da die Angst die Menschen voneinander trennt. Durch die Angst entdeckt der Mensch seine Individualität, also seine Freiheit. Damit charakterisieren sie die Angst als eine Form der Entdeckung der Freiheit. Freiheit ist untrennbar von Angst, und beides ist untrennbar vom „Ich“. „Freiheit“ tritt bei ihnen als Synonym für „Existenz“ auf. Das existenzialistische Verständnis von Freiheit führt dazu, dass auch der Sklave als frei angesehen werden kann, da er zwischen Unterwerfung und Aufstand wählen kann, keine äußeren Mächte können ihm seine Freiheit nehmen.

Verschiedene Vertreter des Existentialismus interpretieren die Freiheit unterschiedlich. Sartre ist der Ansicht, dass Freiheit in der Möglichkeit besteht, sich selbst zu wählen, man selbst zu sein. Sartre wollte dem Menschen helfen, seinen Platz im Sein zu finden und sich seiner unaufhebbaren „Teilnahme“ daran bewusst zu werden. Nach Sartre ist der Mensch für sein Dasein verantwortlich, das er selbst wählt. Sartre sieht das Besondere am Menschen darin, dass er keine vorbestimmte, vorgegebene Wesenheit darstellt. Er ist nur potenziell ein Mensch und muss sich als Person, als soziales Wesen durch die Umstrukturierung seiner Psyche konstituieren. Gleichzeitig hielt Sartre es für wesentlich, dass Freiheit nicht bedeutet, „das Gewünschte zu erreichen“, sondern vielmehr „sich auf das Gewünschte hin zu bestimmen“, zu wählen; Erfolg ist für die Freiheit nicht entscheidend. Diese Auffassung von Freiheit nannte der französische Philosoph J. Canapa einen Hohn, zumal nach Sartre die persönliche Verantwortung nur in der Rechenschaftspflicht des Individuums sich selbst gegenüber liegt. Daher ist die existentialistische Begründung der Verantwortung verwundbar, da sie deutlich die Schwierigkeit aufzeigt, objektive Kriterien für die Verantwortung des Menschen zu definieren.

Laut den Existentialisten ist Freiheit ein Akt, der gegen objektive Umstände, rationale Erwägungen und Kalküle vollzogen wird. Kein Wunder, dass Sartre diese Philosophie als Antirationalismus im Gegensatz zum Rationalismus der traditionellen Philosophie verstand und den Begriff des Bewusstseins durch das Erlebte ersetzte, da dieser psychische Prozess „für sich selbst undurchsichtig bleibt“. In einer solchen Deutung wird Freiheit zu einem Akt spontanen, unbedachten Protests, eines Aufbegehrens, einer Revolte. Sartre glaubte, dass wahres, freies Dasein ein Dasein „Angesicht zu Angesicht mit dem Tod“ sei. Freiheit ist absolut, sie wird nicht durch das Bewusstsein der Möglichkeit des Todes eingeschränkt. Im Gegenteil, der Tod befreit uns von jeder Einschränkung. In bestimmten Umständen können dies die Impulse eines Patrioten sein, der zum Kampf gegen die Eroberer aufruft; in anderen die Impulse eines Extremisten, eines Terroristen. So kann die höchste seelische Spannung, die das Potenzial des Menschen in all seinen Möglichkeiten offenbart, wie sie von den Existentialisten beschrieben wird, widersprüchliche Handlungen zur Folge haben.

Nach den religiösen Existentialisten (Marcel, Jaspers) ist die Freiheit des Menschen seine Existenz. Freiheit kann nur in Gott gefunden werden, da Gott die Quelle des Menschen und seiner Freiheit ist; Gott und Freiheit sind untrennbar miteinander verbunden.

Heidegger nähert sich dem Verständnis von Freiheit über die Wahl, als Notwendigkeit, sich vor der letzten Möglichkeit seines Daseins – dem Tod – zu stellen. Dadurch befreit sich der Mensch von der Macht des Seienden, das heißt der objektiven und sozialen Welt, und steht dem Sein gegenüber, das das Nichts ist. Frei zu sein, so Heidegger, bedeutet, nicht so zu handeln und zu denken, wie „alle handeln und denken“, sondern sich selbst zu wählen, sich wahrhaftig zu finden. Freiheit erscheint bei den Existentialisten als eine schwere Bürde, die der Mensch tragen muss, da er eine Person ist. In diesem Sinne ist Freiheit ein Fluch, aber auch die einzige Quelle des menschlichen Großes, meinte Sartre. Frei zu sein ist viel schwerer, als auf Freiheit zu verzichten, da der Mensch immer gegen den Strom schwimmen muss, dem Nonkonformismus verfallen ist. Man kann auf die Wahl verzichten, aber dann wird der Mensch zu jemandem „wie alle“, er hört auf, eine Person zu sein.

Wahre Freiheit, oder wie die Existentialisten sagen, „Freiheit für“, beginnt jenseits der sozialen Sphäre, in der Welt des geistigen Lebens der Person. In der Gesellschaft gibt es nur „Freiheit von“ (wirtschaftlich oder anders). Die Gesellschaft beschränkt nur das Individuum, denn das Zusammenleben der Individuen reduziert jeden auf den „Durchschnittsmenschen“, entzieht ihm das „wahrhafte Dasein“ und unterstreicht nur die schmerzliche Einsamkeit des Menschen. Das gesellschaftliche Dasein, so Heidegger, ist ein Hindernis für das „wahrhafte Dasein“; „die allgemeine Hektik erstickt das Individuum.“

Es ist nicht schwer zu bemerken, dass die Existentialisten ein antisoziales Freiheitsverständnis aufstellen, das an konkretem Inhalt verliert. Freiheit ist nicht das, wofür man kämpfen muss, was man verteidigen, erkämpfen oder behaupten muss. Freiheit im existentialistischen Sinn ist zusammen mit dem Menschen geboren, untrennbar von ihm. Indem sie Freiheit als absolute Unabhängigkeit des Individuums von der Gesellschaft darstellen, behaupten die Existentialisten, dass man für ein „wahrhaftiges“ Leben sich von der umgebenden Welt abwenden und in eine besondere Stimmung eintauchen muss, um seine Entfremdung vollständig zu spüren.

Die Flucht vor der „geschäftigen“ Wirklichkeit zum „wahrhaften“ Dasein, zur Freiheit, vollzieht sich unmittelbar in den sogenannten „Grenzsituationen“ oder „Limes-Situationen“. Eine Grenzsituation ist eine außergewöhnliche psychische Anspannung, die es ermöglicht, die wahre Wirklichkeit unmittelbar, intuitiv zu erfassen. Eine solche Situation kann Leiden, Schuld, Kampf, Angst und vor allem der Tod sein. K. Jaspers hielt die Grenzsituation für eine Form der Zerstörung des menschlichen Daseins, für jene Grenze, die das Dasein auf sich selbst ausrichtet, wenn die Existenz auf ein Hindernis trifft, an dem sie zerbricht, der „letzte Schrecken“, aus dem es keinen Ausweg gibt. Die Aufgabe der Existenz ist es, den Abgrund der Unvermeidlichkeit zu durchdenken, sich auf das Eintauchen in den Abgrund, in den Tod vorzubereiten.

Im Existentialismus wird der Tod nicht als das Ende des Lebens, sondern als ein düsterer Schatten verstanden, der auf das Leben fällt, es trübt, das „Dasein“ erfüllt. Es geht nicht um den objektiven Fakt des Todes, sondern um das Warten auf ihn. Jaspers sagte: „Zu lernen, zu leben und zu sterben, ist dasselbe.“ Bei Heidegger tritt der Tod als Ziel der Freiheit auf, da er die größten Möglichkeiten des Menschen offenbart. Der Mensch wird zu einem einzigartigen Individuum, wenn er sich seiner Sterblichkeit bewusst wird, denn der Tod ist ein individualisierender Akt, es ist mein Tod. Im Tod sieht Heidegger das Symbol der Einsamkeit des Menschen, die ihn zur Freiheit führen kann, weshalb man diese Angst bewusst auf sich nehmen muss. Wahre Freiheit, sagt er, ist „Freiheit des Todes“. Im Tod, der das Dasein zu einer Ganzheit macht, kommt es zu sich selbst, daher ist der Tod die Zukunft.

Die Existentialisten nutzen die Einsamkeit der Menschen aus, indem sie ihnen die Angst vor dem Nichtsein einflößen und sie auffordern, sich auf den Tod vorzubereiten, indem sie eine bestimmte „Entschlossenheit“ zeigen. Albert Camus lehrte: „Diese Welt hat keine Bedeutung, und wer das versteht, erlangt Freiheit.“ „Die Entschlossenheit“ zum Tod kann sich im Selbstmord äußern. „Es gibt nur eine wirklich ernste Frage – die Frage nach dem Selbstmord“, schrieb Camus. „Ob das Leben es wert ist, gelebt zu werden oder nicht, darüber zu urteilen, bedeutet, die grundlegende Frage der Philosophie zu beantworten.“

„Indem ich den Selbstmord beenden kann“, sagte Camus, „kann ich beweisen, dass ich nicht von der Macht abhängig bin, die außerhalb von mir ist.“ Heidegger charakterisierte die Freiheit auch durch die Kategorie der „Entschlossenheit“ und behauptete, dass sie die „Entschlossenheit“ sei, „das Sein so zu akzeptieren, wie es ist“, sich mit dem Bestehenden – der sozialen Ungerechtigkeit – zu versöhnen, die angesichts des Todes ihre Bedeutung verliert. Andererseits wurden Heideggers Aussagen, dass „Menschen nur dazu geboren sind, zu sterben“, dass der Mensch nicht in der „alltäglichen Hektik erstarren“ soll und seine „Entschlossenheit“ ausschließlich auf den Tod richten soll, in Deutschland unter der Hitlerjugend populär, da sie theoretisch die fanatische „Entschlossenheit“ im Kampf „um Lebensraum“ vorbereiteten. Heidegger gefiel der ekstatische Geist des Nationalsozialismus, der Glaube an die messianische Berufung der Führer, nationalistische und revanchistische Stimmungen, rassistische Vorurteile. Daher hielt er die faschistische Bewegung für die Verkörperung der „wahren Philosophie“ und kooperierte mit den Nationalsozialisten.

So wurden die existenzialistischen Kategorien des menschlichen Daseins – Angst, Sorge, Sein-in-der-Welt, Einsamkeit, Befindlichkeit, Entschlossenheit, Freiheit, Tod und andere – von Vertretern verschiedener politischer Strömungen dieser philosophischen Richtung unterschiedlich interpretiert, und es wurde ihnen unterschiedliches Inhalt verliehen. Da sie von der Wirklichkeit losgelöst, absolutisiert und ohne objektive Kriterien sind, bedingt dies die Möglichkeit ihrer unterschiedlichen Deutungen. Denn das Sein ist für die Existenzialisten „Sein-Bewusstsein“, die „Befindlichkeit“ des Menschen (und jeder Mensch ist einzigartig, unersetzlich); er ist mit unverwechselbaren Situationen konfrontiert, daher ist das Sein nicht determiniert. Sartre erklärt ausdrücklich: „Das Sein ist ohne Vernunft, Kausalität, Notwendigkeit.“ Die Kategorien der Kausalität und Notwendigkeit werden in der Existenzialismusphilosophie durch die Kategorie der Möglichkeit ersetzt. Diese wird als wichtigere Kategorie als die Wirklichkeit verstanden. Die Möglichkeit im Existenzialismus stellt einen nicht-determinierten voluntaristischen Blick in die Zukunft dar. Über die Kategorie der Möglichkeit wird eine andere Kategorie bestimmt – das „Verstehen“. Erst im Verhältnis zu den Möglichkeiten des Menschen wird ein Gegenstand der äußeren Welt erkannt. Hier begegnen wir der Frage, wie Existenzialisten den Erkenntnisprozess deuten.

Die Beziehung zur Erkenntnis und zur Wissenschaft. Das Verständnis der Philosophie
Der Erkenntnisprozess wird von den Existenzialisten als Kontemplation gedeutet. Dies hängt damit zusammen, dass sie die traditionelle Vorstellung von Erkenntnis als Verhältnis von Subjekt und Objekt kritisieren. Die Existenzialisten charakterisieren diese Erkenntnismethode als rationalistisch und stellen ihr das phänomenologische gegenüber, das Erkenntnis als unmittelbare intuitive Erfassung der Phänomene versteht. Da das Sein nur durch sich selbst erfasst werden kann, müssen das Erkennbare und das Erkenntnissubjekt in ihrer Ganzheit zusammenfallen.

Heidegger sagte, dass man das einheitliche „Sein-in-der-Welt“ nicht in Subjekt und Objekt zerlegen sollte; das Sein ist nicht etwas Äußeres und Unabhängiges von unserem Bewusstsein, sondern die Struktur unseres eigenen Bewusstseins. In diesem Fall wird Erkenntnis nicht als Entdeckung der Gesetzmäßigkeiten der Entwicklung des Objekts verstanden, sondern als irrationale Kontemplation der Zustände der eigenen und der fremden Existenz. Bei diesem Verständnis der Erkenntnis verändert sich auch der Inhalt des Begriffs der Wahrheit; sie wird ontologisiert und in das Problem des Seins eingebunden. Wahrheit tritt als Offenbarung auf, in der der Mensch sich selbst erkennt, subjektive Überzeugung wird mit der Wahrheit identifiziert: „Man sollte nicht die universelle Wahrheit suchen, sondern die Wahrheit für mich“, „Subjektivität ist Wahrheit“, sagte Kierkegaard. Wahres Wissen ist das, was nur ich weiß, lehrte Nietzsche.

Es mag seltsam erscheinen, doch für die Existenzialisten ist die Wahrheit keine erkenntnistheoretische Kategorie, sondern eine Kategorie der moralischen Analyse. Wahrheit ist nicht das Verhältnis des Denkens zur Wirklichkeit; die Wirklichkeit entsteht für den Menschen erst dort, wo er subjektiv wahrhaftig und offen wird, sowohl sich selbst gegenüber als auch gegenüber den anderen Menschen, mit denen er in Kontakt steht. Das Gegenteil der Wahrheit ist der trügerische Schein, unter dem sie die Welt der Gerüchte, der Spekulationen, der Zweideutigkeiten verstehen; der Weg zur Wahrheit führt über deren Beseitigung.

Nach Meinung der Existenzialisten muss die Wahrheit mit der existenzialistischen Erfahrung und nicht mit dem Verstand des Menschen in Verbindung gebracht werden. Sie haben sich zum Ziel gesetzt, den Menschen vor „intellektueller Verwirrung“ zu bewahren, ihn vor der Sophistik logischer Spekulationen zu schützen. Der Existenzialismus betrachtet den Verstand als ein ungeeignetes Instrument für die Forschung nach der Wahrheit und geht davon aus, dass der Erkenntnisprozess nur dann von Wert ist, wenn Erkenntnis als natürliche Handlungsweise des Individuums betrachtet wird und auf das unmittelbare Erfassen der Ziele menschlichen Handelns reduziert wird.

Die Existenzialisten herabsetzen den erkenntnistheoretischen Wert logischer Formen und Kategorien und setzen die Hauptquellen des Wissens nicht in den sinnlichen Daten, die Bilder der äußeren Welt liefern, sondern in solchen negativen Emotionen wie Angst, Verzweiflung und anderen. Der Mensch, so ihre Auffassung, denkt nicht abstrakt, systematisch. Existenzialistisches Denken schließt immer den physisch-geistigen Menschen in seiner Gesamtheit ein, mit all seinen Gefühlen, Wünschen, Ängsten, Hoffnungen und Sorgen – nur dann wird ihm die Wahrheit offenbart. Und dem Denken wohnt eine hoffnungslose Unauflösbarkeit von Widersprüchen inne.

Sartre war der Ansicht, dass die Natur nicht erkannt werden kann und nur bedingt erfasst wird, sie ist dem „positivistischen Verstand“ der Naturwissenschaften überlassen, der nur äußerlich das irrationale Chaos der Naturphänomene ordnet. Jaspers nannte die umgebenden Dinge geheimnisvolle Zeichen, ein „Kryptogramm“, dessen Schlüssel zur Entschlüsselung in der Existenz, nicht im Denken zu finden ist. Aber „Existenz“ ist unkenntlich, irrational, philosophisches Denken ist auf das Geheimnis gerichtet. „Philosophie erfordert ein anderes Denken, ein Denken, das im Wissen mich entdeckt, mich bewegt, zu mir selbst führt und mich verändert.“

N.A. Berdjajew und K. Jaspers hielten den inneren Weltraum für unerkennbar durch die Mittel wissenschaftlicher Forschung, er öffnet sich nur durch die Philosophie. Jaspers stellte die Philosophie über die Wissenschaft, da sie das Verstehen der Existenz ist; jeder Versuch, die Philosophie auf Wissen über Dinge zu reduzieren, führt zur Ausschließung des eigentlichen philosophischen Inhalts, d.h. der persönlich-weltanschaulichen Problematik aus der Philosophie. Aus Jaspers' Sicht sind sowohl die Philosophie als auch die menschliche Existenz ein fortwährender Weg. Wie die Philosophie nicht abschließend und nicht erschöpfbar ist, so ist auch die menschliche Existenz immer im Werden. Jaspers lehnt das Verständnis philosophischer Fragen ab, die als für alle und für immer gelöst gelten.

Philosophie als das Verstehen des eigenen Daseins kann weder von außen erhalten noch von anderen übernommen werden. Philosophieren ist für den Menschen unabdingbar, wenn er ein Mensch sein möchte, denn philosophieren ist in jedem Fall ein Kampf um die eigene innere Unabhängigkeit. Der Philosoph erhebt sich über die Alltäglichkeit der sozialen Welt, verzichtet auf viele tägliche Bedürfnisse, führt ein asketisches Leben, nimmt nicht an staatlichen Aktivitäten oder Politik teil, beherrscht seine Gedanken. Nach Jaspers ist das Wesen der Philosophie die Suche nach der Wahrheit; Philosophie ist immer ein Prozess, dessen Ziel es ist, die Individualität zu finden, den Sinn des Lebens des Einzelnen zu begreifen; Philosophie und Sein sind untrennbar.

Philosophieren, als das Erleben des eigenen Lebens durch den Menschen, ist nicht vor Fehlern geschützt, weshalb es stets einen kritischen Charakter trägt. Jasper ist eine allgemeingültige, totalitäre Philosophie fremd. Der Anspruch auf Allgemeingültigkeit ist das Privileg wissenschaftlicher, nicht philosophischer Wahrheit; wenn die Philosophie jedoch nicht nach Wahrheit strebt, verliert sie sich selbst.

Wissenschaft und Philosophie als bestimmte Formen des Bewusstseins stehen in Gegensatz zueinander, sie schließen sich gegenseitig aus. Nach Ansicht der Existenzialisten abstrahiert die Wissenschaft von der Individualität des Lebens und der Art und Weise, wie es erfahren wird; sie sucht das Allgemeine. Die Objekte der Wissenschaft sind erkennbar, wenngleich sie nie wirklich bis zum Ende erfasst werden können. Philosophie hingegen steht außerhalb des Erkennens. Sie stellt eine Entschlüsselung der Welt, der Existenz und der Transzendenz durch das Erleben und nicht durch das Wissen dar.

Der Unterschied zwischen Wissenschaft und Philosophie besteht darin, dass die Wissenschaft uns lehrt, uns in der Welt zurechtzufinden, während die Philosophie uns in der Kommunikation schult und uns hilft, uns in Grenzsituationen zurechtzufinden. In der Philosophie lässt sich der Mensch nicht vom philosophischen Denken trennen, in der Wissenschaft jedoch sind der Forscher und der Inhalt des Wissens voneinander getrennt. Schließlich, so Jasper, schreitet das wissenschaftliche Wissen voran, während in der Philosophie der Fortschritt keine Rolle spielt; Philosophie ist irrational, Wissenschaft dagegen ist der Bereich des Rationalen.

Heidegger unterschied zwischen Wissenschaft und Philosophie, indem er die Aufgabe der Wissenschaft darin sah, eine bestimmte Sphäre des Seienden zu erklären, technische und anwendungsbezogene Kenntnisse zu liefern, während die Philosophie mit dieser Aufgabe nichts zu tun hat. Sie hat keinen bestimmten Gegenstand, sondern ist das „fragende“ Denken, das uns im Bereich des Seins orientiert. Wissenschaftliches und philosophisches Denken sind verschiedene „Stile“ des Denkens. Wissenschaftliches Denken ist nicht Denken an sich, sondern lediglich eine Form der Nutzung des Denkens. Heidegger verbirgt seine negative Haltung gegenüber der Wirklichkeit nicht, die er als „industrielle und gesteuerte Gesellschaft“ bezeichnet, als das Zeitalter der „Wissenschaft und Technik“, die zur einzigen Kraft wird, die bestimmt, wie die Welt zu erschließen ist. Er ist bekümmert darüber, dass alle Bereiche des Seins, alle Elemente der Kultur – Kunst, Politik, Religion – von der Wissenschaft und Technik quasi von innen erobert wurden. Der Mensch leidet darunter, dass die Gesellschaft zunehmend wissenschaftlich-technisch wird, da dies zur Entstehung der „Massen-Gesellschaft“ und des „Massen-Menschen“ führt. In einer mechanisierten Zukunft, so der Philosoph, wo die Technik zur Perfektion gebracht wird, werden Freiheit und Individualität verschwinden.

Jaspers erklärte, dass das Kennzeichen unserer Epoche das Streben sei, zur Selbstberuhigung vor der Gefahr zu fliehen, was diese Gefahr nur noch verstärke. Das grenzenlose Vertrauen in die Wissenschaft führe zu katastrophalen Folgen. Die Menschheit müsse sich der Bedrohung durch die atomare Vernichtung bewusst sein, denn nur dieses Wissen könne eine Katastrophe verhindern. Jaspers’ Werk aus den 1950er Jahren „Atomkrieg und die Zukunft der Menschheit“ verschaffte ihm große Bekanntheit. Darin erklärte er, dass der Menschheit sowohl der Tod durch die Atombombe als auch der Verlust der Freiheit drohe. Auch N.A. Berdjajew erkannte, dass unkontrollierter wissenschaftlich-technischer und materieller Fortschritt zu moralischem Verfall und einer Krise der geistigen Kultur führt.

Die Existenzialisten liefern viele zutreffende Beobachtungen zur Stellung des Individuums in einer Gesellschaft, die von einem Phänomen wie der NTR (neue technische Revolution) beeinflusst wird. Man kann ihre humanistische Warnung, die an den Menschen und die Menschheit gerichtet ist, nicht übersehen: Die Entwicklung von Wissenschaft und Technik muss kontrolliert werden; die Bedürfnisse des Menschen, seine geistig-moralischen Ziele und Werte müssen ins Zentrum gestellt werden.

Gleichzeitig stellte der Existenzialismus die Aufgabe einer totalen Kritik des Scientismus, des Kampfes gegen das wissenschaftliche Weltbild, gegen die Objektivität des Wissens. Für die Existenzialisten ist die Wissenschaft eine Invasion, die der Welt droht. Jaspers sagte, dass „wissenschaftliches Wissen partikular ist, es richtet sich auf konkrete Umstände und nicht auf das Sein selbst.“

Indem sie ihre Philosophie der Wissenschaft gegenüberstellen, indem sie behaupten, dass Wissenschaft nicht philosophisch sein kann und Philosophie nicht wissenschaftlich, leugnen die Existenzialisten die weltanschauliche und kulturell-humanitäre Funktion der Wissenschaft. Sie erklären, dass die Wissenschaft theoretisch unhaltbar sei und praktisch zur Zerstörung der ursprünglichen „Einheit“ von Mensch und Welt führe, was wiederum die individuelle Ganzheit zerstöre und den Untergang des Individuums zur Folge habe. Sie ist zu einer Massenproduktion geworden, die nicht vom einzelnen Menschen, sondern von staatlich sanktionierten Organisationen, „Instituten“, durchgeführt wird, die über den Individuen herrschen und keine Notwendigkeit für Persönlichkeiten sehen. Die Kollektivität der Wissenschaft führt dazu, dass das Individuum seinen persönlichen Platz darin verliert. Der Mensch wird zu einem technischen Wesen, das seine gesamte Tätigkeit der technischen Seite der Sache unterordnet.

Die Existenzialisten sprechen vom „entfremdeten“ Charakter der Wissenschaft, da ihre Essenz im „zwangsweisen“ Wissen liegt. Und „zwangsweises“ Wissen ist kein „wahres“ Wissen, da es allgemein und gemeinschaftlich ist; sie stellen das menschliche Existieren dem unpersönlichen Verstand der Wissenschaft gegenüber. Hier wird deutlich, wie verzerrt die Existenzialisten die Natur der Wahrheit und die Organisation der Wissenschaft verstehen. Sie wollen die Wissenschaft nicht als eine Form der Massenaktivität und als eine spezifische Branche der gesellschaftlichen Arbeit betrachten.

Die sozialen Ansichten der Existenzialisten

Die Geschichte, sagt Heidegger, ist das, was sie für mich bedeutet, für das unverwechselbare und zum Tode verurteilte Individuum. Der Sinn der Geschichte wird dem Menschen im „entscheidenden Moment“ seines Lebens offenbart.

Die Geschichte ist nicht etwas Verbundenes und Ganzes, sie hat keine Kontinuität, sie ist sinnlos. Wie der spanische Existenzialist Ortega y Gasset sagte, wiederholen sich in der Geschichte zyklisch Perioden des Wohlstands und der Krise der Kultur. Jaspers hingegen glaubte, dass das Ursprung und Ziel der Geschichte im Göttlichen liegen, so dass „Geschichte die Bewegung des Menschen zur Freiheit durch die Erziehung des Glaubens ist“, wobei historische Prozesse die Verwirklichung von Möglichkeiten darstellen, die der Geschichte Sinn verleihen, dieser Sinn jedoch keine objektive Ausdruckskraft besitzt. Geschichte ist nur die Geschichte des Menschen, und die Frage nach dem Sinn der Geschichte ist eine Frage nach dem Sinn des Menschen.

In ihrem Ansatz zu gesellschaftlichen Phänomenen zeigt sich bei den Existenzialisten ein spezifischer Empirismus, der die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung durch die unmittelbare Beschreibung von Erscheinungen des individuellen Existierens ersetzt, da die „Grundzelle“ der Gesellschaft das Individuum ist. Das Bewusstsein und Verhalten des Individuums zerfällt in eine Reihe einzelner, nicht miteinander verbundener, zersplitterter Akte.

Die wahre Dialektik der Gesellschaft verbindet Sartre mit der individuellen Erfahrung des Menschen, der den Verlauf des historischen Prozesses unmittelbar erlebt. Und obwohl er in „Kritik des dialektischen Verstandes“ (1960) die menschliche Realität nicht als Sein-für-sich, das sich auf Selbstbewusstsein reduziert, sondern als lebendige Praxis des Individuums betrachtet und über die Faktizität als soziale Materie spricht, als sozial-historisches Sein, so erscheint die Gesellschaft bei ihm dennoch als eine neue Variante der Robinsonade, da die Gesellschaft eine Tätigkeit isolierter Individuen ist. Nach seiner Ansicht ist das Kollektiv das passive Sein des Menschen, in dem das Individuum gezwungen ist, auf Autorschaft, Freiheit, Unabhängigkeit und Selbstverwirklichung zu verzichten. Freiheit existiert nur außerhalb des Kollektivs. Dennoch glaubte er, dass ein Mitglied einer Gruppe dort sein Projekt verwirklichen kann, indem es nicht als „Anderer“, sondern als „er selbst“ handelt. Der für den Existenzialismus charakteristische Individualismus führt dazu, dass selbst organisiertes gesellschaftliches Handeln bei Sartre als Handlung einer Ansammlung von Individuen betrachtet wird, die innerlich voneinander getrennt bleiben.

Die Sphäre des sozialen Seins wird als eine Sphäre der Entfremdung der Freiheit beschrieben. Für die Existenzialisten existieren soziale Bindungen nur dort, wo die unmittelbare „Begegnung“ individueller Bewusstseine erfasst werden kann, zwischenmenschliche Kontakte, die durch Sprache realisiert werden. Heidegger betrachtete soziale Bindungen als „gemeinsames Sein“, in dem keine Freiheit vorhanden ist. Jaspers sprach von „Kommunikationen“ als Mittel zur Überwindung der Einsamkeit, da das Selbstbewusstsein ohne ein anderes Selbstbewusstsein nicht existiert, denn im sozialen Kontext ist der Mensch ohne andere Menschen nicht denkbar. Kommunikation, so Jaspers, ist ein Kampf ums Dasein. Die Menschen treten in Kommunikation als Einzelne ein. „Ich konnte nicht ich selbst werden, ohne in Kommunikation zu treten und ohne einsam zu sein. Bei jeder Aufhebung der Einsamkeit durch Kommunikation wächst neue Einsamkeit, ohne die ich nicht ich selbst wäre, als Bedingung der Kommunikation. Ich muss die Einsamkeit begehren“, schrieb Jaspers.

So teilen soziale Beziehungen die Menschen. Sartre deutet den Sinn des Seins als Konflikt. In seiner Arbeit „Das Sein und das Nichts“ schrieb er: „Während ich versuche, mich der Umklammerung des anderen zu entziehen, strebt der andere danach, sich meiner zu entziehen; während ich danach strebe, den anderen zu versklaven, strebt der andere danach, mich zu versklaven... Die folgende Beschreibung des konkreten Verhaltens muss daher im Lichte des Konflikts betrachtet werden. Der Konflikt ist der ursprüngliche Sinn des Seins für den anderen.“ Indem Sartre die Essenz der Beziehungen zwischen den Bewusstseinen als Konflikt begreift, deutet er auch die Liebe als eine Beziehung zwischen Henker und Opfer, und die Menschen sind in allen ihren Beziehungen zum Leid verurteilt. Dies ist eine anti-humanistische Konzeption, die Sartre selbst trifft, nachdem er in einer seiner Vorlesungen den Existenzialismus als Humanismus bezeichnet hatte.

Sartre erklärte den sozialen Kampf, indem er ihn aus den Tiefen des Selbstbewusstseins ableitete, betrachtete ihn als einen Konflikt der Selbstbewusstseine und behauptete damit die Ewigkeit, die Universalität der Antagonismen. Übrigens erklärte er soziale Widersprüche durch den Mangel an Konsumgütern, deren „Seltenheit“. Die Ewigkeit der Antagonismen beruht darauf, dass das Individuum nach „authentischem Dasein“ strebt, und da es ohne Kommunikation nicht leben kann, bedingt die gemeinsame materielle und geistige Tätigkeit der Menschen das „unechte“ Dasein, weil jeder als der andere lebt, was, so die Existenzialisten, die Persönlichkeit ihrer Ausdruckskraft beraubt. Die alltägliche, gewöhnliche Weise des Daseins nach dem Prinzip „wie alle“ und den allgemein anerkannten Normen beraubt das Individuum der persönlichen Initiative, der Autorschaft, der Freiheit.

Gesellschaft, Staat, gesellschaftliche Organisationen, Gesetze und moralische Normen werden von den Existenzialisten als Einschränkungen der Freiheit charakterisiert. So hielt K. Jaspers das Streben des Staates nach Totalitarismus für einen der Mängel, da unter Totalitarismus die Subjekte nicht voneinander zu unterscheiden sind. Existenzialisten sind der Ansicht, dass alle gesellschaftlichen Beziehungen von Natur aus repressiv sind, da sie die Freiheit des Einzelnen beeinträchtigen. Wenn sie diese Organisationen, Gesetze und Einschränkungen kritisieren, finden ihre Unzufriedenheit und ihre Erwartungen einer Veränderung in der Lebenslage Widerhall in den Köpfen und Herzen der unzufriedenen Menschen, die auf Veränderung hoffen.

Existenzialisten kritisieren auch die passive, kontemplative Haltung zum Leben, fordern Aktivität und lehnen es ab, Hoffnungen auf „historische Vernunft“ oder „Fortschritt“ zu setzen. Zum Beispiel schrieb Sartre, dass für einen Menschen, der in Apathie verfällt, die Welt steril und qualitätslos wird. Der Mut und die Standhaftigkeit der Teilnehmer der Résistance in Frankreich während des Zweiten Weltkriegs setzte er dem „feigen Verstand“ passiver Menschen entgegen. Der Mensch trägt die Last der Welt auf seinen Schultern, er ist verantwortlich für die Welt und für sich selbst als eine bestimmte Weise des Seins. Solche Formulierungen förderten die Mobilisierung des Widerstands und stärkten das Gefühl des Hasses gegen den Nationalsozialismus bei den Teilnehmern der Résistance.

Der Aufruf zum Handeln, auch ohne „Hoffnung auf Erfolg“, verwandelt sich bei den Existenzialisten in eine Predigt des Aufstands, des Sabotage, der Ekstase durch innere Antriebe. Sie propagieren den Aufstand ohne Anlass als ein Mittel des Widerstandes gegen die Gesellschaft, als Protest der Person, doch dieser Protest nimmt anarchische Formen an. Die Apologie des Aufstands ohne Anlass ist eine logische Entwicklung des Irrationalismus, der für den Existenzialismus charakteristisch ist. Die Kritik einiger Vertreter des Existenzialismus an den Mängeln der westlichen Gesellschaft zog viele Intellektuelle an und trug zur Verbreitung der Bewegung der „neuen Linken“ bei. Doch hinter dieser Kritik stand keine positive Programmatik, da Unordnung, Angst und Schwierigkeiten laut Existenzialisten die Unvermeidlichkeit sind, die im Dasein selbst angelegt ist. Der Mensch kann sich nicht davon befreien, er kann seiner eigenen Natur nicht entkommen. Daher rechtfertigte diese Kritik an der bestehenden Gesellschaft nur den „äußeren“ Aufstand, das Recht auf ein allgemeines nihilistisches Negieren, und führte zu einem Aktivismus, der aus Verzweiflung geboren war.

Die Ignorierung der Gesellschaft und der historischen Entwicklung führte den Existenzialismus zu der Erkenntnis, dass persönliche Handlungen nicht durch soziale Interessen oder politische Überlegungen motiviert werden können, da das Sozial-Politische für die Existenzialisten die „Umstände“ betrifft und nicht die inneren Beweggründe. Für sie geht es vor allem darum, das persönliche Verhältnis zum Ereignis zu bestimmen. Indem sie zum Beispiel Politik als persönlichen Antrieb immer als „schmutzige Angelegenheit“ betrachten, können die Existenzialisten die Frage nach der Schuld von Kriegsverbrechern nicht lösen, da für sie die Begriffe der sozialen, politischen und rechtlichen Schuld keinen Sinn haben. Für sie hat Verantwortung keinen rationalen Maßstab: Wenn der Mensch „wie alle“ gehandelt hat, wenn es keinen persönlichen Antrieb gab, dann wird ihm die Verantwortung genommen, da er in einem „unechten Dasein“ verharrte. Ein solches Dasein stellt eine Flucht vor der Verantwortung dar. In „Das Sein und das Nichts“ verteidigt Sartre nicht das Recht auf historisches Urteil über den Faschismus, da Geschichte seiner Ansicht nach an sich absurd ist und niemand von ihr aus verurteilt werden kann. Er spricht von persönlicher Vergeltung gegen die Anhänger der „neuen Ordnung“, weil sie grundlegende humanistische Überzeugungen verraten haben, und von ihrer persönlichen Verantwortung. In diesem Sinne hat der Mensch, der mit den Besatzern kollaboriert, kein Recht auf Gnade. In diesem Fall wird Verantwortung mit allgemeiner Schuld gleichgesetzt, und dann unterliegen sowohl die Kriegsgegner als auch die Kriegstreiber derselben Strafe.

Die Existentialisten halten unsere Epoche für eine Ära der „Herrschaft der Masse“. Ortega y Gasset bezeichnet sie als eine Ära der „Revolte der Massen“. Diese Masse, organisiert in Gruppen, beseitigt den Menschen im Menschen. Sie schaffen eine Fiktion der Gleichheit aller, sagen sie, wobei die Menschen nur dann gleich werden, wenn niemand mehr sich selbst ist. Alle sozialen Institutionen, ökonomischen und sozialen Strukturen werden von den Existentialisten als wertlos betrachtet. Denn für sie ist alles, was nicht das Ich ist, Unfreiheit.

Die absolutisierte individuelle „Freiheit“ führt zu Amoralität, sie dient als theoretische Rechtfertigung für prinzipielle Prinzipienlosigkeit. Doch die Existentialisten, die den Menschen ins Zentrum ihrer Philosophie stellen, verkünden pompös die Erneuerung ethischer Werte. Unbegrenzter Subjektivismus im Verständnis der Freiheit führt dazu, dass das moralische Maß der Freiheit – die Verantwortung gegenüber der Gesellschaft – verschwindet; es gibt nur noch Verantwortung vor sich selbst. Die Existentialisten sind der Ansicht, dass die Anerkennung allgemeiner moralischer Normen eine Verletzung der Interessen des Individuums und eine Einschränkung seiner Freiheit bedeutet. Sartre behauptet, dass der Einzelne in seiner Entscheidung moralische Werte genauso erschafft wie der Künstler sein Werk erschafft. Die französischen Existentialisten sprechen viel von „innerem Glauben und Aufrichtigkeit“ in den Handlungen der Menschen, aber sie trennen die Treue des Subjekts zu seinen Überzeugungen von deren objektivem Wert. Wenn jemand eine schlechte Tat begeht, dies aber mit reinen Absichten und aufrichtig tut, dann hört diese Tat auf, böse zu sein.

Indem sie die abstrakte Freiheit der moralischen Wahl predigen und den objektiven Maßstab für Handlungen ablehnen, erheben die Existentialisten moralische Instabilität zum Prinzip. In dem Moment, in dem der Mensch seine Essenz gewählt hat, sagen sie, hat er seine Freiheit bereits verloren. Daher muss man ständig wählen und immer bereit sein, das, was bereits gewählt wurde, aufzugeben. Deshalb sehen sie die Weisheit des Lebens in einem schnellen Wechsel von Überzeugungen, Beziehungen, Verbindungen und in der Kunst des Vergessens; lebe im Moment und, nachdem dieser verbraucht ist, gehe zum nächsten über – das ist ihr Motto. Um die Freiheit zu bewahren, vermeiden sie Situationen, die dauerhafte und verbindliche Verpflichtungen auferlegen.

Die Ablehnung der Kausalität hilft den Existentialisten, moralische Handlungen subjektiv zu interpretieren. Der katholische Philosoph I. Fischl schreibt, dass die Missachtung moralischer Normen der kürzeste Weg zu Grausamkeiten und Diktaturen sei. „Erlaubt es der ‚existenzialistische‘ Tyrann nicht, das zu tun, was er will, gemäß seinen ‚eigenen Projekten‘ und absoluter Freiheit? Was könnte seine ‚absolute Freiheit‘ einschränken?“ fragt er. Wenn jedoch die Ursachen für das Verhalten von Menschen in den Umständen gesucht werden, dann wird dem Menschen die Verantwortung für seine Handlungen entzogen, sagen die Existentialisten.

Solche Behauptungen verzerren die wahre Essenz der Sache. Die Handlungen des Menschen sind tatsächlich von objektiven Bedingungen abhängig: Bei der Entscheidung für oder gegen etwas berücksichtigt er die äußeren Bedingungen und geht von der Situation aus. Doch bei der Entscheidung trifft er eine Wahl aus mehreren Möglichkeiten und tut dies, geleitet von moralischen Prinzipien, die seiner Überzeugung zugrunde liegen. Daher ist die Person bei der Wahl eines Entscheids in bestimmten Rahmenbedingungen frei und trägt daher Verantwortung gegenüber der Gesellschaft. Natürlich können die moralischen Prinzipien des Individuums mit der in der Gesellschaft vorherrschenden Moral übereinstimmen oder nicht, ebenso wie die Handlungen des Individuums mit den Interessen der Gesellschaft übereinstimmen oder nicht. Somit predigen die Existentialisten im Bereich der Moral den moralischen Relativismus.

Versuche, den Existentialismus zu reformieren

Einige Existentialisten unternehmen Versuche, den Existentialismus zu reformieren, sich von den Extremen seines Irrationalismus zu befreien – die Dialektik idealistisch neu zu denken, die naturwissenschaftlichen und sozialpolitischen Fragestellungen in den Existentialismus einzubinden. Wenn zum Beispiel K. Jaspers in den 1930er Jahren schrieb, dass Philosophen außerhalb der Welt existieren, so erkannte er 1967 in seiner „Autobiografie“, dass es keine Philosophie ohne Politik, ohne politische Schlussfolgerungen gibt.

Der italienische Vertreter des Existentialismus, N. Abbagnano, setzte sich zum Ziel, den Existentialismus von „negativ“ zu „positiv“ zu reformieren, seinen subjektiven Charakter, die Feindseligkeit gegenüber der Wissenschaft, den Pessimismus und die Perspektivlosigkeit zu überwinden und dem Menschen den Glauben an die Zukunft zurückzugeben. Im Gegensatz zu Sartre, der dem positivistischen Denken der Naturwissenschaftler verächtlich gegenüberstand, interessiert sich Abbagnano für die Naturwissenschaften und veröffentlicht dazu Artikel. Er verweist auf Heisenbergs „Unschärferelation“, die nicht-euklidische Geometrie, behauptet jedoch, dass die moderne Wissenschaft den Begriff der Notwendigkeit verworfen und den Determinismus abgelehnt habe. Abbagnano erklärt, dass die Welt ohne Bewusstsein Chaos sei, ohne bestimmten Sinn, und dass dieses Bewusstsein den Sinn in die Welt bringt. Der „Schutz“ des objektiven erkenntnistheoretischen Werts der Wissenschaft erfolgt jedoch aus der Position des subjektiven Idealismus, weshalb seine Kritik deklarativ bleibt. Abbagnano gelang es nicht, ein „positives Programm“ des Existentialismus zu entwickeln oder ihn mit der Wissenschaft zu versöhnen.

Der deutsche Existentialist O.F. Bollnow versuchte ebenfalls, den Existentialismus zu reformieren. Bollnow hatte zum Ziel, den Menschen zu lehren, die Wirklichkeit mit einem „liebenden Blick“ zu betrachten und sich in ihr wie in einem Heimatdorf zu fühlen. In dem Bestreben, diese Philosophie von der Stimmung der Verzweiflung, des Nihilismus und der Aussichtslosigkeit zu befreien, schuf Bollnow eine „optimistische“ Variante des Existentialismus. Dies zeigt sich bei ihm in der Suche nach einem „neuen Vertrauen in das Sein“ im Menschen, in seinem „Existieren“. Dies stand im Zusammenhang mit dem Nachkriegsaufschwung der Wirtschaft in Westdeutschland, bekannt als das „Wirtschaftswunder“. Deshalb werden aus dem Existentialismus Elemente der Kritik an der bestehenden Gesellschaft entfernt. Bollnow nennt konfliktreiche Situationen nur als Einzelfälle eines allgemeineren Begriffs des „Zustands“. Anstelle der Kategorien „Angst“ und „Sorge“ werden Kategorien wie „Geduld“, „Zuversicht“, „Gelassenheit“, „Dankbarkeit“, „Hoffnung“, „Glück“, „Gesundheit“ und ähnliche hervorgehoben.

Bólnow behauptet, dass es keinen reinen Existenzialismus gibt. Wo er lange als Ganzes existiert, degeneriert er zu etwas Starrem, vom Weltgeschehen Abstraktem, das sich im Kreise dreht. Diese Feststellung war notwendig, um die „Erneuerung“ des Existenzialismus zu rechtfertigen. Doch in gewisser Weise hat sich seine Prognose bewahrheitet, und der Existenzialismus der letzten Jahre ist in der Tat eklektisch geworden. Es gab Versuche, den Existenzialismus mit Personalismus, Freudianismus und sogar Marxismus zu verbinden. Einige Existenzialisten deuteten die marxistische Philosophie als eine Form des Existenzialismus, basierend auf den frühen Schriften von Marx, etwa den „Ökonomisch-philosophischen Manuskripten“, in denen Marx sagt, dass die Theorie zur materiellen Macht wird, wenn sie die Massen ergreift. Dies geschieht, wenn sie den Kern erreicht. Der Kern des Menschen jedoch ist der Mensch selbst. Auf dieser Grundlage behaupteten sie, dass Marx ein Existenzialist war.

Die französischen Existenzialisten beanspruchten, den „wahren Sinn“ des historischen Materialismus von Marx zu verstehen, doch Sartre sprach sich für die „Veränderung“ des historischen Materialismus im Prozess seiner „Annäherung an den Existenzialismus“ aus. Die Existenzialisten interessierten sich für das Problem der Dialektik des gesellschaftlich-historischen Prozesses. Sartre reduzierte die marxistische Dialektik auf die Praxis, indem er die Theorie darin auflöste; die Dialektik wandte er existenzialistisch auf menschliches Handeln an und erkannte nur zwei der grundlegenden Gesetze der materialistischen Dialektik an: das Gesetz der Negation der Negation und das Gesetz der Einheit der Widersprüche. Die Theorie der Reflexion deutete er als ein fremdes Element im Marxismus und verurteilte den Marxismus wegen des „epistemologischen Vakuums“. Sartre widmete diesem Thema mehrere Abschnitte seines Werkes „Kritik der dialektischen Vernunft“ sowie seine Beiträge zu einer Diskussion mit französischen Materialisten. Auch der Existenzialist Hippolyte äußerte sich zu dieser Frage. Die Materialien der Diskussion wurden in einer in Frankreich erschienenen Sammlung „Marxismus und Existenzialismus“ veröffentlicht.

Heidegger zollt Marx Respekt und erkennt an, dass Marx, indem er das Entfremdungserlebnis erkannte, in das wesentliche Dimension der Geschichte eindrang. Daher habe die marxistische Sichtweise auf die Geschichte die früheren historischen Konzepte übertroffen. Gleichzeitig gibt Heidegger seine eigene Interpretation der Entfremdung, in der wenig von Marx’ Begriff übrig bleibt. Auch N.A. Berdjajew ließ den Marxismus nicht unbeachtet, erkannte seinen Einfluss auf seine eigenen Ansichten und bemerkte in sich selbst eine „marxistische Prägung“, mit der er eine systematische Polemik führte. Er erkannte eine Reihe starker Seiten von Marx’ Lehre an: „Der soziale Realismus – die Feststellung der enormen Bedeutung des wirtschaftlichen Aspekts des gesellschaftlichen Lebens und des Klassenkampfes, die Entdeckung der Krankheiten des kapitalistischen Systems, die Entlarvung der Lügen der idealistisch-humanistischen Kultur.“ Dennoch wies Berdjajew darauf hin, dass im Marxismus der Vorrang der Person nicht betont wird; der Mensch ist dort hinter den sozialen Beziehungen verborgen. Für Berdjajew jedoch, als Vertreter der existenzialistischen und personalistischen Philosophie, stand die Person immer über der Gesellschaft.

Trotz einiger Modifikationen und Versuche, den Existenzialismus zu erneuern, bleibt seine Essenz unverändert. Wenn man das Schicksal dieser Lehre analysiert, sollte man feststellen, dass der Existenzialismus in den 60er Jahren, zum Beispiel in Frankreich, an Einfluss verlor. Der Anthropozentrismus und Antiwissenschaftscharakter dieser Philosophie befriedigten nicht mehr die Bedürfnisse der Gesellschaft, und die Bewunderung für die „Philosophie des Existierens“ ließ nach. Stattdessen erlebte die Philosophie des Strukturalismus eine Blütezeit. Doch in den letzten Jahren hat die existenzialistische Philosophie eine gewisse Wiederbelebung erfahren. In Deutschland in den 70er und 80er Jahren sowie auf internationalen philosophischen Kongressen standen die Ansichten von Heidegger und Jaspers im Mittelpunkt. Heidegger hatte einen enormen Einfluss auf Vertreter der philosophischen Hermeneutik, insbesondere auf Gadamer.

Die Philosophie des Existenzialismus modifiziert sich, tritt deutlich in Literatur und Kunst zutage und verliert ihre Bedeutung nicht, da sie die feinsten Saiten der menschlichen Seele berührt und die wichtigsten universellen Werte anspricht.