Anhang II. Die Philosophie von O. Spengler und ihre Evolution

Von der „Morphologie“ der Kultur zu den Problemen der Umgestaltung der Welt

„Keine Kultur hat die Macht, den Weg und das Antlitz ihrer Philosophie selbst zu wählen, aber hier, zum ersten Mal, kann eine Kultur voraussehen, welcher Weg ihr vom Schicksal zugewiesen wird“, so Oswald Spengler in „Der Untergang des Abendlandes“ – eine Aussage, die er selbst widerlegt, indem er in ihr die Unabwendbarkeit des historischen Prozesses und des Schicksals als gegeben voraussetzt. In diesem Werk versucht Spengler, die Möglichkeit zu begründen, Deutschland oder gar ganz Europa vor dem historischen Untergang zu retten, den Verfall des Westens hinauszuzögern und, wenn auch nur für eine Zeit, dessen Zerstörung zu verhindern. Dies sollte ein kluger Führer bewerkstelligen, inspiriert von einem charismatischen Historiker. Spengler hegt die Hoffnung, dass „wir Deutschen bis zu Goethe nicht mehr gelangen werden, aber bis zu Caesar können wir noch gelangen“. Diese Äußerung offenbart mehr als andere das Streben Spenglers, nicht nur ein fernem philosophischen Denker zu sein, sondern der charismatische Historiker zu werden, der den charismatischen Führer heranbildet, der in der Lage ist, die Geschichte neu zu gestalten und gleichzeitig die politische Landkarte der Welt umzugestalten.

„Die preußische Idee“ ist überladen mit Urteilen wie diesem: „Nach der Revolution der Dummheit folgte eine Revolution der Gemeinheit. Dies war wieder nicht das Volk, nicht einmal die für den Sozialismus gebildete Masse; es war der wertlose Abschaum, an der Spitze mit den Abfallprodukten der Intelligenz, die in den Kampf zogen. Der wahre Sozialismus, der sich im August 1914 manifestierte, wurde hier verraten, während er an der letzten Front kämpfte...“ „Hier – zum ersten Mal! – trennten sich der Marxismus und der Sozialismus, die Klassentheorie und der Volksinstinkt.“ „Die wahre Revolution ist eine Revolution des ganzen Volkes, ein einziger Schrei, ein einziger Griff der Hand, ein gemeinsamer Zorn, ein gemeinsames Ziel.“ Nach der Novemberrevolution in Deutschland fühlte sich Spengler von Ratlosigkeit, Scham und Entsetzen überflutet.

„Die preußische Idee und der Sozialismus“ – das erste „nicht morphologische“ Werk Spenglers

Spengler betrachtete die Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg als Ergebnis eines Verrats im Hinterland, und die Machtübernahme durch Sozialisten wie Ebert und Noske verstärkte seine depressive Stimmung. Die Aufmerksamkeit und der Respekt, mit denen Politiker in Deutschland seine Meinung behandelten, führten ihn zu der Überlegung, ein Handbuch für politische Führer zu schaffen. Es sollte Deutschland helfen, aus der politischen Krise herauszufinden und seine Wirtschaft wiederzubeleben. Spengler setzte sich das Ziel, die konservativen Kräfte in Deutschland zu vereinen, um eine Wiederholung des russischen Schicksals zu verhindern. In diesem Bewusstsein schrieb er „Die preußische Idee und der Sozialismus“.

Ab nun wird alles Preußische als Höhepunkt der historischen Entwicklung erklärt und soll daher ewig existieren. Jede Erwähnung des Historismus wird entfernt – die Geschichte endet in Preußen. Spengler verbirgt nicht sein Verachten für jede Form des Liberalismus und des bürgerlichen Demokratischen. Innerhalb der einheitlichen Faustischen Kultur wird eine „natürliche“ Differenzierung nach nationalstaatlichen Kriterien vollzogen, und wenn noch eine Gemeinschaft der Europäer anerkannt wird, dann nur unter der Bedingung der Führung der Deutschen als Gipfel der Faustischen Kultur. Die Frage nach der behutsamen Darstellung großer Kulturen verwandelt sich nicht nur in das Problem des Überlebens der westlichen Zivilisation, sondern es wird das Schicksal Deutschlands für die gesamte Welt als Garant dieser Zivilisation proklamiert.

Die Rolle der „Retter der Kultur“ wird in „Die preußische Idee und der Sozialismus“ ausschließlich den Deutschen zugewiesen, mit ihrem besonderen psychologischen Wesen, dessen Ausgangspunkt „eine einheitliche Struktur von Geist und Körper“ ist. Diese psychologischen Eigenschaften wurden in der preußischen sozialistischen Ethik für die gezielte Erziehung des Volkes nachgebildet. Aus diesem Grund sind Spenglers Worte teilweise zutreffend, dass der erste Sozialist Friedrich Wilhelm I. sei, der viel zur Erziehung des „preußischen Geistes“ und des Sozialismus bei Beamten aller Ränge beigetragen habe, die „zwischen Befehl und Gehorsam“ agieren konnten.

„Politik im höchsten Sinne ist Leben, und Leben ist Politik“ – dies ist eine für Spengler sehr bedeutende Anerkennung, eine heimliche Leidenschaft seit seiner Jugend, der tiefste Traum, an der Umgestaltung der weltweiten geografischen Grenzen teilzunehmen. Die Rolle des großen geistigen Führers der „konservativen Revolution“ wurde ihm von der politischen und industriellen Elite Deutschlands sofort nach dem Erscheinen von „Die preußische Idee und der Sozialismus“ anvertraut. Nach der Veröffentlichung von „Der Untergang des Abendlandes“ empfand Spengler komplexe, widersprüchliche Gefühle: Er war stolz auf seine prophetische Gabe, litt jedoch gleichzeitig unter der Erfüllung seiner Prophezeiungen: Das Ende Deutschlands schien ihm unabwendbar. Spengler reiste durch das Land, hielt zahlreiche Vorträge und Auftritte, deren Thema immer das Wiedererstehen Deutschlands war. Alle Deutschen, unabhängig von ihrer sozialen Stellung, seien durch das gemeinsame Schicksal ihres Vaterlandes vereint, daher sollten auch alle Anstrengungen gemeinsam unternommen werden. Da das wichtigste und beste Merkmal der Deutschen das Pflichtgefühl sei, solle auch daran appelliert werden.

Der Zeitraum des stürmischen Aufschwungs von Spenglers politisch-prophetischer Gabe ist mit seinem Austritt aus der freiwilligen Zurückgezogenheit verbunden, in der er sich seit Beginn der Arbeit an „Der Untergang des Abendlandes“ befand. Spengler tauchte sofort in das Geschehen ein, knüpfte Kontakte zu den einflussreichsten Persönlichkeiten Deutschlands aus der Industrie-, Militär- und Politik-Elite. Ungefähr zu dieser Zeit lernte Spengler auch Alfred Meller van den Brunn kennen, einen der bekanntesten Ideologen der „konservativen Revolution“ – des geistigen Vaters des rechten konservativen Flügels. Spengler rief zu einer Vereinigung aller rechten Kräfte auf, die sich um das Schicksal des entwürdigten und verratenen Deutschlands sorgten. Der Pathos der „Preußischen Idee“ wurde zu einer Begründung der kosmischen, natürlichen Grundlagen der Einheit des deutschen Volkes und seiner einzigartigen Mission in der westlichen Welt – der Mission des Retters.

„Die preußische Idee und der Sozialismus“ ist mit dem Aufkommen eines neuen Begriffs für Spengler verbunden – der „deutschen Rasse“, der später von seinen Anhängern und den Ideologen der NSDAP von der geistig-kosmischen Einheit zu einer rein biologischen Rasseauffassung umgewandelt wurde. Der Staat wird gleichzeitig national und volkstümlich. Trotz der weit gefassten Deutung des Rassenbegriffs bei Spengler als geistige Gemeinschaft, schimmert hier das Verständnis des Internationalismus als der Sieg einer Rasse über die andere durch.

„Die preußische Idee“ demonstriert nicht nur eine ideologische Abkehr von Spengler, sondern auch eine Gewaltanwendung gegen die Sprache, gegen das Wort. Doch die Veränderung der Sprache des Philosophen ist eine Veränderung des „Konsumenten“. Während sich Spengler zuvor hauptsächlich an die Intellektuellen wandte, spricht er nun vor allem die deklassierten Elemente, Kleinunternehmer, die aus dem Krieg heimgekehrte Jugend, Menschen des nicht-intellektuellen Arbeitsfeldes an – die Schichten, die die Macht unterstützen sollen, nicht bloße Leser. Diese „Spezifik“ der Sprache wird später in den Reden Hitlers zu hören sein: „Es muss vor allem Schluss gemacht werden mit der Vorstellung, dass man die Masse durch Weltanschauungssysteme befriedigen kann. Wissen ist eine instabile Plattform für die Massen... Die Masse braucht einen Mann in Offiziersstiefeln, der sagt: Dieser Weg ist der richtige.“

Das Ziel von „Die preußische Idee und der Sozialismus“ ist die Entwicklung einer Theorie der nationalen Erneuerung Deutschlands, die zu dieser Zeit sehr einflussreiche sozialistische Ideen umfasst.

Spengler stellt die Aufgabe, seine eigene, preußische Theorie des Sozialismus zu entwickeln, mit der er nicht nur ein starkes Reich wiederherstellen will, sondern gleichzeitig die Unzulänglichkeit anderer Sozialismusformen im Vergleich zum preußischen Sozialismus beweisen möchte.

Es sei gesagt, dass nach den Ereignissen des Novembers der Nationalist in Spengler über den Philosophen siegte. Die Stützung auf den Nationalismus wurde von ihm als Mittel der Einflussnahme hervorgehoben und rückte die Frage „Wer ist verantwortlich für den Ausbruch des Krieges?“ in den Hintergrund, wobei eine neue Frage in den Vordergrund trat: „Wer ist verantwortlich für die Niederlage Deutschlands?“ Und er selbst gibt die Antwort: „Die Revolution. Und zwar nicht von den Deutschen gemacht, sondern von den Juden und Literaten, Journalisten und anderem Gesindel!“ Indem er die ökonomischen Grundlagen der Revolution und des Sozialismus ablehnt, besteht Spengler auf der besonderen Beständigkeit des preußischen Sozialismus, der auf der ewigen Hierarchie der gesellschaftlichen Ordnung ruht: Jeder Mensch kennt seinen Platz auf der Dienstleistungsebene und versteht seine Pflicht; dem Deutschen ist das Glück des Ganzen wichtiger als das einzelner Personen.

Der preußische sozialistische Staat, dessen Grundlage, nach Spengler, die Einteilung in Ämter ist, stellt eine komplexe politische Formation dar, deren „Idee“ im parteifreien staatlichen Regulierungsmechanismus der Löhne besteht, bei gleichzeitiger Wahrung des typisch deutschen Respekts vor Eigentum, das nicht dem Einzelnen, sondern der Gemeinschaft, dem Staat, dient.

Spengler gelangt zu dem Schluss, dass die Beständigkeit des „imperialen“ preußischen Sozialismus nur bei Erhaltung einer starken, absoluten höchsten Macht, der Konservierung der hierarchischen Struktur der Gesellschaft und der blinden, bedingungslosen Unterordnung der Unterschichten gegenüber den Oberschichten möglich ist, wobei jede Idee der demokratischen Verwaltung ausgeschlossen ist, da „in der Tat, wenn man Staaten, die aus einigen Dörfern bestehen, ausklammert, es völlig unmöglich ist, etwas wie Volksherrschaft, Verwaltung durch das Volk, zu verwirklichen.“

„Sozialismus bedeutet den politischen, sozialen und wirtschaftlichen Instinkt realistischer Völker... den faustischen Willen zur Macht, zur Unendlichkeit, der sich in einem seltsamen Streben nach unbegrenzter Weltherrschaft manifestiert... So will der moderne Imperialismus die ganze Erde beherrschen.“ Für Spengler sind Sozialismus und Imperialismus dasselbe. Dieses Verständnis des Sozialismus widerspricht nicht der Aufzwängung der deutschen Ordnung der ganzen Welt, denn diese Ordnung ist die wahre, und Deutschland wird die Welt retten, ob es will oder nicht.

Spenglers Konkretisierung seiner politischen Doktrin

Die Konkretisierung von Spenglers politischer Doktrin in „Preußische Idee und Sozialismus“ zeigt den neuen Spengler, der den Pessimismus vollständig ablehnt. Der Abgrund, der den Autor des „Untergangs des Abendlandes“ vom Autor der „Idee“ trennt, ist gewaltig. Es ist der Übergang von „Wie wird es sein?“ zu „Was ist zu tun?“

Die Geschichte selbst, betont Spengler, hat sowohl den Weg als auch das politische Ideal – den Cäsarismus – gezeigt. Jetzt gilt es, den Boden vorzubereiten, d.h. die soziale Unterstützung in den mittleren Gesellschaftsschichten zu schaffen. Spengler hat viel zur Vorbereitung einer „neuen Philosophie“ beigetragen. Seine politische Konzeption umfasst das Verständnis von „Rasse“ und die daraus resultierenden Ideen, den Klassenkampf durch den Rassenkampf zu ersetzen; die Theorie, wie der Klassenkampf in der deutschen Volksgemeinschaft überwunden werden kann; die messianische Rolle der deutschen Rasse und des deutschen Staates als „Träger des Lichts“; die Vorstellung vom „besonderen“ deutschen Arbeiter; die Auffassung des deutschen Sozialismus als ein Verhältnis zwischen dem Führer und dem von ihm geführten Volk u.a.

Spengler entwickelte und begründete seine Vision des neuen Reiches, das auf dem Modell des „preußischen Sozialismus“ basiert, und zeigte Methoden auf, wie das „Preußische“ auf die ganze Welt ausgedehnt werden könnte. Hierzu gehört auch ein Komplex von Ideen zur konservativen Revolution, deren ontologisches Fundament die Vorstellung von der Überlegenheit der deutschen Rasse und der Preußen bildet (der Begriff ist nicht abwertend), als die am besten geeignete Antwort auf die Aufgabe der Geschichte: die Bewahrung der faustischen Welt. Die Konzeption der konservativen Revolution bei Spengler ist eine Konzeption totaler Politik, ein „historisch“ bedingter Umschwung von der Politik zur Kultur, deren Antihumanismus im Verbreiten des Prinzips des Willens zur Macht auf das gesamte Leben des Menschen und des Staates liegt. Die Geschichte verwandelt sich in einen Kampf um die Macht.

Spengler stellt die Aufgabe, den Charakter und die Natur des Marxismus zu erklären: „Ich habe gezeigt, dass Marx mit seiner Theorie zu England gehört. Der Marxismus ist eine Variante der Manchester-Schule, des Kapitalismus der unteren Klasse, der dem Staat feindlich gegenübersteht, und insgesamt ein englisch-materialistischer Ansatz.“ Spengler besteht darauf, dass Marx unrecht hat: „Der große Sieg von Marx über seine Gegner bestand in der allgemeinen Antagonismus zwischen Arbeitgeber und Arbeiter, und es stellte sich heraus, dass der eine arbeitet, während der andere von seiner Arbeit lebt. In einem Staat jedoch, in dem jeder arbeitet, entfaltet sich diese ethische Gegensatz nicht, der aus einer versteckten Verachtung für die Arbeit hervorgeht.“

Spengler hielt es für falsch, was Marx über die Rolle des Arbeiters bei der Schaffung von Produktionsgütern dachte, da mit der Entwicklung der Maschinenproduktion die Rolle des Ingenieurs, Unternehmers, Erfinders und kreativen Arbeiters wächst und immer bedeutender wird. Der Arbeiter nimmt in den modernen Bedingungen die Rolle eines einfachen Mechanismus ein. Darüber hinaus „bietet die Technik dem Arbeiter heute wachsende Möglichkeiten zur Entfaltung seiner freien Persönlichkeit, um enormen Einfluss auf den Zustand und die Entwicklung des Fabrikationsprozesses auszuüben, und um aus der Arbeiterklasse eine neue Führung zu bilden.“ Doch Spengler weist nicht nur auf die „Altmodischkeit“ des Marxismus hin, sondern spricht auch von seinem zerstörerischen Charakter, von dem, was im Marxismus der Keim einer Weltkatastrophe steckt.

Noch mehr Mühe wandte Spengler darauf, ein ebenso negatives Modell des Sozialismus wie den Marxismus, den Leninismus, zu entlarven, der gefährlicher sei als das Werk von Marx, weil er nicht mehr nur eine Theorie sei. Spengler verband seine Hoffnungen auf das Scheitern dieses Modells des „Marxismus“ mit dem Tod Lenins.

In seinen „Nach-Dämmerungs“-Werken änderte sich auch die Sicht Oswald Spenglers auf die russische Kultur und den russischen Charakter. Er führte die Ursachen der Eigenständigkeit des russischen Volkes auf die „Geographie“ zurück: „Die unendliche Ebene schuf ein weites Volk, gehorsam und melancholisch, erfüllt von einer gleichmäßigen seelischen Weite, ohne eigenen Willen, geneigt zur Demut.“ Spengler betrachtete Russland nicht als souveränen Staat, der ein Recht auf Existenz habe, sondern sah es als freies Territorium für den nordischen Willen zur Macht. Der Kosmos der Gewalt, der der faustischen Seele eigen ist, verwandelte die Russen, die „nicht-weiße“ Rasse, in ein Mittel für die weiße Rasse.

Die späten Werke Spenglers zeigen eine Veränderung in seiner Haltung zu allen Völkern außer dem deutschen. Die Frage nach der Gleichwertigkeit der Kulturen tritt in den Hintergrund, überstrahlt vom verletzten Gefühl des Besiegten. Und Russland wird für Spengler zum Hauptfeind. Spengler verliert sich in seinem Hass so sehr, dass die Russen für ihn zum Synonym für wilde Nomaden, Tataren und Kalmücken werden. Doch man muss seine Analysefähigkeit und Intuition anerkennen, denn Spengler erkannte als Erster die negativen Prozesse im nachrevolutionären Russland. Er kam zu einer zutreffenden Einschätzung Russlands als Form einer Diktatur eines einzigen Führers. Die Gefahr des Leninismus sah Spengler nicht nur in der Umsetzung des „papiernen“ Marxismus in die Praxis, sondern auch in der von Lenins Gefährten proklamierten Theorie des Exports der Revolution, die als Übertragung der Revolution in Russland auf die Weltrevolution verstanden wurde. Daher bestand Spengler darauf, die Bedingungen des Versailler Vertrages zu überprüfen, da Deutschland als Puffer zwischen Russland und Europa die Sicherheit Europas garantierte.

Spengler hoffte, dass die sowjetische Idee im Auge des westlichen Arbeiters etwas verblassen würde: Russland sei eine Gesellschaft mit dem längsten Arbeitstag, einem winzigen Lohn und der Entfremdung der Arbeiter von den Produktionsmitteln, wo Askese für die Gegenwart zugunsten einer fernen, glorreichen Zukunft gepredigt werde. Spengler hatte also das Recht zu sagen, dass die Errungenschaften der Revolution illusorisch gewesen seien. Daher sollten die Hoffnungen der deutschen Arbeiter nicht auf Russland gerichtet werden, sondern auf Deutschland selbst. Sie müssten ihre Rolle bei der Erneuerung des Reiches erkennen und aktive Bauleute dieses Reiches werden.

Die Theorie des Staates, die Spengler in „Der Untergang des Abendlandes“ darlegte, wurde von ihm in den 1920er Jahren weiterentwickelt, bedingt durch die veränderten historischen Verhältnisse. Grundlage seiner Staatslehre waren zwei Prinzipien: der fiktive Charakter jeder rationalen Umgestaltung der Welt und die Historisierung der bedingungslosen Herrschaft, die sich vollzieht und in die Vergangenheit projiziert wird, wodurch sie die Grundlage für den Kreislauf politischer Formen bildet. Die Sozialisation des Darwinismus bei Spengler, die Ausbreitung des Evolutionismus auf die menschliche Gesellschaft, ist von naturwissenschaftlicher Prägung: Die Menschen teilen sich von Anfang an in zwei Gruppen – die Herrschenden und die Gehorchenden. Diese Unterteilung basiert bei Spengler auf einer „biologischen“ Trennung der Menschen in Grasfresser und die, die Grasfresser fressen. Die Naturalisierung des Entstehens von Klassen führt zur Naturalisierung der Bildung von Staaten.

Spengler betrachtet die Geschichte Deutschlands bis in die „graue“ Urzeit und kommt zu dem Schluss, dass nur ererbte Macht absolut legitim ist und am besten zu Deutschland passt. Denn dies sei die Macht der Besten, Gebildetsten, die fähig sind, zu regieren. Die Dynastie der Macht und ihr absolutistischer Charakter seien nach Spengler die einzigen Garantien gegen den Missbrauch von Macht: Der Regierungscharakter diktiere dem Kaiser die „natürliche“ Sorge um seine Untertanen, nicht um sein eigenes Wohl.

Der utopische Charakter von Spenglers Staatslehre liegt in der Übertragung patriarchalischer feudaler Verhältnisse in die Zukunft. Doch während das Bild des „guten und ehrlichen Dieners“ an der Spitze des Staates, der nicht aus Streben nach Luxus regiert (was Spengler besonders verachtete), als moralische Ermahnung an die Herrschenden verstanden werden konnte, wurde dem Volk Gehorsam und Dienst auferlegt.

Die patriarchalen Beziehungen innerhalb Deutschlands, die patriarchalische Staatsstruktur, so Spengler, negierten keineswegs die Intoleranz gegenüber allem Nicht-Deutschen: „Internationalismus, Kommunismus, Pazifismus, Ultramontanismus.“ Die Klassenordnung innerhalb Deutschlands sei auf die Wiederherstellung Deutschlands als Grenzland zwischen Asien und Europa gerichtet. Das „Dritte Reich“ müsse sich gegen die gesamte nicht-weiße Welt stellen. Spengler hielt Nationalismus für das einzige konstruktive Mittel, um Deutschland zu vereinen. Nationales Einverständnis, das dem Klassenchaos widerspricht, strenger und unbedingter Gehorsam der Untertanen gegenüber dem Staatsoberhaupt, die Erblichkeit der Macht bei gleichzeitiger Bewahrung der hierarchischen Strukturen der Gesellschaft, ein ausgedehnter Exekutivapparat und eine starke Armee – all dies stellte für Spengler das Ideal der Staatsordnung dar. Doch ein solches Staatswesen könne nicht aus sich heraus stabil bleiben, da die Garantie für die Ausübung gerechter Macht zu wackelig sei. Spengler erkannte, dass die reale Macht (der Nationalsozialismus) bereit war, ihre Pflicht gegenüber dem Volk zugunsten eigener Launen zu vergessen.

Einheit der philosophischen und politischen Konzeption von O. Spengler

In der modernen philosophischen Tradition, sowohl der heimischen als auch der westlichen, besteht die Tendenz, zwei Spenglers zu unterscheiden: Spengler des „Untergangs des Abendlandes“ und den „Nach-Untergangs-Spengler“, als Bestreben, den großen Autor aus dem Schatten des Nationalsozialismus herauszuführen. Doch wird dabei das Vorhandensein des zweiten Bandes von „Der Untergang des Abendlandes“ übersehen, in dem sehr deutlich die Einheit von „Kulturphilosophie“ und „Politik“ nachzuvollziehen ist. Obwohl der zweite Band wie ein fremdartiges Element unter den Veröffentlichungen nach 1919 erscheint, zieht sich der gleiche „rote Faden“ einer historischen Weltsicht hindurch, von dem Spengler nie abgerückt ist, nur dass einige Probleme in den Hintergrund traten. Im zweiten Band werden neue Begriffe eingeführt, die im ersten Band nicht erwähnt oder anders definiert werden: „Mikrokosmos“ und „Makrokosmos“, „Pflanzenwelt“ und „Tierwelt“, „Vorgeschichte“ und „Nachgeschichte“, „Rasse“, „Krieg“, „männliches“ und „weibliches Prinzip“, „Verlangen“ u. a. Es wird die Herausbildung der menschlichen Kultur aus dem unendlichen Lebensstrom betrachtet, der mehrere Stufen durchläuft: von der Pflanzenwelt als erster Lebensform, ihrem Ideal, das nur durch Zeit, Rhythmus, Seele und Schicksal charakterisiert wird, bis hin zum Tier, das die Fähigkeit zur Fortbewegung im Raum besitzt. Während die Pflanzenwelt mit „Verlangen“ ausgestattet ist, ist das Tier von Angst und Verlangen geprägt. Der Mensch ist das letzte Glied in dieser Entwicklung: er vereint in sich die meisten polar entgegengesetzten Eigenschaften: Mikrokosmos und Makrokosmos, Zeit und Raum, Angst und Verlangen, Pflanzliches und Tierisches. Diese Zerrissenheit, das Bestreben des Menschen, in die Pflanzenwelt zurückzukehren, führt zur Entstehung einer neuen Kultur. Kultur ist die pflanzliche Seele des verschmolzenen kollektiven Volkes. Das Erscheinen der „Kultur“, wie das Erscheinen des „Volkes“ – ist der erste Schritt im historischen Prozess. Spengler sagt, dass dies noch nicht Geschichte ist, sondern Vorgeschichte.

Eine andere Gruppe von Fragen betrifft den historischen Prozess im engeren Sinne, das Problem des historischen Menschen. Geschichte, so Spenglers Ansicht, ist der natürliche Prozess der Entfremdung des Menschen von der Erde, der Entfremdung von seinen Wurzeln. Spengler stellt dies als Bewegung des kosmischen Lebens von der Vorgeschichte zur Geschichte dar, mit ihrem Abschluss in der Nachgeschichte.

Die Geschichte entsteht in dem Moment, in dem der Mensch von seiner Authentizität abbricht. Die ursprüngliche Gemeinschaft der Menschen, genannt das Bauerntum, ist noch mit der Erde verwurzelt und nicht sozialisiert. In diesem Zustand hat der Mensch keine Geschichte, aber er besitzt die Authentizität des Lebens. Das Bauerntum ist der Zustand des Menschen, in dem er noch nicht im endlosen Kosmos wandert, der ihm feindlich gesinnt ist, sondern in einer natürlichen Verbindung lebt: „Die feindliche Natur wurde zum Freund. Die Erde wurde zur Mutter-Erde.“

Die Sozialisierung des Menschen, das beginnende Auseinanderbrechen der Gemeinschaft, die Herausbildung des Adels und der Priester – sind erste Symptome der Entstehung von Geschichte im Vorhistorischen. Spengler verbindet die Geschichte mit der Schichtung der Gemeinschaft und sieht die Ursache dafür in der kosmischen Urständigkeit des Lebens, in der Zugehörigkeit des Adels und der Priesterschaft zur höheren menschlichen Rasse, verkörpert in der Rasse in ihrer höchsten Potenz. Die natürliche Erhöhung des Adels und der Priesterschaft über das Bauerntum, der Staat, der auf der Einheit des Blutes basiert, kennzeichnen den Höhepunkt der Kulturentwicklung. Das Vorhandensein von drei Ständen: dem Bauerntum, dem Adel und der Priesterschaft, und die blut-erdgebundene Einheit sind die Parameter einer aufsteigenden Entwicklung der Kultur, in der alles natürlich und organisch ist.

Das Anwachsen der Historizität – das Anwachsen der Entfremdung – führt zur Herausbildung eines vierten Standes. Die Politisation der Geschichte beginnt, das Organische wird durch das Organisierte ersetzt, Zustände (blutliche Vereinigungen) durch Parteien (egozentrische Vereinigungen). Die Ursachen des Wachstums der „Nicht-Historizität“ in der Geschichte sind laut Spengler natürlich und verwurzelt im spontanen Entfalten des Lebens, das in der menschlichen Geschichte verkörpert wird. Diese Natürlichkeit ist unerklärlich, sie ist „die Erfüllung dessen, was durch seine Schöpfung festgelegt wurde“.

Gleichzeitig mit dem Prozess der Denaturalisierung des Lebens geht der Prozess der Entfaltung der Geschichte als ewige kosmische Feindschaft vor sich, als ein nie endender Kampf zwischen „Liebe“ und „Hass“. Der Krieg durchzieht alles: den Krieg zwischen Pflanzenarten, zwischen Pflanzenfressern und Raubtieren, zwischen Mann und Frau, zwischen Rassen und so weiter. Im Menschen selbst liegt der Keim des Krieges: der Kampf um Macht zwischen dem Mann mit Waffen und der Frau mit der Liebe. Der Begriff „Besitz“ bezieht sich mehr auf Krieg als auf Liebe.

Im zweiten Band von „Der Untergang des Abendlandes“ ist der Begriff „Krieg“ gleichbedeutend mit dem Ausdruck der Geschichte, dem Streben des kosmischen Stroms nach außen. „Der Krieg geht tief bis zum Ursprung der Tierwelt zurück und nimmt in seinem Lebensstrom die von den höheren Kulturen geformte höchste Bedeutung und das weltgeschichtliche Bild an.“ Der Krieg macht die Geschichte zur Geschichte. „Ein Volk existiert wirklich nur im Verhältnis zu einem anderen Volk, und diese Wirklichkeit besteht in der natürlichen und unauflösbaren Gegensätzlichkeit, im Angriff und in der Verteidigung, in Feindschaft und Krieg. Der Krieg ist der Schöpfer aller großen Taten. Alles Bedeutende im Strom des Lebens geschieht durch Sieg und Krieg“, „Krieg ist die Urpolitik alles Lebendigen... Krieg und Leben sind im tiefsten Sinne eins.“

Den unpersönlichen Strukturen der Kulturen traten Kulturen gegenüber, die auf rassenmäßiger Einheit basierten. In der Geschichte erscheint der Mensch, der personifizierte Träger des Blutes. Für Spengler ist die Rasse die Urgrundlage der Geschichte, der ewige Kampf zwischen Blut und Erde, der mit der „Historisierung“ des Lebens in der menschlichen Gesellschaft immer entscheidender wird. Die Rasse ist das verkörperte Merkmal, das wahre Konzept im „Weltbild“. Die Naturalisierung der historischen Methode im zweiten Band von „Der Untergang des Abendlandes“ hatte die Anthropologie als Modell. Spengler geht von der Vorstellung einer immer „vergehenden“ Geschichte zu einer Geschichte über, die sich in einem einheitlichen kosmischen Strom „entwickelt“, was die Notwendigkeit mit sich brachte, in die Geschichte den Träger der Bewegung einzuführen – „die Rasse“, die die Menschheit miteinander verbindet.

Historische Erkenntnis tritt bei Spengler als souveräne, zeitlich begrenzte und bedingte Interpretation auf, als die Sinngebung von totem Material. Spenglers Geschichte ist keine Wissenschaft über die Vergangenheit, sondern über die Zukunft. Historische Beschreibung wurde zur Projektion des gegenwärtigen Moments in die Zukunft. Das Konzept des Organismus als autonome, sich selbst entfaltende Einheit mit einem festgelegten Entwicklungsprogramm, das im ersten Band entwickelt wurde, genügte Spengler nicht mehr. Daher tritt im zweiten Band „die Rasse“ auf, die Möglichkeit, auf die Geschichte einzuwirken (die Konservierung positiver Epochen) – etwas Neues, das zum ersten Mal in der „Preußischen Idee des Sozialismus“ erscheint. Die Idee der Notwendigkeit, die „guten alten Zeiten“ zu bewahren, wurde im zweiten Band begründet und weiterentwickelt. Die „Rasse“ wird nicht nur als die Verwirklichung der „wahren Geschichte“ eingeführt, sondern vielmehr als die Möglichkeit zur Korrektur, falls die Geschichte unter dem Einfluss „falscher Theorien“ vom „richtigen“ Weg abweichen sollte. Doch wenn zunächst „die Rasse“ als eine kosmische, von nationaler Prägung befreite Kraft verstanden wurde, so erhält sie im Lichte von Spenglers Kritik an der liberalen Demokratie und der Erklärung des preußischen Sozialismus als Muster „idealen“ historischen Regimes konkrete preußische oder nordische Züge.