Anhang II. Die Philosophie von O. Spengler und ihre Evolution

Oswald Spengler und „Der Untergang des Abendlandes“ – Vom Aufwachen zum Ruhm

Sozial-politische und wirtschaftliche Lage in Deutschland (1900–1914)

Die europäischen Staaten gingen selbstbewusst ins 20. Jahrhundert: Die Wirtschaft boomte, die Industrie entwickelte sich. Europa lebte bereits seit dreißig Jahren ohne Kriege. Friedensverträge über Einflusszonen und eine hohe wirtschaftliche Konjunktur schienen eine Ära des Wohlstands des Kapitalismus zu kennzeichnen. Doch das Jahr 1900 brachte eine weltweite Wirtschaftskrise, die Deutschland am stärksten traf. Diese beschleunigte die Konzentration von Produktion und Finanzkapital. Europa trat in die Phase des Imperialismus ein, begleitet von einer neuen Umverteilung der Welt. Am aggressivsten war der deutsche Imperialismus, dessen Ideologie und Politik stark vom preußischen Geist geprägt waren – mit seiner Militarisierung, die aus der teutonischen Vorstellung „brutale Gewalt – Quelle des Rechts“ hervorging, sowie seiner Reaktion und Kriegsbegeisterung. Laut Mirabeau war „Krieg das einzige nationale Handwerk Preußens“. Der Chronist Friedrichs II., Bernhard von Poten, schrieb, dass Preußen kein Staat, sondern eine „Armeekaserne“ sei. Nach der Vereinigung Deutschlands übernahm Preußen eine dominierende Stellung. Der Staatsaufbau des Deutschen Kaiserreichs war ein Polizei- und Militärdespotismus, geschmückt mit dem Parlament. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts schlug der deutsche Imperialismus in Europa mit einem „gepanzerten Faustschlag“ zu. General Ludendorff forderte den totalen Krieg. Es verschärften sich die Konflikte zwischen Deutschland, Großbritannien und Frankreich um Kolonien, und es begannen lokale bewaffnete Auseinandersetzungen (China, Afrika). 1911 eskalierte die Agadir-Krise. Spengler sah in diesen Prozessen das „Ende“ der alten, friedlichen „Wilhelminischen Ära“ in Europa. Der bald folgende Erste Weltkrieg verstärkte das Gefühl der Katastrophe. Spengler war einer der ersten, der den Krisenzustand Europas erkannte und die Notwendigkeit verkündete, den alten europäischen Ordnungszustand zu retten.

Vom Schulmeister zum geistigen Propheten Deutschlands

Oswald Spengler wurde 1880 als Sohn eines kleinen Postbeamten in Blankenburg am Harz geboren. Er studierte an den Universitäten Halle, München und Berlin, wo er Mathematik und Naturwissenschaften lernte. Seine Dissertation behandelte die metaphysische Konzeption der Philosophie Heraklits. Nach seinem Studium erhielt er das Recht, Naturwissenschaften, Mathematik, Geschichte und Sprache zu unterrichten. In den Jahren 1909–1911 lehrte er an einem Gymnasium. Das Erbe, das er erhielt, ermöglichte es ihm, sich zur Ruhe zu setzen und sich dem zu widmen, was er als seine Berufung ansah. Spengler skizzierte einen Plan und fertigte Entwürfe für sein geplantes Werk „Liberal und konservativ“, das später den Titel „Der Untergang des Abendlandes“ (1918) erhielt. Die darin formulierte Idee des Untergangs der westlichen Kultur tröstete und vereinte auf paradoxe Weise Soldaten, die vom Front zurückkehrten, Intellektuelle, die Klein- und Mittelbürger sowie die nicht kämpfende Jugend. Das Buch erlangte in Deutschland großen Erfolg, und Spengler hielt öffentliche Vorträge vor den unterschiedlichsten Zuhörerkreisen. Er lernte bedeutende politische Persönlichkeiten wie G. Strasser und Ludendorff kennen sowie Industrielle wie G. Stinnes und P. Reusch, und auch Wissenschaftler wie Frobenius und E. Meyer. Wahrscheinlich hatte Spengler auch Kontakt zu Elisabeth Förster-Nietzsche, der Schwester von Friedrich Nietzsche, die für dessen Archiv verantwortlich war und eine bekannte Figur im Umfeld von A. Schicklgruber (besser bekannt als Hitler) war. Ab 1925 verlor er plötzlich das Interesse an der Politik und konzentrierte sich wieder auf die Philosophie. In dieser Zeit entstanden die „Ersten Fragen“ – ein unvollendetes Werk sowie viele kleine Artikel zu philosophisch-historischen Themen, in denen Spengler eine Reihe von Hypothesen aufstellte, die später dokumentarisch bestätigt wurden.

Ab 1930, erschrocken über die wachsende Macht der „Organisation der Arbeitslosen zur Vermeidung von Arbeit“ (so nannte er die NSDAP), versuchte Spengler erneut, in die Politik zurückzukehren, was für ihn tragisch endete. Das Buch „Deutschland in Gefahr“ (veröffentlicht unter dem Titel „Jahre der Entscheidung“) und der Autor selbst gerieten unter scharfe Kritik und wurden von den Behörden verfolgt. Spengler starb 1936 in München. Einige ausländische Forscher seines Werks behaupten, dass sein Tod nicht natürlichen Ursprungs war.

Die Entdeckung einer grundsätzlich neuen Philosophie der Geschichte

Heute fällt es uns schwer, uns den Popularitätsschub vorzustellen, der Spengler nach der Veröffentlichung von „Der Untergang des Abendlandes“ traf, in dem 1914 bereits deutlich und überzeugend die Katastrophe vorhergesagt wurde, die sowohl die Sieger als auch die Besiegten treffen würde. Das Buch wurde als „geistiges Rauschgift“, „philosophischer Hit“ bezeichnet, und innerhalb kurzer Zeit wurde es mehr als zwanzigmal neu aufgelegt.

„Der Untergang des Abendlandes“ besteht aus zwei Bänden, wobei der erste Band bekannter ist. In ihm wird die Entdeckung einer grundsätzlich neuen Philosophie – der „Morphologie“ – verkündet; es wird eine originelle hermeneutische Methode dargelegt, die es ermöglicht, die Phänomene bereits verstorbener Kulturen intuitiv zu begreifen und das unvermeidliche Ende der westlichen Kultur ebenso natürlich zu betrachten wie das Entstehen und das Vergehen eines jeden lebenden Organismus.

Die „neue Philosophie“, die Spengler entwickelte, sollte die Wissenschaft ersetzen, erstens, weil die Mittel der wissenschaftlichen Erkenntnis nicht in der Lage sind, die ganze Fülle und Vielfalt des Lebens abzubilden; die Schematismus der Wirklichkeit tötet die Wirklichkeit selbst; und zweitens, weil die Wissenschaft als Methode des Erkenntnistransfers nicht dem Charakter der europäischen Kultur entspricht und ihrer Hauptmerkmale – dem Historismus – widerspricht.

Spengler vertrat die Auffassung, dass der historische Ansatz die Realität am vollständigsten abbilden würde, sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart. Er lehnte die wertende Sicht auf die Geschichte ab, bei der das Mittelalter als düster und unvollkommen angesehen wurde, als Vorbereitung auf unsere „hohe Geschichte“. Es wurde behauptet, dass jeder historische Zeitraum in sich selbst ausreichend und wertvoll sei. Spengler hielt es nicht für selbstverständlich, dass die europäische Kultur einen zentralen Platz in der Weltgeschichte einnimmt, sondern mahnte ihr den angemessenen Platz unter anderen Kulturen zu.

Spenglers Geschichte ist ein Prozess des zufälligen Entstehens, des Aufblühens und des Vergehens von Kulturen. Er zählte insgesamt acht Kulturen in der Geschichte. Sieben von ihnen sind bereits gestorben: die ägyptische, chinesische, mayaische, indische, babylonische, apollinische (griechisch-römische) und magische (arabisch-byzantinische). Die achte Kultur, die „faustische“ (westliche Kultur), steht kurz vor ihrem Untergang, während die neunte Kultur, die russische, erst am Anfang ihrer Entwicklung steht.

Kultur ist ein einzigartiger Organismus mit einer festen, durchgehenden Struktur, vollständig abgeschlossen, wie eine Leibnizsche Monade. Diese abgeschlossene Natur, so Schopenhauer, begründet die Ansicht, dass es keine einheitliche Entwicklungslinie gibt und dass jede verstorbene Kultur von anderen Kulturen nicht verstanden werden kann, ebenso wie auch existierende Kulturen einander nicht wirklich begreifen.

Schopenhauer definierte die Lebensdauer eines Kultur-Organismus auf etwa 1200 bis 1500 Jahre, in denen er alle Entwicklungsphasen durchläuft. Mit dem Erwachsenwerden verhärtet sich die Kultur, ebenso wie jeder lebende Organismus, ihre Glieder verlieren ihre Flexibilität: Die Kultur verwandelt sich in Zivilisation. Zivilisation ist ein notwendiger Prozess, das natürliche Ergebnis der Entwicklung einer Kultur, ein Zeichen ihres Alterns. Sie ist durch die Entgeistigung kultureller Phänomene gekennzeichnet, das Verschwinden von Unmittelbarkeit und Frische des Lebens, seine Intellektualisierung. Schopenhauer nannte diesen Übergang den Wechsel von Kreativität zu Sport, von Literatur zu Varieté und von Helden zu Ingenieuren, kurz gesagt, die Mechanisierung des Lebens. Die westliche Welt erreichte ihren verhängnisvollen Punkt im 19. Jahrhundert.

Die Grundlage für die Unterscheidung eines geschlossenen Kultur-Organismus war das einzigartige und spezifische Raumverständnis jeder Kultur. Dieses Verständnis bestimmt alle anderen Phänomene innerhalb einer Kultur, von der Parkarchitektur bis hin zu mathematischen Entdeckungen und der Technik der Ölmalerei. So kannte die apollinische Kultur das Konzept der „Weite“ nicht; sie hatte weder Interesse an Geschichte, noch war der Himmel blau, noch existierten Dämmerung, das Bild des Alters, irrationale Zahlen oder Chroniken. Völlig das Gegenteil davon ist die Faustische Kultur, in der Archäologie lebendig wird, Halbtöne, endlose Dämmerungen, irrationale und unendlich kleine Zahlen, musikalische und poetische Kontrapunkte, historische Chroniken und künstliche Parkruinen ihren Platz finden.

Nur ein solches Geschichtsverständnis, so Schopenhauer, sei korrekt und erfordere eine neue historische Methodologie, die er „Morphologie“ nannte. Diese untersucht die Struktur der Kultur-Organismen und stützt sich auf Intuition. Sie bezeichnete Schopenhauer als künstlerische Porträtierung, die Analogie und Homologie verwendet.

Nach diesem Ansatz erscheint Geschichte als „Organismus mit strenger Struktur“, und „die Zukunft ist nicht form- und konturlos.“ Schopenhauer richtete seine Anstrengungen auf die Schaffung von „Porträts“ gleichwertiger Kulturen und strebte danach, jede von ihnen nicht als eine Kultur zu bewerten, die keinen Einfluss auf die Weltgeschichte hatte. Schopenhauer ersetzte, wie er selbst sagte, das ptolomäische Modell der europazentristischen Geschichte (Antike - Mittelalter - Neuzeit) durch ein kopernikanisches, bei dem alle acht Kulturen als sich verändernde Ausprägungen eines einheitlichen Lebens betrachtet werden und keine von ihnen eine bevorzugte Stellung einnimmt. Der Polyzentrismus des historischen Prozesses – eine der wichtigsten Ideen Schopenhauers – wurde jedoch von ihm selbst nicht weiter begründet. Von der Logik der Geschichte mitgerissen, verstrickte sich Schopenhauer in den von ihm selbst kritisierten europazentristischen Rahmen: Abgeschlossene Kulturen öffnen sich in der letzten Phase ihrer Entwicklung – der Phase der Zivilisation, deren Merkmale in allen Kulturen gleich sind. Darüber hinaus erwachen die toten und vermeintlich für immer in geheimnisvolles Schweigen versunkenen Kulturen der Vergangenheit unter Schopenhauers Feder zu neuem Leben. Geschichte wird so zu einer einzigartigen Beschäftigung des „charismatischen“ Einzelgängers.

Die Evolution der politischen Ansichten Schopenhauers

Das Werk „Die preußische Idee und der Sozialismus“ markiert den Beginn des zweiten Schaffenszeitraums Schopenhauers. Es lässt sich nicht sagen, dass mit dem Erscheinen neuer Arbeiten eine deutliche Veränderung der Ansichten des Autors von „Der Untergang des Abendlandes“ einherging. Viele Ideen Schopenhauers über Führertum, Elite, preußischen Sozialismus, die Macht der Stärke und das Recht Deutschlands auf fremdes Land waren bereits im „Untergang des Abendlandes“ zu finden. „Das Erbe Schopenhauers zerfällt offensichtlich in Schichten, die sich in ihrer Denkweise, ihrem Wert und ihrer Bedeutung stark unterscheiden... Doch auch das einheitliche, in sich geschlossene Werk („Der Untergang des Abendlandes“) zerfällt bei genauerer Betrachtung in ein Experiment historischer Prognosen, in eine politische Theorie totalitärer Ausrichtung und in eine Kulturphilosophie im eigentlichen Sinne (das Temperament des Autors verleiht all diesen Ebenen eine intime emotionale Einheit, aber eine verbindliche logische Verbindung kann er nicht herstellen),“ bemerkt S.S. Averintsev.

Die Evolution der Ansichten Schopenhauers war durch eine Vorahnung des kommenden Weltkriegs geprägt, den er als das Ende der westlichen Zivilisation ansah. Die Niederlage Deutschlands im Ersten Weltkrieg und die Ereignisse, die zur Novemberrevolution und zur Weimarer Republik führten, beschleunigten die Veränderung seiner Ansichten. Dies wurde auch durch die Widersprüchlichkeit seiner Philosophie begünstigt: Einerseits seine Fähigkeit, den Krisenzustand der Kultur des 20. Jahrhunderts zu erfassen, die Ursachen für den Untergang des zivilisierten Deutschlands, andererseits der „liberale Nationalismus“ des 19. Jahrhunderts und das Verlangen, in die „vorkrisischen Zeiten“ zurückzukehren (offensichtliche Sympathien für die Zeiten Bismarcks und Heinrichs des Löwen).

„Die preußische Idee und der Sozialismus“ war nicht das erste Werk von Spengler, in dem er seine Haltung zur Politik darlegte und eine politische Doktrin formulierte. Die Grundlagen des politischen Totalitarismus legte er bereits in „Der Untergang des Abendlandes“ dar. Die „preußische Idee“ zeichnet sich jedoch durch die Konkretheit und Bestimmtheit ihrer politischen Rezepte aus. Im ersten Band des „Untergangs“ skizzierte Spengler die Grundlagen des politischen Totalitarismus, der die „Politik“ und das „Politische“ als die wesentlichsten Phänomene der faustischen Kultur bezeichnete. Doch zu dieser Zeit war die politische Doktrin des totalen Krieges noch nicht formuliert, die Politik war noch nicht das zentrale Element, und die anderen Phänomene der Kultur wurden noch nicht ausschließlich darauf zurückgeführt, wie es Spengler im zweiten Band des „Untergangs“ tun würde.

Die Totalität der Politik erscheint als eine Ausprägung des Willens zur Macht, dieses Hauptprinzip der westlichen faustischen Kultur. In der Wissenschaft manifestiert sich der Wille zur Macht als Gesetz, als Mittel zur Welteroberung; in der Sozialtheorie als Revolution, als Mittel zur Eroberung der Gesellschaft; in der Technik als Maschinen, die Raum und Zeit beherrschen; in der Ethik als Streben nach einer Umwertung der Werte; in der Literatur ist der Hauptheld fast immer ein Eroberer.

Mit dieser Interpretation sind alle politischen Phänomene gleichwertig mit dem „Willen zur Macht“. Spengler beschreibt den Sozialismus: „Sein Ziel ist völlig imperialistisch: Wohlstand im expansiven Sinne, jedoch nicht für kranke Menschen, sondern für vitale Menschen, denen Freiheit im Handeln gegen den Widerstand gewährt werden soll.“ In „Der Untergang des Abendlandes“ spricht Spengler bereits von den unterschiedlichen Formen des Sozialismus: dem wahren, preußischen Sozialismus, dessen Vorbild die Ära Friedrich Wilhelms I. ist, und dem unzutreffenden, marxistischen Sozialismus, der seine Möglichkeiten am Ende des 19. Jahrhunderts erschöpft hatte.

Spengler begnügt sich nicht mit einer einfachen Deklaration des Todes des marxistischen Sozialismus und der Vorstellung eines alternativen Modells – des preußischen Sozialismus. Zunächst müsse der Mensch umstrukturiert werden (Spengler verwendet das deutsche Wort, das sowohl mit „Erziehung“ als auch „Disziplin“ übersetzt werden kann), nicht die Gesellschaft, da der Sozialismus des 20. Jahrhunderts soziale Fragen weder lösen kann noch soll; sein Fundament ist die Ethik des Egoisten. „Der Sozialismus – entgegen den äußeren Illusionen – ist keineswegs ein System von Mitleid, Humanität, Frieden und Sorge, sondern ein System des Willens zur Macht.“ Doch Spengler erkennt, dass das „Eingrenzen“ des Marxismus auf das 19. Jahrhundert ihn nicht seiner Anziehungskraft in den 1920er Jahren berauben kann. Daher lehnt Spengler ihn nicht ab, sondern bietet eine andere, „wahre“ Form an, die dem 20. Jahrhundert entspricht: „… wir alle sind unbewusste Sozialisten. Wir tragen ihn in uns als Lebensgefühl, ob wir es wollen oder nicht, und selbst der Widerstand gegen ihn trägt seine Form.“

Ab 1918 begann Spengler mit der Arbeit am zweiten Band des „Untergangs des Abendlandes“, um die Konzeption der Weltgeschichte weiterzuentwickeln. Doch die Revolution in Deutschland, die auf die Revolution in Russland folgte, und das katastrophale Ende des Ersten Weltkriegs für Deutschland zwangen Spengler, sich mit für ihn dringlicheren Problemen zu befassen. Er lässt das hohe „Philosophieren“ hinter sich und veröffentlicht sehr schnell „Die preußische Idee und der Sozialismus“.