Anhang I. Philosophie und moralische Ideen der Bibel

Die moralischen Ideen der Bibel

In der Bibel finden wir eine Vielzahl von Materialien, die sich mit den sich entwickelnden moralischen Beziehungen zwischen den Menschen befassen. Dies sind die bekannten Zehn Gebote, die moralische Lehre der Sprüche Salomos, ebenso wie die alltägliche Erzählung im Buch Ruth und andere Schriften. Wenn man von den Schöpfern der Prinzipien einer universellen Moral spricht, fällt oft der Name Moses.

Moses

Moses gehört zu den Persönlichkeiten, deren Namen mit den Gründern großer Religionen in Verbindung gebracht werden. Zuverlässige Informationen über Moses gibt es aus wissenschaftlicher Sicht nicht. Nach indirekten Quellen könnte er etwa um 1570 v. Chr. geboren worden sein. Die wichtigsten Informationen über Moses entnehmen wir der Bibel, die besagt, dass Moses aus einem der israelitischen Stämme stammte, die fast vier Jahrhunderte in Ägypten lebten. Sie betrieben hauptsächlich Viehzucht und führten ein eher isoliertes Leben, was es ihnen ermöglichte, ihre Kultur und ihre Sprache zu bewahren, obwohl die vierhundert Jahre in ägyptischem Land nicht ohne Auswirkungen geblieben sind. Allmählich eigneten sie sich nicht nur die Kultur der Ägypter an, sondern übernahmen auch deren Glauben, etwa die Verehrung des goldenen Kalbes, die Verehrung von Schlangen und die Anbetung der Sonne.

In der Bibel wird erzählt, dass zu Zeiten des Pharaos Ramses, als die Städte Ramses und Pithom gebaut wurden, die Israeliten gezwungen waren, Ziegel zu mischen und zu brennen, ihre Weidegründe aufzugeben und unterdrückt wurden. Der Pharao, um die Zahl der Israeliten zu verringern, befahl, alle männlichen Neugeborenen bei der Geburt zu töten.

Moses wurde in dieser Zeit geboren, und es schien, als wäre sein Schicksal bereits besiegelt – der Tod durch die Hand der Henker. In ihrer Verzweiflung wusste seine Mutter nicht, was sie tun sollte. Sie entschloss sich zu einem verzweifelten Schritt – sie legte das Kind in das Korb und setzte es auf den Nil. Die Tochter des Pharaos ahnte, wem das Kind gehörte, aber sie tat nichts und ließ es in den Palast bringen. Moses’ Schwester schlug vor, für das Kind eine Amme zu finden, und führte die Mutter zum gefundenen Säugling. Die Mutter zog ihren Sohn mit Hingabe auf, lehrte ihn die hebräische Sprache, und als er älter wurde, brachte sie ihn zum Palast, wo die Tochter des Pharaos ihm den Namen Moses gab. Der Name Moses kann aus dem hebräischen „Mosche“ abgeleitet werden, was „herausziehen“ bedeutet, oder aus dem ägyptischen „Mo“ (Wasser) und „Ushe“ (gerettet), was „aus dem Wasser gerettet“ bedeutet.

Der kleine Israelit wuchs am Hof des Pharaos als Adoptivsohn der Tochter des Pharaos auf. Er erhielt die beste Ausbildung, kannte die ägyptischen Religionen und war von Luxus und Verehrung umgeben. Seine leibliche Mutter befürchtete, dass Moses sein Volk vergessen würde, und besuchte ihn heimlich, um ihm die Geschichte des israelitischen Volkes nahe zu bringen. Als Moses älter wurde, erzählte sie ihm das Geheimnis seiner Geburt. Moses war von dieser Erzählung erschüttert, doch das Leben in Luxus behielt er zunächst bei. Noch viele Jahre genoss er die Vorzüge, die ihm das Schicksal beschert hatte: Er wurde Priester, begleitete den Pharao auf Reisen und nahm an Festen teil. So vergingen vierzig Jahre, in denen Moses am Hof lebte, alte Papyrusrollen studierte, mit Priestern stritt und das Leben in all seinen Formen beobachtete. Dabei fiel ihm neben dem Luxus der Paläste die Armut und das Leid seines Volkes auf.

Bald jedoch änderte sich Moses’ Leben drastisch. Eines Tages, als er die Arbeit der Bauleute betrachtete, sah er, wie ein ägyptischer Aufseher einen Israeliten schlug. Moses ergrimmte und tötete den ägyptischen Aufseher. Aus Angst vor der Rache des Pharaos floh Moses in die Wüste.

Nach einer Reise von viereinhalb hundert Kilometern durch die Wüste stieß Moses auf das Lager von Hirten, die sich als seine Verwandten herausstellten. Bald heiratete Moses eine der Töchter des Hirten, der ihn aufgenommen hatte.

Das Leben in der Wüste härtete Moses ab. Er verbrachte lange Tage und Nächte in Gedanken und Arbeit. Aus dem verwöhnten Mann formte sich allmählich ein reifer, mit den Geschicken und der Geschichte seines Volkes vertrauter Mann. Man erzählte ihm die Geschichte von Abraham und seinem Sohn Jakob sowie von Levi, und er erfuhr von der Religion der Israeliten und dem Land seiner Vorfahren, dem verheißenen Land Kanaan. In Moses’ Geist reifte der Plan, das israelitische Volk aus der ägyptischen Knechtschaft zu befreien.

Der göttliche Befehl. Der Auszug aus Ägypten

In der Bibel wird erzählt, dass Moses in einen Zustand von Visionen und prophetischen Träumen verfiel. Eines Tages, als er die Schafe hütete, erschien ihm ein Engel in einer brennenden Dornenhecke, und durch ihn sprach Gott. Gott beauftragte Moses, nach Ägypten zu gehen und das israelitische Volk aus der Gefangenschaft zu befreien. Zunächst versuchte Moses, den Pharao zu überreden, die Israeliten freiwillig freizulassen. Doch der Pharao zögerte und befahl, die Aufsicht über die Israeliten noch strenger zu machen. Daraufhin entschloss sich Gott, Moses mit Wundern zu unterstützen, um den Pharao zu erschrecken und ihn zur Freiheit der Israeliten zu bewegen: Er verwandelte Wasser in Blut, schlug das Vieh mit Pest, zerstörte die Ernten mit Hagel, sandte Heuschrecken und tötete alle Erstgeborenen der Ägypter. Schließlich gab der Pharao nach und ließ das Volk Israel ziehen.

Nach biblischen Quellen verließen sechshunderttausend Israeliten, abgesehen von Frauen und Kindern, Ägypten. Historiker bezweifeln, dass eine so große Zahl von Menschen aus Ägypten auszog, und schätzen, dass es sich eher um sechshundert Familien handelte.

Moses führte das Volk Israel aus Ägypten und leitete seine Mitmenschen in die Wüste, wo es weder Wasser noch Nahrung gab. Vierzig Jahre lang führte Moses das Volk durch die Wüste, bis die jüngere Generation in der Auseinandersetzung um das Überleben gehärtet war und die alte Generation allmählich starb. Gott begleitete die Wanderer, half Moses, das Volk zu tränken und zu speisen, und gab ihm die Kraft, Feinde zu besiegen. Während der Wanderung führte Moses eine Reihe von Reformen ein, die zur Entstehung eines staatlichen Systems führten. Auf Rat seines Schwiegervaters teilte er das Volk in Tausende, Hunderte und Zehner und ernannte Richter. In der Sinaiwüste schloss Gott mit Moses einen Bund, wonach das Volk Israel die göttlichen Gebote befolgen sollte. Im Gegenzug versprach Gott, es zu beschützen. Moses verbrachte vierzig Tage und Nächte auf dem Berg Sinai, wo Gott ihm zwei steinerne Tafeln übergab, auf denen die Zehn Gebote eingraviert waren. Der theologischen Tradition zufolge wurden die ersten fünf Bücher der Bibel von Moses nach Gottes Worten niedergeschrieben, und daher gelten die Gebote und das Gesetz als göttlichen Ursprungs. Heute bestreiten jedoch viele Forscher die Autorschaft Moses für die Tora.

Gemäß dem Vertrag sollte das Volk Israel eine neue Religion annehmen, und Gott versprach ihnen „Kanaan“, ein „Land, in dem Milch und Honig fließen“. Im Alten Testament spiegelt sich die Entwicklung der religiösen Vorstellungen der alten israelitischen Stämme wider, die, wie die Heiden, Berge, Bäume, Haine, Brunnen und Steine verehrten. Jeder Stamm hatte seine eigenen Götzen, die Terafim, von denen angenommen wurde, dass sie den Geist der Vorfahren verkörperten. Um die Götter günstig zu stimmen, opferten die Menschen ein Lamm. Die alten Israeliten verehrten auch den Mond und feierten jeden Monat ein Fest zu dessen Ehren am Neumond. Um den Geist der Wüste zu besänftigen, opferten sie einen Ziegenbock. Der „Sündenbock“ übernahm ihre Sünden und Unglücke und wurde in die Wüste geschickt, um die Menschen so von ihrem Unglück zu befreien.

Am Ende des II. Jahrtausends v. Chr. entsteht der israelitische Staat unter der Führung von König Saul. Zu dieser Zeit verehrten in einigen Stämmen die Hirtennomaden den Gott des Stammes Juda, Jahwe. Zunächst wurde er als Löwe dargestellt, dann als Kalb (Stier). Später nahm er menschliche Gestalt an. Die alten Juden glaubten, dass Jahwe auf dem Berg Sinai wohnte. Mit der Ausbreitung des Glaubens an Jahwe wurde die Vorstellung entwickelt, dass er in der Lade, einem Kasten, der von den Nomaden auf Tragen transportiert wurde, wohnte. Auf dem Deckel dieser Lade befanden sich zwei Cherubim. Einige Forscher nehmen an, dass in der Lade Statuen von Jahwe und seiner Frau aufbewahrt wurden. Möglicherweise trugen sie auch Meteoritensteine. Zunächst wurden Jahwe Menschenopfer dargebracht, später wurden diese durch Tieropfer ersetzt. Immer in der Nähe der Lade befanden sich Priester, die ihren Dienst verrichteten. Diese Priester wurden Leviten genannt. Die Leviten waren nicht nur Priester, sondern auch Schreiber, Richter und Lehrer. Der Kult um Jahwe wurde nach und nach vom gesamten israelitischen Volk angenommen, das in zwölf Stämme unterteilt war. Eine reguläre Armee wurde aufgestellt. Jedes Volk hatte seine eigenen Anführer und zog während der Feldzüge unter ihrem eigenen Banner. In der Regel wurde die Kolonne von den Leviten angeführt, die die Bundeslade, das zerlegte Zelt (eine Art zusammenklappbares Zelt, in dem die Juden beteten) und heilige Gefäße trugen. Dahinter folgten die Stämme, und das Schlusslicht bildeten die Herden von Schafen und Lasteseln. So zogen die Juden in das Gelobte Land, ertrugen Entbehrungen, Qualen und unerträgliche Hitze.

Moses war es nicht vergönnt, das Gelobte Land zu betreten. Er wusste, dass seine Tage sich dem Ende zuneigten. Vor seinem Tod führte er eine Volkszählung durch. Die Israeliten zählten nun sechshunderttausend, einhundertsiebzig Menschen. Mose selbst war zu diesem Zeitpunkt hundertzwanzig Jahre alt, doch er war noch körperlich stark. Vor seinem Tod dichtete Mose ein Lied zu Ehren Gottes, ließ es seinem Volk einprägen und stieg dann auf den Berg Nebo. Dreißig Tage lang weinte das Volk um seinen Führer, dann zog es unter der Führung von Josua in das Land Kanaan.

Wir haben die biblische Erzählung von Moses Leben dargelegt. Gelehrte streiten schon lange über seine Person. Einige glauben, dass es ihn nie gegeben habe, doch viele neigen der Ansicht zu, dass er eine historische Persönlichkeit war, deren wahre Biografie wir wohl nie erfahren werden. Für uns ist es nicht entscheidend, ob Mose wirklich existierte oder ob es sich um eine Sammelfigur der Führer der jüdischen Stämme handelt. Wichtig ist, dass mit ihm bestimmte Überzeugungen verbunden werden, die unter den Menschen verbreitet wurden, wie zum Beispiel die Zehn Gebote.

Die Zehn Gebote

Die Gebote, die Mose gemäß der Bibel auf dem Berg Sinai von Gott empfangen hat, lauten:

• Du sollst keine anderen Götter haben neben mir.
• Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Abbild von dem machen, was im Himmel oben, auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde ist; du sollst dich vor ihnen nicht niederbeugen und ihnen nicht dienen, denn ich bin der Herr, dein Gott, ein eifriger Gott, der die Sünden der Väter heimsucht bis in das dritte und vierte Glied derer, die mich hassen, und Gnade erweist bis in tausend Glieder denen, die mich lieben und meine Gebote halten. (Exod. 20:3–6)
• Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen, denn der Herr wird den nicht ungestraft lassen, der seinen Namen missbraucht. (Exod. 20:7)

Das vierte Gebot fordert, den Sabbat zu ehren, um sich ganz der Besinnung auf Gott zu widmen:

• Gedenke des Sabbattages, dass du ihn heiligst: Sechs Tage sollst du arbeiten und alle deine Werke tun, aber der siebente Tag ist der Sabbat des Herrn, deines Gottes; da sollst du kein Werk tun, weder du, noch dein Sohn, noch deine Tochter, noch dein Knecht, noch deine Magd, noch dein Vieh, noch der Fremde, der in deinen Städten wohnt; denn in sechs Tagen hat der Herr Himmel und Erde gemacht, das Meer und alles, was in ihm ist, und er ruhte am siebenten Tage; darum segnete der Herr den Sabbattag und heiligte ihn. (Exod. 20:8–11)

Die ersten vier Gebote betreffen das Verhältnis zwischen Mensch und Gott. Wie in jeder Religion ist dies das Wichtigste für den Gläubigen. In jeder Religion ist Gott die Hauptfigur, und von der Beziehung zu ihm hängt Leben und Tod des gewöhnlichen Menschen ab. Nicht von ungefähr befehlen das erste und zweite Gebot den Glauben an den einen Gott und die Abkehr von den früheren heidnischen Vorstellungen der Juden.

Die restlichen sechs Gebote sind nichts anderes als einfache moralische Normen, die in jedem Volk existieren:

• Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit dir wohl ergehe und du lange lebst auf dem Land, das dir der Herr, dein Gott, gibt.
• Du sollst nicht töten.
• Du sollst nicht ehebrechen.
• Du sollst nicht stehlen.
• Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen gegen deinen Nächsten.
• Du sollst nicht begehren das Haus deines Nächsten, noch sein Feld, noch seinen Knecht, noch seine Magd, noch seinen Ochsen, noch seinen Esel, noch irgendetwas, das deinem Nächsten gehört. (Exod. 20:12–17)

Die Gebote des Mose spiegeln alles Wertvolle wider, was die Menschheit im Bereich der moralischen Beziehungen angesammelt hat. Sie sind die Grundlage nicht nur der jüdischen, sondern auch der christlichen religiösen Lehren und in veränderter Form des Islams und haben einen großen humanisierenden Einfluss auf die geistige Entwicklung des Menschen ausgeübt.

Mose brachte nicht nur moralische Prinzipien zu den Menschen, sondern führte auch Gesetze ein, die ihnen halfen, sich in verschiedenen Lebenssituationen zurechtzufinden. Diese Gesetze haben einen historischen Charakter. Durch ihr Studium können wir die Ursprünge der Traditionen der östlichen Völker, ihre Geschichte und die Prinzipien ihrer Gesetzgebung in jener Zeit begreifen. Forscher weisen darauf hin, dass in den Gesetzen Mosis die gesetzgeberische Erfahrung nicht nur eines einzigen jüdischen Volkes widergespiegelt wird. Insbesondere finden sich in den Gesetzen Mosis Spuren des Hammurabi-Codex.

Liest man die Gesetze Mosis, erfährt man, dass die Israeliten Sklaverei zuließen. War der Sklave ein Jude, so sahen die Gesetze Mosis vor, ihn nach sechs Jahren Freiheit zu gewähren. Diese Regel galt jedoch nicht für die Frau des Sklaven. Die Sklavin musste der Herr entlassen, wenn er sie weder zur Frau nehmen noch seinem Sohn zur Frau geben konnte. Nach den Gesetzen Mosis musste die Frau in erster Linie Mutter sein. Sollte ihr dieses Recht nicht gewährt werden, wurde sie in die Freiheit entlassen. Der Mann war verpflichtet, der Frau „Nahrung, Kleidung und ehelichen Beistand“ zu gewähren. Mit Sklaven konnte der Herr nach Belieben verfahren, doch wurde ihm, wenn er einen Sklaven tötete, Strafe auferlegt. Überlebte der Sklave „einen oder zwei Tage“, so durfte der Herr nicht bestraft werden, denn „es ist sein Silber“ (Ex. 21:18). Sklaverei wird im Alten Testament nicht verurteilt, sondern als gegebene Tatsache betrachtet, als etwas Natürliches und Selbstverständliches.

Die Beziehungen zwischen den Menschen waren nach dem Prinzip „Auge um Auge“ geregelt. Jeder Mensch, so die Gesetze Mosis, musste wissen, dass jeder Übergriff auf das Leben eines anderen mit Rache und Vergeltung zu rechnen hatte, nach dem Prinzip „wie du mir, so ich dir“. Im Alten Testament wurde das Recht auf Eigentum verteidigt. Wurde ein Dieb auf frischer Tat getötet, so trug niemand die Verantwortung für seinen Tod. Der gefangene Dieb musste das Gestohlene zweimal zurückgeben.

Wer seine Eltern nicht ehrte, wer ihnen Ungebührlichkeit und Dreistigkeit entgegenbrachte, wurde streng bestraft: „Wer seinen Vater oder seine Mutter schlägt, der muss des Todes sterben“ (Ex. 21:15). In den Gesetzen Mosis war Gastfreundschaft geboten: „Den Fremdling sollst du nicht bedrücken und nicht unterdrücken; ihr wisst, wie der Fremdling sich fühlt, denn auch ihr seid Fremdlinge im Land Ägypten gewesen“ (Ex. 23:9).

Die Bibel spiegelt auch die Entwicklung der Familienverhältnisse wider. Anfangs praktizierten die Juden Polygamie. Die Anzahl der Frauen war nicht begrenzt, und es gab keine Verbote für Heiraten innerhalb der Familie. Eine verlobte Mädchen musste ihrem Verlobten treu bleiben. Brach sie dieses Versprechen, konnte sie getötet werden. Wer in die Braut eines anderen eingriff, konnte nur mit dem Tod rechnen. Der Mann hatte das Recht, sich von einer ungeliebten Frau zu scheiden. In diesem Fall gab er ihr einen Scheidebrief. Der Mann musste keinen Grund für die Scheidung angeben. Auch die Frau hatte das Recht auf Scheidung. Nach den Gesetzen Mosis hatte die Frau Anspruch auf Nahrung, Kleidung und „ehelichen Beistand“. Eine israelitische Frau war keine Sklavin, wie es in vielen alten Völkern der Fall war. Verheiratete Frauen und Jungfrauen gingen unbedeckt, nahmen an Festen, Gesängen und Tänzen zu Ehren von Siegen oder religiösen Zeremonien teil. Die Frau war in die Angelegenheiten der Familie eingebunden und genoss in gewissem Maße Unabhängigkeit. Priester und Tempeldiener mussten nur einmal heiraten. Auch von der Frau, die im Tempel diente, wurde verlangt, dass sie nur einmal verheiratet war.

Zunächst, wie bereits erwähnt, waren Heiraten unter Verwandten unter den Juden weit verbreitet. Abraham war zum Beispiel mit seiner Halbschwester Sara verheiratet (Gen. 20:12). Jakob war gleichzeitig mit zwei Schwestern verheiratet. Der Vater Mosis war mit seiner Tante verheiratet (Ex. 6:20). Später begannen die Juden, inzestuöse Ehen – mit der Mutter, Schwester, Enkelin, Schwiegertochter, Schwiegermutter, Schwiegertochter und anderen Verwandten – unter Androhung der Todesstrafe zu verbieten. Anfangs waren Ehen mit Angehörigen anderer Völker erlaubt, später wurden sie streng verboten.

Es erstaunt und beeindruckt die Weitsicht der demografischen Politik der Gesetzgeber des jüdischen Volkes. Die Gesetze Mosis sahen vor, dass ein frisch vermählter Mann nicht in den Krieg ziehen sollte, solange nicht ein Jahr vergangen war. Beim Erbe hatten die Kinder der geliebten und ungeliebten Frau gleiche Rechte. Der Erstgeborene der ungeliebten Frau erhielt doppelt so viel Erbe. Die Juden förderten die Fortpflanzung. Kinderlosigkeit wurde als großes Unglück betrachtet.

Viele Bestimmungen der mosaischen Gesetzgebung bildeten die Grundlage für den theokratischen Staat und gingen in die Tradition des jüdischen und anderer Völker ein, wurden von verschiedenen Generationen übernommen, weiterentwickelt und ergänzt. Die Spuren von Mosis Gesetzen und Geboten sind in der Ideologie und der moralischen Erziehung des modernen Staates Israel zu finden.

Die Gebote und Gesetze Mosis übten auch großen Einfluss auf die christliche Lehre aus. Das Christentum entwickelte die moralischen Ideen des Alten Testaments weiter. Die Evolution der moralischen Ideen des Alten Testaments spiegelt die moralische Lehre Jesu Christi wider.

Wer ist Christus?

In der Geschichte der Philosophie und der Religionsgeschichte gibt es wohl keine Persönlichkeit, über die so viel gestritten wurde, sowohl von seinen Gegnern als auch von seinen Anhängern. Über Christus wird in den vier Evangelien des Neuen Testaments berichtet – dem Evangelium nach Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Obwohl die Evangelien nur spärlich über das Leben des Gründers des Christentums berichten, lässt sich der Lebensweg Jesu Christi rekonstruieren. Im Evangelium nach Matthäus wird berichtet, dass Jesus Christus durch die unbefleckte Empfängnis von der Jungfrau Maria geboren wurde und von Joseph, einem Zimmermann, erzogen wurde. Er hatte Brüder und Schwestern.

Laut den Evangelien erschien der Erzengel Gabriel der Jungfrau Maria und verkündete ihr, dass sie die Mutter eines außergewöhnlichen Kindes werden sollte, das die ganze Menschheit retten würde. Maria war erstaunt, denn sie konnte sich das Schicksal, das ihr bestimmt war, nicht vorstellen. Doch der Engel beruhigte sie und erklärte, es sei Gottes Wille. Danach begab sich der Erzengel Gabriel zu dem Zimmermann Joseph, einem älteren Mann, und kündigte ihm seine bevorstehende Heirat mit der Jungfrau Maria an. Der gottesfürchtige Joseph stimmte zu, Maria zur Frau zu nehmen, als er erfuhr, welches Kind sie gebären sollte. Im Evangelium nach Lukas wird berichtet, dass „in jenen Tagen ein Erlass vom Kaiser Augustus erging, eine Volkszählung in aller Welt zu machen“ (Lk. 2,1). Maria und Joseph machten sich auf den Weg nach Bethlehem, der Heimatstadt Josephs, um sich zählen zu lassen. Unterwegs brachte Maria der Welt ein außergewöhnliches Kind zur Welt, das in menschlicher Gestalt geboren wurde, aber in seiner Wesenheit Gott war.

Die Geschichte weiß nicht, wann Jesus Christus geboren wurde. Der Tag seiner Geburt wurde willkürlich von dem Mönch Dionysius berechnet, der offenbar nicht alle Faktoren berücksichtigt hatte. Der Theologe Alexander Men’ hält es für wahrscheinlich, dass Jesus im Jahr 7 oder 6 v. Chr. geboren wurde. Das Wort „Christus“ bedeutet im Griechischen „der Gesalbte“, das heißt, der von Gott Erwählte. Zu dieser Zeit herrschte in Judäa König Herodes, über dessen Grausamkeiten zahlreiche Legenden existieren. Historiker berichten, dass Herodes, aus Angst vor Verschwörungen und Machtübernahmen, alle Verwandten seiner Frau, die geliebte Ehefrau Mariamne und sogar seine eigenen Söhne tötete. Als er erfuhr, dass der neue Messias in Bethlehem geboren werden sollte, befahl Herodes, alle männlichen Säuglinge in dieser Stadt bis zum Alter von zwei Jahren zu töten. Um dem Tyrannen zu entkommen, flohen Maria und Joseph mit dem Kind nach Ägypten.

Im Neuen Testament wird das weitere Leben und Wirken Jesu Christi beschrieben. Die Eltern kehrten aus Ägypten nach Nazareth zurück, wo Jesus in das Leben gewöhnlicher Menschen eintauchte. Als Joseph starb, unterstützte Christus seine Mutter, indem er als Handwerker im Bereich des Steinmetz- und Zimmermannshandwerks arbeitete. Sein Leben war eng mit der Natur verbunden. Er kannte das Leben der Fischer und Hirten. In seinen Reden finden sich zahlreiche Sprüche und Bilder, die mit dem alltäglichen Leben der einfachen Leute verknüpft sind.

Das Neue Testament berichtet, dass Jesus, als er erwachsen war, sich von Johannes dem Täufer taufen ließ, vierzig Tage und Nächte in der Wüste verbrachte, wo er den Versuchungen des Teufels ausgesetzt war und standhielt. Danach wählte er zwölf Jünger aus Fischern und Hirten und begann, seine Lehre zu verkünden. Dies war offenbar ungewöhnlich für die Menschen zu Hause. Sie verdächtigten ihn des Wahnsinns und glaubten nicht, dass Christus ein Prophet und der Sohn Gottes sei. Im Johannesevangelium heißt es, dass „auch seine Brüder nicht an ihn glaubten“ (Joh. 7,5). Später gab dies einigen Forschern, wie dem berühmten Albert Schweitzer, Anlass zu der Annahme, dass Jesus an Größenwahn litt.

In seinen Predigten wandte sich Jesus vor allem an die einfachen Leute. Er war umgeben von Unglücklichen, Prostituierten, Huren, Trunkenbolden und Menschen, die ihre Würde verloren hatten, was bei denen, die sich für moralischer hielten, Verachtung hervorrief. Auf den Vorwurf dieser Leute antwortete Jesus, dass „nicht die Gesunden einen Arzt brauchen, sondern die Kranken.“

Während er seine neue Lehre verbreitete, vollbrachte Christus gemäß den Evangelien viele Wunder. Er erweckte Tote zum Leben, speiste fünftausend Menschen mit fünf Broten und zwei Fischen und verwandelte bei einer Hochzeit in Kana von Galiläa Wasser in Wein. Dies führte einige Forscher dazu, ihn für einen Heiler und Zauberer zu halten (Voltaire).

Jesus Christus war tief davon überzeugt, dass Gott ihn auf die Erde gesandt hatte, „den Armen die frohe Botschaft zu verkünden“, „die zerbrochenen Herzen zu heilen, den Gefangenen Freiheit zu predigen, den Blinden das Augenlicht zu schenken und die Zerschlagenen in die Freiheit zu entlassen“ (Lk. 4,18).

Im Evangelium nach Lukas wird berichtet, dass Christus während seiner Bergpredigt zu Barmherzigkeit aufrief und die Reichen verurteilte. In seinen Reden gab es viele Worte zugunsten der Entrechteten, der Armen, der Gefallenen, was später dazu führte, dass man Christus als den ersten Kommunisten auf Erden, als Revolutionär bezeichnete, und dass die christlichen Gemeinschaften als Vorbilder für neue kommunistische Beziehungen angesehen wurden (so auch die Ansicht des Metropoliten A. Wvedensky und des Schriftstellers A. Barbusse).

Jesus Christus predigte überall seine neue Lehre und verkündete das nahe Ende der Welt und die Strafe für die Sünden der Menschen. Die Aktivitäten Christi weckten zunehmend Misstrauen bei den Behörden. Jesus, so berichten die Evangelisten, wusste von der geplanten Strafe. Als er sich zum letzten Mal mit seinen Jüngern zum Abendmahl traf, teilte er ihnen mit, dass unter ihnen ein Verräter sei. Jeder Jünger, der ihm treu in die Augen sah, fragte: „Bin ich es, Herr?“ Unter den Jüngern war auch Judas, der für die Kasse verantwortlich war. Auch er fragte Christus: „Bin ich es, Herr?“ Judas verriet Christus für dreißig Silberlinge. Als die Soldaten Christus zu Pontius Pilatus führten, konnte der Präfekt lange nicht verstehen, warum man Jesus verhaftet hatte, da er keine Schuld an ihm sah. Doch die Menge forderte seinen Tod, und Pontius Pilatus „wusch sich die Hände“. Jesus wurde mit zwei Räubern gekreuzigt. Nach der Kreuzigung wurde Christus abgenommen und in eine Höhle gelegt, deren Eingang mit einem riesigen Stein verschlossen wurde. Doch als am nächsten Morgen seine Jünger zur Höhle kamen, fanden sie sie leer vor. In den Evangelien heißt es, dass Christus auferstand und dann an Pfingsten in Gestalt des Heiligen Geistes zu seinen Jüngern herabstieg. So lautet die offizielle christliche Geschichte von Jesus Christus, in der sich reale Fakten und Fantasie vermischen.

Im 19. Jahrhundert erschien in Paris das Buch des russischen Reisenden und Literaten Nikolai Alexandrowitsch Notowitsch: „Das unbekannte Leben Jesu, seine Biografie und Reise nach Indien“. Der Autor, als Korrespondent der „Neuen Zeit“, reiste von 1883 bis 1887 durch Zentralasien und Persien. In Indien, in der Stadt Ladakh, im größten Kloster Hemis, entdeckte N. A. Notowitsch „Spuren Christi“. Es handelte sich um Abschriften alter Handschriften, in denen erzählt wurde, dass Christus – „Issa“ – im Alter von 18 bis 30 Jahren lange Zeit im Osten reiste, die buddhistische Lehre gut studierte, Yoga beherrschte und die Grundlagen der Meditation erlernte. Später kam ihm dieses Wissen zugute. Am Kreuz gelang es ihm, in Trance zu verfallen, und mit Hilfe seiner Jünger entkam er, besuchte Syrien, Japan, China und Indien, wo er seine verbleibende Zeit verbrachte. Nach seinem Aufenthalt in Indien blieb eine Inschrift in einem der buddhistischen Tempel erhalten.

Diese Geschichte war so fantastisch, dass der Autor nach der Veröffentlichung des Buches in Russland sofort von der zaristischen Regierung in die Peter-und-Paul-Festung eingesperrt und dann nach Sibirien verbannt wurde. In der neuen und neuesten Zeit entbrannte eine Debatte über die Herkunft Christi. Es zeichnen sich zwei Richtungen in der wissenschaftlichen Literatur ab: die mythologische und die historische. Die Anhänger der mythologischen Schule hielten Jesus Christus für eine Erfindung, einen Mythos. D. Strauss zum Beispiel zweifelte in seinem Buch „Das Leben Jesu“ überhaupt daran, ob es Jesus wirklich gegeben habe, und betrachtete die Evangelien als Produkt mythologischer Schöpfung. Die Argumente der mythologischen Schule stützten sich darauf, dass man den historischen Quellen über Jesus Christus (zum Beispiel den Aussagen von Flavius Josephus) nicht vertrauen könne. Anhänger der mythologischen Erklärung wiesen auch darauf hin, dass das Bild Christi sich allmählich entwickelte. Zuerst wurde der Erlöser als Fisch, dann als Widder und schließlich als Gott dargestellt, später als Gottmensch. In der Apokalypse ist der Erlöser Gott, ein Engel, der sich selbst opfert, mit sieben Augen und Hörnern.

Die Vertreter der mythologischen Schule führten auch Beispiele für Entlehnungen aus den östlichen Religionen an, die angeblich in den Evangelien zu finden sind. Im Mithraskult finden sich Details, die den Evangelien ähneln (Geburt in einer Höhle, die Verehrung durch Hirten). In der iranischen Religion wurde der Prophet Zarathustra auf die gleiche Weise vom bösen Geist versucht wie Christus vom Teufel. Forscher des Neuen Testaments wiesen auf die Ähnlichkeit der evangelischen Vorstellung von der Auferstehung Christi mit dem Mythos von sterbenden und auferstehenden Göttern in den östlichen Religionen hin: Osiris (Ägypten), Adonis (Phönizien), Tammus-Marduk (Babylonien), Attis (Kleinasien), Dionysos (Griechenland). All diese Götter waren mit Fruchtbarkeit verbunden, als Personifikationen des Getreidekorns, das, in den Boden geworfen, als neues Gewächs „aufersteht“. In Phönizien etwa glaubte man, dass der schöne Gott Adonis, der Geliebte der Göttin Astarte, wieder auferstand, nachdem er auf der Jagd verwundet worden war und von der Göttin beweint wurde. Während der Festtage weinten die Frauen eine ganze Woche um Adonis, und nach der festgesetzten Zeit, nach den Trauergesten, nach verzweifeltem Selbstverletzen und vielen Riten, wurden die Statuen des Adonis in Leichentücher gehüllt (vergleiche mit den christlichen Grabtüchern), mit Blumen bestreut und in einer Höhle bestattet. Am siebten Tag wurden die Statuen wieder herausgebracht, in Festgewänder gehüllt, geküsst, und man rief: „Adonis ist auferstanden!“ (sehr ähnlich wie: „Christus ist auferstanden!“).

Die Vertreter der historischen Schule sind der Ansicht, dass Jesus Christus einer der ersten christlichen Prediger war, der möglicherweise gekreuzigt wurde (solche Fälle gab es zur Genüge im Römischen Reich). Nach seinem Tod wuchs seine Lebensgeschichte mit Legenden an, und schon in der Biographie von Jesus Christus nahmen diese Legenden einen dominierenden Platz ein. Als im 20. Jahrhundert die Schriftrollen von Qumran entdeckt wurden, erfuhr die Welt von der Gemeinschaft der Essener – einer der ersten christlichen Sekten. In ihnen ist von einem „Lehrer der Gerechtigkeit“, dem „Gründer der Gerechtigkeit“ die Rede. Sensationell war die Entdeckung, dass einige Äußerungen dieses „Einzigen Lehrers“ mit den moralischen Lehren Christi übereinstimmten. Und obwohl der Name Christi in den Schriftrollen des Toten Meeres nicht erwähnt wird, gab dies einigen Forschern Anlass zu der Annahme, dass Jesus eine reale Person, ein Mensch, war.

Zur Wahrhaftigkeit gehört auch, dass im Christentum verschiedene Auffassungen über das Wesen Jesu Christi existierten. „Arius behauptete, dass er ein geschöpftes Wesen sei, nur dem Gott ähnlich; die Nestorianer zogen eine Grenze zwischen Jesus als Mensch und dem Logos, der seiner Ansicht nach erst mit der Taufe Jesu am Jordan in ihn eindrang; die Monophysiten und Monotheleten dagegen bestritten die Menschlichkeit des Erlösers. Sie waren überzeugt, dass das Göttliche in ihm das Irdische absorbierte. Schließlich lehnten die Ikonoklasten, die das Abbild des Gottmenschen verboten, faktisch den Glauben an die Realität der Inkarnation ab.“

Wir haben nur kurz einige Interpretationen der Persönlichkeit Christi angesprochen. Offensichtlich werden die Streitigkeiten um diesen Namen noch lange andauern. Ohne uns einer bestimmten Ansicht zu unterwerfen, versuchen wir, Jesus Christus als Denker und Prediger der Moral zu betrachten.

Moralische Lehren Jesu Christi

Die moralische Lehre Jesu Christi kristallisiert sich in der Bergpredigt. Im Evangelium nach Matthäus wird erzählt, dass Christus mit seinen Jüngern durch Galiläa zog, seine Lehre predigte und den Menschen half, von Krankheiten geheilt zu werden und „jede Schwäche unter den Menschen“ zu lindern. Unter diesen Menschen waren viele „besessene von verschiedenen Krankheiten und Anfällen, Besessene, Mondkranke und Gelähmte, und er heilte sie“ (Mt. 4,24). Als er das Volk sah, stieg er auf einen Berg und begann zu sprechen. In dieser Predigt richtet sich Christus zunächst an die Schwachen, Armen, die Bedürftigen mit Trost, mit der Bestätigung, dass ihr Leid belohnt wird und sie für ihr Leid Trost finden werden:

„Selig sind die geistlich Armen, denn ihr ist das Himmelreich. Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden. Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Land erben. Selig sind die, die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden. Selig sind die Barmherzigen, denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Selig sind die Reinen im Herzen, denn sie werden Gott sehen. Selig sind die Friedfertigen, denn sie werden Kinder Gottes genannt werden. Selig sind die, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihr ist das Himmelreich. Selig seid ihr, wenn man euch schmäht und verfolgt und euch alles Böse gegen euch redet, weil ihr euch meiner Willen...“ (Mt. 5, 3–12).

Nach dem moralischen Gebot des Evangeliums muss der Mensch Buße tun, dann erhält er die Hoffnung, sich selbst zu retten. Im Neuen Testament wird der Fall des Sünders Zachäus erzählt. Er war der „Oberste der Zöllner“, ein unbedeutender und sündiger Mann. Da er klein von Wuchs war, kletterte er auf einen Baum, um Jesus zu sehen. Jesus, der ihn sah, sagte ihm, dass er bei ihm zu Gast sein wolle. Überwältigt vor Freude führte Zachäus Jesus nach Hause. Die Menschen, die das sahen, murrten: Warum wählte Christus einen solchen Sünder? Zachäus war so von der Großzügigkeit Christi bewegt, dass er vor Freude beschloss, die Hälfte seines Besitzes den Armen zu geben und denen, von denen er ungerecht Steuern genommen hatte, vierfach zu ersetzen. Dies fand die Zustimmung Christi. Zachäus trat den Weg der Rettung an.

Im Buch Levitikus finden wir folgende Anweisungen: „Du sollst nicht als Verleumder unter deinem Volk gehen und nicht gegen das Leben deines Nächsten aufstehen. Ich bin der Herr, euer Gott. Du sollst deinem Bruder nicht im Herzen hassen; du sollst deinen Nächsten zurechtweisen, ohne für ihn Schuld auf dich zu laden. Du sollst nicht Rache nehmen und nicht Zorn gegen die Söhne deines Volkes hegen, sondern deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ (Lev. 19:16-18). Christus erweitert diese Regel: Es ist nicht nur verboten, seinen Nächsten zu töten, sondern man muss ihn lieben und den Hass gegen Feinde überwinden. Christus versteht unter „Nächsten“ nicht nur Verwandte oder Stammesgenossen, sondern alle Menschen, die gesamte Menschheit. In der Bergpredigt sagt er:

„Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: 'Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind.' Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde, segnet die euch fluchen, tut wohl denen, die euch hassen, und betet für die, die euch beleidigen und verfolgen …“ (Mt. 5:43-44).

Diese Lehre Christi über die Liebe zu den Feinden hat in der Geschichte des Denkens wohl die größte Kontroverse ausgelöst. Wie soll man diese Liebe zu den Feinden verstehen und ihr folgen? Denkt der Mensch an dieses Prinzip im Moment einer entscheidenden Schlacht, wenn er dem Feind von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht? Wohl kaum... Eines ist jedoch sicher: Dieses Prinzip ist abstrakt. Und das ist auch bei anderen Prinzipien der Fall, die Christus verkündete. Zum Beispiel seine Worte über das Nichtwiderstandleisten gegen das Böse durch Gewalt. Christus sagt dazu: „Ihr habt gehört, dass gesagt wurde: 'Auge um Auge und Zahn um Zahn.' Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wenn dich jemand auf die rechte Wange schlägt, dann halte ihm auch die andere hin; und wenn jemand mit dir vor Gericht geht und deinen Rock einklagen will, dann gib ihm auch deinen Mantel; und wenn dich jemand zwingt, mit ihm eine Meile zu gehen, dann gehe zwei mit ihm. Gib dem, der von dir bittet, und wende dich nicht ab von dem, der von dir leihen will.“ (Mt. 5:38-42).

Die Worte Christi „Widerstehe dem Bösen nicht“ lösen bis heute Diskussionen aus. In der Zeitung „Protestant“ erzählt Alexander Azowski, wie einmal ein Gemeindemitglied bei seinem Priester nachfragte, wie dieser die Worte Christi „Wer dich auf die rechte Wange schlägt, dem halte auch die andere hin“ (Mt. 5:40) versteht. Der Gemeindemitglied schlug dem Priester eine Ohrfeige. Der Priester antwortete ihm mit einer Ohrfeige und sagte: „Mit welchem Maß ihr messt, wird auch euch gemessen werden.“ Die Leute versammelten sich. Was war passiert? Jemand sagte: „Man erklärt die Schrift.“

Der Autor der „populären Apologetik“ Alexander Azowski erklärt, dass es absurd wäre, das Gebot Christi, dem Beleidiger die andere Wange hinzuhalten, wörtlich zu verstehen. Es ist nicht schwer zu beweisen, dass Literalisten im Irrtum sind. Der Erlöser ließ nie seine Worte von seinen Taten abweichen. Der Theologe erklärt, dass Christus nicht passiv darauf wartete, dass ihn die Juden mit Steinen bewerfen, sondern er versuchte, sie zu überreden, ihr Gewissen zu beeinflussen. Christen sollten nicht zu Prügelknaben werden; sie widerstehen dem Bösen, aber „mit der Sanftmut und Liebe.“ Auch gegenüber Feinden sollte es keine einheitliche Haltung geben. Man muss prüfen, vielleicht hat dein Gegner recht, wenn er dich kritisiert. Vielleicht ist er überhaupt kein Feind.

In der Geschichte der Philosophie gab es keine einheitliche Bewertung der Christus-Lehre der Feindesliebe. Eine der scharfsinnig negativen Bewertungen stammt von Nietzsche. Der markante Vertreter einer der beliebtesten philosophischen Strömungen der „Lebensphilosophie“ betrachtete das Christentum als Religion der Schwachen, die das Leben, das für Nietzsche „Instinkt des Wachstums, der Macht, des Sammelns von Kräften“ ist, in Frage stellt. Aus Nietzsches Sicht widerspricht die Liebe zu den Feinden der Natur des Menschen, der um das Überleben kämpft, der seinem Hauptinstinkt folgt. Christliche Aufrufe zu Mitleid, so Nietzsche, „lähmen die Instinkte, die auf die Erhaltung des Lebens und die Steigerung seines Werts gerichtet sind.“

Das Prinzip des Nicht-Widerstandes, das Christus einführt, gefiel L. N. Tolstoi sehr, der der Ansicht war, dass das Christentum auf alles verzichten sollte, was mit Wundern, fantastischen Erklärungen der ungewöhnlichen Geburt Christi und sogar der Idee der Erlösung durch die Verbindung mit Christus zu tun hat. Tolstoi hielt es für nicht notwendig, Christ zu werden, um ein moralischer Mensch zu sein. Für Tolstoi war das Entscheidende die Lehre Jesu Christi, seine moralischen Gebote, denen zu folgen der Mensch allein auf dem Weg der moralischen Erneuerung gehen kann. Tolstoi verteidigte die Idee der inneren Erneuerung. In „Blinde Ähren“ schrieb Tolstoi: „Zürne nicht. Irre dich nicht. Schwöre nicht. Kämpfe nicht. Das ist für mich der Kern der Lehre Christi.“

Zeitgenossen Tolstois diskutierten lebhaft den moralischen Wandel in der Seele des Schriftstellers. Als Tolstoi gefragt wurde, was er tun würde, wenn er sähe, dass eine Mutter ihr Kind schlägt oder wie er reagieren würde, wenn er einen Kannibalen dabei beobachtete, wie er Kinder brät, antwortete Tolstoi im Sinne Christi: „Alle Menschen sind Brüder“, sagte er, „alle sind gleich. Und wenn die Kannibalen kommen, um meine Kinder zu braten, dann kann ich nur versuchen, den Kannibalen klarzumachen, dass es für ihn unvorteilhaft und schlecht ist – und ihm das auf eine Weise beizubringen, die ihn überzeugt. Da ich nicht daran interessiert bin, mit dem Kannibalen zu kämpfen. Entweder besiegt er mich und brät noch mehr meiner Kinder, oder ich besiege ihn, und meine Kinder sterben morgen an Krankheit und leiden noch mehr.“

Für Tolstoi war es besser zu sterben, als Widerstand zu leisten. Lieber soll der tollwütige Hund mich beißen, als dass ich den tollwütigen Hund töte. Zeitgenossen widersprachen: „Es besteht kein Zweifel, man sollte nicht einmal einen tollwütigen Hund töten, um das Leben eines Menschen zu retten. Und nun stellt sich die Frage: Wenn das Töten eines tollwütigen Hundes böse ist, warum sollte dann das Töten eines Menschen durch einen tollwütigen Hund nicht böse sein? Und wenn das böse ist, welches dieser Übel ist dann das kleinere?“

Im Geist dieser Logik könnte man sich fragen: Was würdest du tun, wenn du siehst, dass dein Feind deine alten Eltern oder kleine Kinder tötet? Was wirst du mit deiner Liebe zu deinem Feind tun? Wenn der Feind nicht bezwungen ist, ist dieses Prinzip im realen Leben nicht umsetzbar, aber wenn der Feind bezwungen ist, wird dieses Prinzip dem Menschen helfen, sein menschliches Gesicht zu bewahren.

Das moralische Gebot Christi, den Nächsten zu lieben, fördert die Vervollkommnung des Menschen. Wie bereits erwähnt, erweitert Christus das Verständnis des „Nächsten“. Unter „Nächsten“ versteht er nicht nur den Stammesgenossen, den Glaubensbruder oder Verwandten, wie es in der Zeit Mose verstanden wurde, sondern den Menschen allgemein.

Im Evangelium wird von einem Juden erzählt, der plötzlich angegriffen und beraubt wurde. Nachdem die Räuber ihr Werk vollendet hatten, lag der verletzte Jude am Wegesrand und sah, wie ein Priester und ein Tempeldiener ihm gleichgültig vorbeigingen. Wie erstaunte der Jude, als ein Fremder, ein Samariter, an ihn herantrat, ein anderer Gläubiger, der an einen anderen Gott glaubte. Der Samariter blieb stehen, verband seine Wunden und brachte ihn auf einem Esel in eine Herberge. Als er erfuhr, dass der Verletzte kein Geld hatte, bezahlte er sogar im Voraus für ihn. Nachdem er diese Begebenheit erzählt hatte, fragte Christus den Schriftgelehrten, wer der „Nächste“ für den Juden gewesen sei, und der konnte nur sagen, dass der Nächste derjenige war, der dem anderen Gutes tat, der „Mitleid hatte“. Christus sagte daraufhin: „Geh und tu du ebenso.“ In den Predigten Christi gibt es keinen Aufruf zur nationalen Exklusivität der Juden. Die Lehren Jesu Christi sind für alle bestimmt, für alle Völker.

Neu im Christentum im Vergleich zum Judentum war die Ablehnung von Christus, den obligatorischen Fasten und das obligatorische Feiern des Sabbats zu verlangen. Für die Juden war es eine schwere Sünde, an einem Sabbat etwas zu tun. Christus jedoch heilte Kranke am Sabbat und aß zu jeder Zeit.

Neu war die Haltung Christi gegenüber Scheidungen. Wie bekannt ist, betrachtete das mosaische Gesetz die Scheidung als akzeptabel und legte bestimmte Regeln dafür fest. Christus jedoch sagte in der Bergpredigt: „Ihr habt gehört, dass den Alten gesagt wurde: Du sollst nicht ehebrechen. Ich aber sage euch: Wer eine Frau auch nur mit begehrlichem Blick ansieht, hat bereits in seinem Herzen mit ihr ehegebrochen. Wenn dein rechtes Auge dich verführt, reiß es aus und wirf es von dir, denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder zugrunde geht, als dass dein ganzer Leib in die Hölle geworfen wird“ (Mt. 5, 27–30).

„Es wurde auch gesagt, dass, wer sich von seiner Frau scheidet, ihr einen Scheidebrief geben soll. Ich aber sage euch: Wer sich von seiner Frau scheidet, außer im Falle von Unzucht, macht sie zum Ehebrecher, und wer eine Geschiedene heiratet, begeht Ehebruch“ (Mt. 5, 31–32).

Das Ideal der Familie, in der der Mann und die Frau ein untrennbares Ganzes bilden, war ein Schritt nach vorn im Vergleich zum Alten Testament. Das Christentum machte einen Schritt in Richtung einer größeren Strenge und Verantwortung des Menschen gegenüber der Familie. In erster Linie profitierten davon die Kinder. Auf Grundlage dieser Worte ist die katholische Kirche bis heute gegen die Scheidung, obwohl es in der realen Welt viele Situationen gibt, in denen eine Scheidung notwendig erscheint. So kann das Aufrechterhalten einer Familie, in der die Lebensumstände unerträglich sind (Alkoholismus der Eltern, gewalttätiger Charakter des Vaters oder der Mutter, psychische Erkrankungen der Eltern usw.), manchmal zu noch größerem Unheil führen.

Christus erkannte, dass seine Bedingungen streng waren und die Anforderungen maximalistisch, aber als Anhänger einer strengen Verantwortung des Mannes für die Familie hielt er es für besser, keine Familie zu haben, als sie später zu zerstören. Bei Christus finden wir auch Worte, die die Gläubigen zuerst auf den Dienst an Gott und dann auf die Erfüllung weltlicher Pflichten ausrichten. Daher kann derjenige, der sich dem Dienst an Gott verschrieben hat, ganz auf die Ehe verzichten.

Die Beziehungen innerhalb der Familie sind eng mit der Haltung der Gesellschaft gegenüber der Frau verbunden. Christus räumt der Frau das Recht auf ein geistliches Leben ein. Es ist bekannt, dass nach der Etablierung des Christentums als Staatsreligion eines der Konzile der christlichen Kirche eine wichtige Frage klärte: Ist die Frau ein Mensch, hat sie eine Seele oder nicht? Das Mehrheitsergebnis war eindeutig positiv.

Im Alten Testament ist die Frau ein Handelsobjekt, das Eigentum des Mannes. Ihre Rechte waren zwar anerkannt, ebenso die Pflichten des Mannes. Im antiken Griechenland, besonders bei den Kynikern, war der Umgang mit Frauen respektvoll. Christus kann nicht der Missachtung der Frauen bezichtigt werden. Jesus Christus scheute sich nicht, mit Frauen niedrigster Herkunft und schlechten Ruf zu verkehren. Oft waren es Frauen, die Christus halfen. Anscheinend musste er häufig weite Strecken unter sengender Sonne und schlechtem Wetter zurücklegen. Wenn er, wie viele Pilger, zu den Menschen kam, waren es oft Frauen, die ihm halfen und ihm seine Widrigkeiten erleichterten.

Lukas erzählt, dass Christus einmal bei einem Pharisäer zu Gast war. Nach den Bräuchen der Zeit nahm er Platz, um zu essen. Zu dieser Zeit kam eine Sünderin ins Haus. Als sie erfuhr, dass Christus dort war, trat sie ein und brachte ein Gefäß mit Salböl mit, „und stellte sich hinter ihn und weinte, und begann, seine Füße mit ihren Tränen zu benetzen und mit ihren Haaren abzustreichen, und küsste seine Füße und salbte sie mit Öl“ (Lk. 7, 37–38). Der Pharisäer dachte bei sich: „Wie kann er ein Prophet sein, wenn er nicht weiß, welche Frau ihm zu Füßen liegt!“

Christus las seine Gedanken und wandte sich an Simon. Er erzählte ihm ein Gleichnis von zwei Schuldnern. Der eine schuldete einem anderen fünfhundert Denare, der andere fünfzig, und beide konnten ihre Schulden nicht begleichen. Als der Gläubiger eintrat und die beiden nichts zurückerhielten, entschied er sich, ihre Schulden zu erlassen. Christus fragte, wer sich mehr freute, und Simon antwortete, dass es natürlich derjenige war, der mehr schuldet.

Die Idee Christi lautet wie folgt: Der größte Sünder kann, wenn er bereut, Gott mehr lieben als der Prediger. Christus erklärte Simon sein Verhalten mit den Worten: „Siehst du diese Frau? Ich kam in dein Haus, du gabst mir kein Wasser für die Füße, aber sie benetzte meine Füße mit Tränen und trocknete sie mit ihren Haaren; du gabst mir keinen Kuss, aber sie hat, seitdem ich kam, nicht aufgehört, meine Füße zu küssen; du salbtest mein Haupt nicht mit Öl, aber sie salbte meine Füße mit Salböl. Daher sage ich dir: Ihre vielen Sünden sind ihr vergeben, weil sie viel geliebt hat, aber dem, dem wenig vergeben wird, der liebt auch wenig“ (Lk. 7, 44–47).

Christus vergab der Frau ihre Sünden. Für Christus ist nicht der Gerechte der wertvollste, sondern der reuige Sünder, der sich vor ihm demütigt. Unter seinen Anhängerinnen waren auch andere Frauen. Eine von ihnen war Maria Magdalena, die er vor dem Tod rettete. Maria Magdalena, eine „Stroh“-Witwe, hatte sich nicht immer vorbildlich verhalten. Die Männer beschlossen, sie mit Steinen zu bewerfen. Christus, der diese Szene sah, fragte nach dem Vorfall und, nachdem er die Ankläger gehört hatte, traf er eine weise Entscheidung: Nur derjenige, der ohne Sünde ist, könne einen Stein auf die Frau werfen, und derjenige, der auch nur einmal gesündigt habe, müsse sich zurückziehen. Da unter den Männern niemand ohne Sünde war, wurde Maria Magdalena gerettet.

Obwohl Christus der Frau mehr Freiheit zugesteht als zuvor, verhält er sich nicht immer respektvoll gegenüber ihr. Lukas erzählt, dass einmal seine Mutter und seine Brüder (waren es seine leiblichen oder seine Vettern?) kamen und sagten, dass sie ihn sehen wollten, aber sich wegen der Menschenmenge nicht nähern konnten. Er antwortete: „Meine Mutter und meine Brüder sind die, die das Wort Gottes hören und es tun“ (Lk. 8, 21). Im Matthäusevangelium klingen die Worte Christi schärfer: „Wer ist meine Mutter? Und wer sind meine Brüder? Und er streckte seine Hand aus über seine Jünger und sprach: Siehe, meine Mutter und meine Brüder! Denn wer den Willen meines Vaters im Himmel tut, der ist mein Bruder, meine Schwester und meine Mutter“ (Mt. 12, 48–50).

Für den Gläubigen steht der Glaube an erster Stelle, die Liebe zu Gott, die ihm Unsterblichkeit sichern kann. Nach dem Christentum wird der Mensch dann moralisch, wenn er sein Leben den höheren christlichen ethischen Idealen unterordnet. Allein, ohne Gott, kann der Mensch nicht moralisch werden, lehrt das Neue Testament, da die innere Natur des Menschen verdorben ist. Indem er betet, fleht der Mensch um Vergebung bei Gott, und dieser vergibt ihm.

Die Marxisten hoben die Widersprüchlichkeit der christlichen Moral hervor und erklärten sie damit, dass in das Evangelium sowohl die moralischen Prinzipien der Armen als auch die der reichen Gesellschaftsschichten eingegangen sind. Daher finden wir in den Evangelien Worte Christi, die auf unterschiedliche Gesellschaftsschichten ausgerichtet sind: „Wer nicht arbeitet, soll auch nicht essen“, „Es ist leichter für ein Kamel, durch ein Nadelöhr zu gehen, als für einen Reichen, in das Reich Gottes einzugehen“ (Mk. 10,25). Christus behandelt Sklaverei als eine gewohnte Sache und rechtfertigt sie sogar: „Der Sklave ist nicht größer als sein Herr“ (Joh. 13,16).

Im Neuen Testament gibt es viele Anweisungen, dass Sklaven ihren Herren gehorchen, nicht aufbegehren sollen: „Der Sklave aber, der den Willen seines Herrn kannte und nicht bereit war, und nicht tat, was er wollte, wird viel geschlagen werden“ (Lk. 12,47). „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden“, und wer sich in Unterordnung äußert, der wird belohnt: „Wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.“

Laut der Lehre Christi sollten die Sklaven das Vermögen ihres Herrn vermehren, sich nicht beklagen und ihren Herren nicht aus Angst, sondern aus Gewissen dienen. In den Evangelien erzählt Christus das Gleichnis von den Sklaven, die jeweils nach dem, was ihnen zugeteilt wurde, handelten. Ein reicher Mann sollte ein Königreich erhalten. Er reiste in ein fernes Land und vertraute seinen Sklaven Geld an, um es in Umlauf zu bringen. Als er zurückkehrte, berichteten die Sklaven, was sie mit dem Geld getan hatten. Der erste verdoppelte das ihm gegebene Silber zehnmal, der zweite fünfmal, und der dritte gab das Geld ohne Gewinn zurück. Der Herr gab dem ersten Sklaven die Verwaltung von zehn Städten, dem zweiten fünf und nahm dem dritten seine Münze und gab sie dem ersten.

Die Moral ist folgende: „Es wird euch gesagt, dass jedem, der hat, mehr gegeben wird, und dem, der nicht hat, wird selbst das, was er hat, genommen“ (Lk. 12,26). Offensichtlich wird dieses Gleichnis nun jenen von Nutzen sein, die in Marktbeziehungen eintreten. Der Sklave muss also seine Pflichten gegenüber seinem Herrn erfüllen und sich nicht von Zweifeln quälen, ob dies gerecht ist oder nicht. Wenn Gott so bestimmt hat, dann ist es die Aufgabe des Menschen, nicht zu murren. Und wenn der Herr ungerecht ist? Der Sklave hat Trost: Gott sieht alles, weiß alles, und er wird den Herrn bestrafen.

Christus hat dazu das Gleichnis vom armen Lazarus. Im Evangelium nach Lukas steht, dass ein reicher Mann in einer Gegend lebte, der „purpurfarbene und feine Gewänder trug und täglich prächtig speiste“. Neben ihm lebte der arme Lazarus, der vom Brotkrümel träumte. Er war ganz mit Geschwüren bedeckt. Doch als der Reiche starb, kam er in die Hölle und litt in Flammen. Als er seine Augen erhob, sah er Lazarus im Paradies. Der Reiche bat Abraham, Lazarus zu ihm zu senden, um ihn zu erfrischen, doch der strenge Abraham sagte: „Kind, erinnere dich, dass du in deinem Leben dein Gutes empfangen hast, Lazarus aber das Schlechte, jetzt aber wird er hier getröstet, und du leidest“ (Lk. 16,25).

Durch die Straßen Palästinas zog ein Prophet, der in seiner Heimat nicht anerkannt wurde. Zweifellos war er eine begabte Persönlichkeit, die einen tiefen Einfluss auf die Entwicklung der Religion und der gesamten Philosophie nach der Antike ausübte. Ähnlich wie Buddha, Konfuzius, Sokrates, waren seine Ideen ein Impuls für die moralische Wende der Menschheit zu Werten, die später teils von der Welt angenommen und teils abgelehnt wurden, doch es gab niemanden, der ihnen gleichgültig gegenüberstand.

Fassen wir unser kurzes Studium der philosophischen und moralischen Ideen der Bibel zusammen: Die Bibel stellt ein monumentales Kulturdenkmal dar, in dem der Leser die Ursprünge vieler philosophischer und moralischer Ideen der Weltweisheit der Menschheit findet. Nicht alle Ideen der Bibel wurden von der Menschheit übernommen, von einigen hat sich die Menschheit im Laufe der Zeit entfernt, doch bleibt die Bibel eine Quelle, die uns weiterhin anzieht – diese Geschichte der Entstehung menschlicher Ideen.