Anhang I. Philosophie und moralische Ideen der Bibel

Philosophische Ideen der Bibel

Die Bibel über das Universum

Keine Philosophie kommt ohne eine bestimmte Auffassung von der Essenz und Struktur der Welt aus, sowie ohne eine Bestimmung des Platzes des Menschen in ihr. Auch die Bibel ist dieser Frage nicht entgangen. Die zentrale philosophische Idee der Bibel ist der Theozentrismus. Laut der Bibel ist Gott der Schöpfer des Universums und der Lenker des Schicksals der Menschheit. Die Probleme des Universums werden in der Bibel grundlegend im ersten Buch "Genesis" dargestellt, das etwa im 5. Jahrhundert v. Chr. verfasst wurde. In diesem Buch werden zwei Schöpfungsmythen verwendet: der babylonische und der sumerische. Der antike Mensch, der die Kausalität beobachtete, versuchte, wiederkehrende Muster zu erkennen und die Ursachen bestimmter Phänomene zu finden. Zum Beispiel: Wer hat das Brot angebaut? – Der Landwirt. – Und wer hat die Dinge erschaffen? – Der Mensch. – Wer hat die Welt erschaffen? – Der Schöpfer. Und nach dieser Logik schloss der Mensch, dass jedem Schöpfungswerk ein Schöpfer zugrunde liegt. Folglich muss auch der Mensch, die Erde und das Universum einen Schöpfer haben. Wenn ein Pferd einen Wagen zieht, muss also auch der ganze sich bewegende Kosmos von etwas bewegt, "angetrieben" und "gesteuert" werden, von einem ersten Beweger des Universums. Im Buch "Genesis" wird der Schöpfungsprozess Gottes, der Tag für Tag Licht, Wasser und Himmel, das Land, Pflanzen, Himmelskörper, Kriechtiere, Vögel, "Viehzucht und Schlangen" sowie "die Tiere der Erde" erschafft, entfaltet. Nach fünf Tagen der Schöpfung erschafft Gott den Menschen nach Seinem Ebenbild, und erst danach ruht Er am siebten Tag von all Seinen Werken (Gen. 1:27).

Der Herr Gott erschafft den ersten Menschen, Adam, aus "Erde" und setzt ihn über die Natur. Nicht zufällig erschafft Gott nach Adam die Tiere, und Adam gibt jedem Tier seinen Namen. Damit Adam nicht einsam bleibt, erschafft Gott ihm aus einer seiner Rippen eine Frau und nennt sie Eva ("Leben"): „Und der Herr Gott ließ einen tiefen Schlaf auf Adam fallen, und als er einschlief, nahm er eine seiner Rippen und schloss das Loch mit Fleisch. Und der Herr Gott machte aus der Rippe, die er von Adam nahm, eine Frau und führte sie zu Adam. Und Adam sprach: Diese ist nun Bein von meinem Bein und Fleisch von meinem Fleisch; sie soll Frau genannt werden, denn sie ist vom Manne genommen. Deshalb wird der Mann Vater und Mutter verlassen und an seiner Frau hängen, und sie werden ein Fleisch“ (Gen. 2:21-23).

Laut der Bibel hatte der Mensch im Garten Eden, im Paradies, alles, was er brauchte. Dies war das Goldene Zeitalter der Menschheit, als der Mensch sich keine Sorgen darüber machen musste, wie er leben, was er essen oder trinken sollte. Gott setzte nur eine Einschränkung für den Menschen: Er sollte keine Äpfel vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen essen. Doch der Teufel schlief nicht. Der Satan verführte Eva, sich nicht an Gottes Verbot zu halten und trotzdem den verbotenen Apfel zu essen. Die neugierige Eva überredete Adam, und sie aßen den Apfel vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen und erkannten die Wahrheit: Sie waren verschieden. Ihre Augen wurden geöffnet. Sie entdeckten, dass sie Mann und Frau waren! Der Sündenfall war vollzogen. Gott wandte sich vom Menschen ab, die Natur erhob sich gegen den Menschen, und die Menschheit begann, viele Leiden zu erfahren.

Laut der Bibel erfolgte der Akt der Schöpfung des Universums um 9 Uhr am 23. Oktober 4004 v. Chr. Dieses Datum wurde in der ältesten Bibel, die sich in England befindet, der sogenannten König-James-Bibel, verzeichnet. Der englische Erzbischof James Ussher errechnete dieses Datum. Andere Forscher nennen das Jahr 5509 v. Chr. Als Grundlage für diese Berechnungen dienen indirekte Hinweise aus der Bibel.

Wissenschaftliche Bewertung der biblischen Weltanschauung

Hier treffen wir auf eine interessante Geschichte der Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion. Schon antike Gelehrte, die aufrichtig an Gott glaubten und die Bibel als das göttliche Buch verehrten, äußerten kritische Bemerkungen zu verschiedenen Stellen in der Bibel, indem sie an bestimmten Aussagen Zweifel hegten.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte hat die Wissenschaft bedeutende Beweise dafür gesammelt, dass die Erde und das gesamte Sonnensystem vor etwa 4,6 Milliarden Jahren entstanden sind und dass das Universum insgesamt vermutlich vor etwa fünfzehn Milliarden Jahren geboren wurde. Somit ist das Alter der Erde laut wissenschaftlicher Erkenntnisse etwa 600.000-mal größer als das biblisch berechnete Alter, und das Alter des Universums ist mindestens zwei Millionen Mal größer.

Die Astronomie und andere Naturwissenschaften verfügen längst über Daten, die die biblischen Vorstellungen von Erde und Himmel widerlegen. Im Buch des Propheten Jesaja steht: „Er ist der, der über dem Kreis der Erde thront. Er breitet den Himmel aus wie ein dünnes Tuch und spannt ihn aus wie ein Zelt für die Wohnung“ (Jes. 40:22). Laut der Bibel hat die Erde eine flache Form. Bei den alten Griechen stützte Atlas die Erde, während in der Bibel von den "Säulen des Himmels" die Rede ist. So steht im Buch Hiob: „Die Säulen des Himmels zittern.“ Das bedeutet, dass Gott irgendwelche Stützen für den Himmel geschaffen haben muss.

Die moderne Wissenschaft stellt die Erde als eine Kugel dar, die sich im kosmischen Raum bewegt, sich um ihre eigene Achse dreht und gleichzeitig um die Sonne kreist und auch an der Bewegung der Sonne in der Galaxie teilnimmt. Laut einer der weit verbreiteten Hypothesen wurde das Sonnensystem aus einer riesigen Staubwolke gebildet, in der das Material in chaotischem Zustand war. Diese Wolke begann sich unter der Wirkung ihres eigenen Gravitationsfeldes zu drehen und zu verdichten. Infolgedessen sammelte sich das Material im zentralen Kern und bildete die Sonne, während sich kleinere Konzentrationen des Materials bildeten und die Planeten entstanden.

Die biblischen Vorstellungen vom Himmel wiederholen die Ansichten der alten Ägypter und Babylonier. Laut der Bibel ist der Himmel eine feste Halbkugel, die wie eine Kuppel über der Erde schwebt. Am Himmel sind Sonne, Mond und Sterne „mit Nägeln befestigt“. Im Buch der Offenbarung des Johannes steht: „Und der Himmel entwich, wie ein Buchrollen, das zusammengerollt wird.“ Und im Buch Jesaja wird gesagt: „Und die Himmel werden sich zusammenrollen wie eine Schriftrolle“ (Jes. 34:4).

Aus wissenschaftlicher Sicht ist der Himmel die unermessliche Unendlichkeit des Raumes und der Zeit, mit der der Mensch über ein Teleskop in einer Entfernung von 9 Milliarden Lichtjahren in Kontakt treten kann (ein Lichtjahr entspricht 9,46 Billionen Kilometern).

Die biblische Weltanschauung steht auch im Widerspruch zur evolutionären Theorie, deren überzeugende Beweise von Wissenschaften wie Paläontologie, Genetik und Biologie gesammelt wurden. Laut der Bibel erschuf Gott alles auf einmal: sowohl Insekten, Fische als auch Säugetiere. Den wissenschaftlichen Hypothesen zufolge sind die ersten lebenden Organismen vor etwa 3,5 Milliarden Jahren im Weltmeer entstanden. Später, vor 600 Millionen Jahren, begannen zahlreiche wirbellose Tiere, Lebensräume zu erobern, und dann tauchten die Fische auf, und so weiter. Erst vor 35 Millionen Jahren erschienen moderne Säugetiere. Die Wissenschaft bestreitet auch die biblische Vorstellung, dass der Mensch in einem einzigen Akt von Gott erschaffen wurde. Vor etwa 2 Millionen Jahren erschien ein menschenähnliches Wesen, dem vor etwa 150.000 Jahren der „moderne Mensch“ folgte, und vor etwa 50.000 Jahren trat schließlich der heutige Mensch auf. Somit entstanden die Welt, das Tierreich und der Mensch nicht plötzlich in einem einzigen Moment, wie es in der Bibel beschrieben wird. Daher haben die meisten biblischen Aussagen über das Universum derzeit keine wissenschaftliche Bestätigung.

Wie erklären moderne religiöse Philosophen das Entstehen des Menschen?

Heutzutage versuchen viele religiöse Philosophen, die Bibel metaphorisch und allegorisch zu interpretieren. So wird zum Beispiel die Schöpfung der Welt durch Gott in sechs Tagen als Schöpfung über viele Millionen Jahre dargestellt, wobei jeder Tag mit einer bestimmten Anzahl von Millionen Jahren gleichgesetzt wird.

Die moderne religiöse Philosophie sieht sich gezwungen, viele der naturwissenschaftlichen Erkenntnisse des 19. und 20. Jahrhunderts zu akzeptieren. Ein Beispiel dafür ist die Haltung religiöser Denker zur Theorie von Charles Darwin. Zunächst versetzte Darwins evolutionäre Theorie die Kirche in einen Schockzustand. Darwin selbst wurde von Theologen, Philosophen und gläubigen Laien mit Protestbriefen bombardiert, in denen sie sich gegen die „Darstellung ihrer Vorfahren als Affen“ wehrten. Heute ist die Haltung der Kirche zur darwinistischen Lehre eine andere. In der Enzyklika von Papst Pius XII. „Über das menschliche Geschlecht“ wird die Notwendigkeit betont, diese zu studieren, da „Forschungen auf die Herkunft des menschlichen Körpers aus bereits existierender lebendiger Materie hinweisen“. Gleichzeitig wird jedoch hinzugefügt, dass Wissenschaftler und Philosophen „an der Vorstellung festhalten müssen, dass die Seele unmittelbar von Gott erschaffen wurde“. Eine ähnliche Position vertreten auch die orthodoxen und protestantischen Kreise. Es wird behauptet, dass Gott die lebende Zelle erschuf und der Mensch sich dann gemäß der Evolutionstheorie aus ihr entwickelte. Manchmal wird dabei hinzugefügt, dass nur die göttliche Macht dem Menschen „Spiritualität“ verleiht.

Unter den christlichen Wissenschaftlern hat Pierre Teilhard de Chardin (1881–1995) die evolutionäre Theorie am erfolgreichsten interpretiert. Der bedeutende christliche Wissenschaftler, Paläontologe, Paläoanthropologe, Biologe, Archäologe und Physiologe der höheren Nerventätigkeit, zugleich Mitglied des Jesuitenordens, der lange Zeit in Ungnade gefallen war, versuchte, das wissenschaftliche Verständnis des Ursprungs des Menschen mit den biblischen Vorstellungen zu verbinden. Wie bekannt, steht die Kirche jeder Modernisierung von Glaubenslehren und traditionellen religiösen Vorstellungen skeptisch gegenüber, weshalb die Position des Wissenschaftlers Kritik und Verurteilung seitens des Vatikans hervorrief.

Teilhard de Chardin war der erste unter den christlichen Wissenschaftlern, der glaubte, dass der Mensch ein Produkt der langen Evolution der Welt sei, die in seiner Philosophie als eine sich selbst entwickelnde materielle System dargestellt wird. Im Bruch mit traditionellen religiösen Modellen zeichnete Teilhard in großen Zügen das Gesamtbild der Evolution des Universums und hob auf jedem Entwicklungsschritt „kritische Punkte“ hervor. Dabei erscheint die Geschichte der Menschheit als der höchste Punkt der kosmischen Evolution. Obwohl Teilhard de Chardin die Idee der Weltschöpfung durch Gott nicht aufgab, wurde diese bei ihm anders dargestellt als in der Bibel. Für Teilhard entsteht die Welt nicht aus Materie, sondern aus dem sogenannten „Gewebe des Universums“ – einer belebten Materie.

Jede Elementarteilchen hat gemäß dieser Philosophie eine „materielle“ äußere Seite und eine innere „geistige“ Seite, die die Evolution des Kosmos auf ein bestimmtes Ziel hinlenkt. Dieser Prozess wird aus einem einzigen Zentrum heraus gesteuert – dem „Omega-Punkt“, dem sogenannten „spirituellen Pol des Weltalls“. Dieser Pol wird letztlich zu Gott. Wie wir sehen, gibt Teilhard eine neue theologische und teleologische Interpretation der Evolution.

Gott bei Teilhard ist von den anthropomorphen, menschenähnlichen Zügen befreit, mit denen der biblische Gott ausgestattet ist. Er tritt in Form von Energie auf, die die Welt nicht aus dem Nichts erschafft, sondern ihr hilft, sich gemäß den Naturgesetzen zu entwickeln, ohne den Prinzipien der natürlichen Kausalität zu widersprechen. Dieser Gott ist in der Natur aufgelöst, er ist naturisiert. Aber dieser Standpunkt ist für die offizielle Doktrin nicht akzeptabel. Indem er Gott in der Natur auflöst und sie zugleich belebend macht, könnte man zu der Idee gelangen, dass die Natur sich selbst entwickeln könnte. Um diesem Widerspruch zu entkommen, stellte Teilhard de Chardin den „Omega-Punkt“ sowohl innerhalb als auch außerhalb der Welt auf und begann, ihn als „natürlich übernatürlichen Christus der Evolution“ zu interpretieren, als Überpersönlichkeit. Aber diese Vorstellung mystifiziert einerseits die wissenschaftliche Evolutionstheorie und entfernt sich andererseits weit von der christlichen Vorstellung von Gott.

Teilhard de Chardin betrachtet den Menschen sowohl als natürliches Wesen als auch als Träger einer „mystischen radialen Energie“. Der Mensch in seiner Philosophie strebt als geistiges, denkendes Wesen danach, sich mit anderen Menschen und schließlich mit Jesus Christus zu vereinen. Die Vereinigung des Menschen mit Jesus Christus macht ihn zur Person. Moderne christliche Philosophen, die von der Evolutionstheorie und ihren bereits bestehenden Interpretationen (einschließlich der teilhardianischen Version) beeinflusst sind, sind heute gezwungen, die Fragen des Ursprungs des Menschen anders zu interpretieren als in früheren Zeiten. Von einer Reihe von Ideen, die jahrhundertelang in der Kirche herrschten, musste man sich verabschieden oder zumindest ihnen eine andere Bedeutung verleihen. Der biblische Bericht von der Schöpfung des Menschen aus dem Staub der Erde wird nun als die Schöpfung des Menschen aus lebendiger Materie durch Gott erklärt.

Die „Ähnlichkeit“ des Menschen mit Gott wird ebenfalls in besonderer Weise interpretiert. In der Bibel wird der Mensch „nach dem Bild Gottes“ erschaffen, während die moderne Wissenschaft von seiner natürlichen Herkunft von einst ausgestorbenen Vorfahren – den Affen – spricht. Doch auch wenn die Theologen, mit gewissen Vorbehalten, der Evolutionstheorie zustimmen, fällt es ihnen schwer, die „Gottähnlichkeit“ des Menschen zu erklären. In der Regel wird auf „geistige Ähnlichkeit“ verwiesen, da Gott der „Weltgeist“, der „Geist“, das „Unsterbliche“, der „Schöpfer“ ist und mit Schöpfung verbunden ist. Alle diese Eigenschaften besitzt auch der Mensch, jedoch in einem anderen Maß. Durch sie ist er mit Gott verbunden und ihm ähnlich.

Die sechs Schöpfungstage in der modernen christlichen Kosmogonie erscheinen als „gewaltiger Strom der Welt-Evolution“. Moderne christliche Philosophen schreiben, dass die Schöpfung der Welt durch Gott an sechs Tagen nicht wörtlich verstanden werden sollte. Auch die Schöpfung des Menschen war nicht ein einmaliges, einmaliges Handeln Gottes. So schrieb Alexander Men in seinem Buch „Geschichte der Religion“, das unter dem Pseudonym E.M. Svetlov veröffentlicht wurde, dass „theologische Begriffe immer nur annähernd und metaphorisch im Vergleich zur Realität sind“, dass in der Bibel Gott nicht der Demiurg, der Meister, ist, der das Werk mit seinen Händen erschafft. Er verleiht der Erde und dem Wasser schöpferische Kraft, und diese erzeugen dann, sozusagen spontan, pflanzliches und tierisches Leben. Laut Men widerspricht die Evolutionstheorie der Bibel nicht, sondern bestätigt vielmehr die Schöpfung der Welt durch Gott. Ohne Gott und sein Eingreifen wäre es schwer, das „Verhältnis von zweckmäßigen Mutationen zum zufälligen Entstehen des Lebens aus dem Unbelebten, das Entstehen des Bewusstseins und Denkens beim Menschen, des zweiten Signalsystems sowie der Vorstellungskraft, des Humors, der Macht über die eigene psychophysische Natur, der Wahrnehmung des Schönen, der Liebe, des Strebens nach Selbstaufopferung, des Heldentums, der mathematischen und musikalischen Fähigkeiten usw.“ zu erklären.

Men stellt sich die Frage nach dem Ursprung dieser menschlichen Eigenschaften, denn er ist ein Nachkomme des Tierreichs, und bei Tieren, wie bekannt, fehlen diese Fähigkeiten. Auf dieser Grundlage schlussfolgert er, dass die Belebung des Menschen ein Geschenk Gottes ist, das als Höchstes Vernünftiges Wesen die Entwicklung des Menschen lenkt: „Das Auftreten der gleichen geistigen Eigenschaften bei allen Völkern der Welt ist nicht...“

Wie moderne religiöse Philosophen das Entstehen des Menschen erklären

Heute versuchen viele religiöse Philosophen, die Bibel symbolisch, allegorisch zu deuten. So wird die Schöpfung der Welt durch Gott in sechs Tagen als Schöpfung über viele Millionen Jahre hinweg dargestellt, wobei jeder Tag mit einer bestimmten Anzahl von Millionen Jahren gleichgesetzt wird.

Die moderne religiöse Philosophie sieht sich gezwungen, viele der im 19. und 20. Jahrhundert formulierten wissenschaftlichen Erkenntnisse zu akzeptieren. Dies lässt sich zum Beispiel am Verhältnis religiöser Denker zur Theorie von Charles Darwin nachzeichnen. Zunächst versetzte die Evolutionstheorie von Darwin die Kirche in einen Schockzustand. Darwin selbst wurde von Theologen, Philosophen und gläubigen Laien mit Protestschreiben überhäuft, in denen sie gegen die „Darstellung ihrer Vorfahren als Affen“ protestierten. Heute ist das Verhältnis der Kirche zu Darwins Lehre ein anderes. So spricht die Enzyklika von Papst Pius XII. „Über das Menschengeschlecht“ von der Notwendigkeit ihrer Untersuchung, da „Forschungen über die Herkunft des menschlichen Körpers aus bereits existierender lebendiger Materie berichten“. Gleichzeitig wird jedoch hinzugefügt, dass Wissenschaftler und Philosophen „an der Vorstellung festhalten müssen, dass die Seele unmittelbar von Gott erschaffen wurde“. Eine ähnliche Haltung vertreten auch die orthodoxen und protestantischen Kreise. Es wird behauptet, dass Gott die lebende Zelle erschaffen habe und der Mensch sich dann gemäß der Evolutionstheorie daraus entwickelt habe. Manchmal wird dabei hinzugefügt, dass nur die göttliche Macht dem Menschen „Spiritualität“ verleiht.

Unter den christlichen Wissenschaftlern hat Pierre Teilhard de Chardin (1881–1995) die wohl gelungenste Interpretation der Evolutionstheorie angeboten. Der bedeutende christliche Wissenschaftler, Paläontologe, Paleoanthropologe, Biologe, Archäologe und Physiologe der höheren Nerventätigkeit war zugleich Mitglied des Jesuitenordens und stand lange Zeit in der Verbannung. Pierre Teilhard versuchte, auf der Grundlage der ihm zeitgenössischen Wissenschaft das wissenschaftliche Verständnis der Herkunft des Menschen mit biblischen Vorstellungen zu verbinden. Wie bekannt, steht die Kirche jeder Modernisierung des Glaubens und traditioneller religiöser Vorstellungen skeptisch gegenüber. Daher konnte die Position des Wissenschaftlers nicht ohne Kritik und Verurteilung seitens des Vatikans bleiben.

Erst als einer der ersten christlichen Wissenschaftler vertrat Teilhard de Chardin die Ansicht, dass der Mensch das Produkt einer langen Evolution des Universums sei, das in seiner Philosophie als sich selbst entwickelndes materielles System erscheint. Im Bruch mit traditionellen religiösen Konzepten entwarf Teilhard mit breiten Strichen ein Gesamtbild der Evolution des Universums und markierte an jedem seiner Entwicklungsabschnitte „kritische Punkte“. Die Geschichte der Menschheit erscheint dabei als der höchste Entwicklungsabschnitt des Kosmos. Obwohl Pierre Teilhard de Chardin die Vorstellung der Schöpfung der Welt durch Gott nicht aufgab, erscheint diese bei ihm anders als in der Bibel. Der Welt von Teilhard geht es nicht von Materie aus, sondern von der sogenannten „Gewebe des Universums“ – einer beseelten Materie.

Jede elementare Teilchen hat nach dieser Philosophie eine „materielle“ äußere Seite und eine innere „geistige“ Seite, die die Evolution des Kosmos zu einem bestimmten Ziel hinlenkt. Dieser Prozess wird aus einem einzigen Zentrum – dem „Punkt Omega“, dem sogenannten „geistigen Pol der Welt“ – geregelt und gelenkt. Letztlich wird dieser Pol zu Gott. Wie zu sehen ist, bietet Teilhard eine neue theologische und teleologische Interpretation der Evolution.

Gott bei Teilhard ist von den anthropomorphen, menschenähnlichen Zügen befreit, mit denen der biblische Gott ausgestattet ist, und tritt als Energie auf, die die Welt nicht aus dem Nichts erschafft, sondern ihr hilft, sich gemäß den Gesetzen der Natur zu entwickeln, ohne den Grundsatz der natürlichen Kausalität zu verletzen. Dieser Gott ist in der Natur aufgelöst, er ist naturalisiert. Doch diese Sichtweise ist für die offizielle Lehre nicht akzeptabel. Indem Teilhard Gott in der Natur auflöst und sie beseelt, könnte man zu dem Gedanken gelangen, dass die Natur sich selbständig weiterentwickeln kann. Um diesem Widerspruch zu entkommen, platzierte Teilhard den „Punkt Omega“ gleichzeitig innerhalb und außerhalb der Welt und begann, ihn als „natürlich übernatürlichen Christus der Evolution“ zu deuten, als eine Überpersönlichkeit. Diese Vorstellung jedoch mystifiziert einerseits die wissenschaftliche Evolutionstheorie und ist andererseits weit entfernt von der christlichen Vorstellung von Gott.

Teilhard de Chardin sieht den Menschen sowohl als natürliches Wesen als auch als Träger einer „mystischen radialen Energie“. Der Mensch, als geistiges, denkendes Wesen, strebt danach, sich mit anderen Menschen und schließlich mit Jesus Christus zu vereinen. Die Vereinigung des Menschen mit Jesus Christus macht ihn zur Person. Unter dem Einfluss der Evolutionstheorie und der bereits bestehenden Interpretationen dieser Theorie (einschließlich der Variante von Teilhard) sehen sich moderne christliche Philosophen heute gezwungen, die Fragen nach der Herkunft des Menschen anders zu interpretieren als in früheren Zeiten. Von einer Reihe von Ideen, die über Jahrhunderte in der Kirche vorherrschten, musste man sich entweder verabschieden oder zumindest ihnen eine neue Bedeutung verleihen. Der biblische Bericht von der Schöpfung des Menschen aus Staub wird nun als Schöpfung des Menschen aus lebendiger Materie durch Gott erklärt.

Auch das „Bildnis“ des Menschen Gottes wird eigenartig interpretiert. In der Bibel wurde der Mensch „nach dem Bild Gottes“ erschaffen, während die moderne Wissenschaft von seiner natürlichen Abstammung von einst ausgestorbenen Vorfahren – den Affen – spricht. Doch obwohl sich die Theologen, wenn auch mit gewissen Vorbehalten, mit der evolutionären Herkunft des Menschen abgefunden haben, fällt es ihnen schwer, die „Gottesähnlichkeit“ des Menschen zu erklären. In der Regel ist die Rede von einem „geistigen Bild“, da Gott „Weltvernunft“, „Geist“, „Unsterblichkeit“, „Schöpfer“ ist und mit dem Schöpferischen verbunden wird. Diese Eigenschaften besitzt auch der Mensch, wenn auch in anderer Form. Durch sie ist er mit Gott verbunden und ihm ähnlich.

Die biblischen sechs Tage der Schöpfung erscheinen in der modernen christlichen Kosmologie als ein „grandioser Fluss der weltweiten Evolution“. Zeitgenössische christliche Philosophen betonen, dass die biblische Schöpfungsgeschichte in sechs Tagen nicht wörtlich zu verstehen sei. Auch die Erschaffung des Menschen sei kein einmaliger, einmaliger Akt Gottes. So schrieb Alexander Men in seinem Buch „Die Geschichte der Religion“, veröffentlicht unter dem Pseudonym Em. Swetlow, dass „theologische Begriffe immer nur annähernd und metaphorisch im Vergleich zur Realität“ sind, und dass Gott in der Bibel nicht als Demiurg, als Meister, der das Werk mit seinen eigenen Händen erschafft, dargestellt wird. Vielmehr verleiht er der Erde und dem Wasser schöpferische Kraft, und diese erzeugen auf scheinbar spontane Weise pflanzliches und tierisches Leben. Nach Men ist die Evolutionstheorie nicht im Widerspruch zur Bibel, sondern bestätigt vielmehr die Schöpfung der Welt durch Gott. Ohne Gott und sein Eingreifen sei es schwer zu erklären, „das Verhältnis der zweckmäßigen Mutationen zum zufälligen Erscheinen des Lebens aus dem Unbelebten, das Aufkommen des Bewusstseins und des Denkens beim Menschen, des zweiten Signalsystems, sowie der Vorstellungskraft, des Humors, der Macht über die eigene psychophysische Natur, des Erlebens des Schönen, der Liebe, des Strebens nach Selbstaufopferung, des Heroismus, der mathematischen und musikalischen Fähigkeiten usw.“
Men stellt sich die Frage nach dem Ursprung dieser menschlichen Eigenschaften, schließlich stammt der Mensch aus der Tierwelt, in der diese Fähigkeiten bekanntlich nicht existieren. Aus dieser Überlegung zieht er den Schluss, dass die Geistigkeit des Menschen ein Geschenk Gottes ist, der als höchstes vernünftiges Wesen die Entwicklung des Menschen leitet: „Die Manifestation gleicher intellektueller Eigenschaften bei allen Völkern der Welt konnte nicht einfach das Ergebnis eines langen, langsamen Wettkampfs zwischen verschiedenen menschlichen Gruppen sein. Es gab einen anderen Faktor, der dem scharfsinnigen Blick der Wissenschaft entgangen ist.“
Moderne christliche Philosophen distanzieren sich allmählich von der Idee des Monogenismus, nach der die Menschheit von einem Paar von Menschen abstammt. Teilhard de Chardin ist einer der wenigen, der diese christliche Idee endgültig ablehnt. Andere, die sich nicht direkt gegen diese Idee stellen, schreiben, dass das Wort „Adam“ nicht eine einzelne Person bezeichne, sondern „den Menschen überhaupt“, den Vertreter der menschlichen Gattung. Auf diese Weise entfernen sie sich allmählich von den biblischen Vorstellungen in Richtung des Polygenismus, der von der Wissenschaft akzeptiert wird. Diese Tendenz untergräbt einen der Hauptdogmen des Christentums. Laut der Bibel erschuf Gott nur ein Paar von Menschen, das gesündigt hat und dafür verflucht wurde. Dieser Sündenfall muss von ihren Nachkommen versöhnt werden, und für diese Sünde litt Jesus Christus, der sie mit seinem Tod am Kreuz versöhnte.
Würde man die Idee des Monogenismus ablehnen, müsste man auch von den Konzepten des „Erbsündes“, der „Erlösung“ und der „Sühne“ Abstand nehmen. Früher bestand die Kirche darauf, dass der Mensch das einzige vernünftige Wesen im Universum sei. Daraus entstand die Idee der Erwählung Gottes und der Verantwortung des Menschen. Heute jedoch verändert sich auch diese Idee. Einige christliche Philosophen denken darüber nach, ob es auf anderen Planeten vielleicht ebenfalls vernünftige Wesen gibt.
Es wäre jedoch unzutreffend, die moderne christliche Denkweise als völlig modernisiert darzustellen. Traditionelle Positionen zu den Ursprüngen der Welt und des Menschen, die biblischen Vorstellungen wiederholend, bleiben erhalten. Die offizielle Kirche aller christlichen Richtungen stellt in keinem ihrer Dokumente die grundlegenden biblischen Aussagen infrage, obwohl sie deren „symbolische“ Auslegung zulässt. Ein Beispiel für diese Haltung ist die Ansicht des Metropoliten Nikodim, eines Vertreters der modernen Orthodoxie. „Im göttlichen Plan der Haushaltung“, sagte er, „war es nicht vorgesehen, unseren Vorfahren konkrete Daten aus verschiedenen Wissenschaften zu vermitteln. Die ersten Menschen waren mit der Wissenschaft nicht vertraut. Sie sollten die für sie geschaffene Welt erkennen und im Verlauf dieses Erkennens die Wissenschaft entwickeln. Daher hat die göttliche Offenbarung – die Bibel – eine religiös-moralische Zielsetzung: den Menschen mit Gott zu versöhnen und ihm so zu helfen, seine Bestimmung auf Erden zu erfüllen. Bildlich gesprochen besteht die Aufgabe der Heiligen Schrift nicht darin, uns die Gesetze der himmlischen Mechanik beizubringen, sondern wie wir, noch auf Erden, das Himmlische erkennen können. Daher betrachtet die moderne Theologie die Bibel nicht als Enzyklopädie wissenschaftlicher Daten über alle weltlichen Prozesse und historischen Ereignisse, die von den heiligen Schriftstellern mitgeteilt werden.“
Die Bibel über die Persönlichkeit
In der Bibel finden wir die ersten philosophischen Vorstellungen über den Menschen, die Persönlichkeit, die Gesellschaft und den Staat, formuliert im Einklang mit dem Prinzip des Theozentrismus.
Eine der führenden Ideen der Bibel ist die Idee der Vorherbestimmung, der Programmierung des menschlichen Lebens und der Gesellschaft im Allgemeinen, sowie das Verhältnis von Vorherbestimmung und individueller Freiheit. Bevor wir diese Frage weiter ausführen, sollte jedoch präzisiert werden, was unter dem Begriff „Persönlichkeit“ in den biblischen Texten zu verstehen ist.
Ein wesentliches Merkmal der religiösen Auffassung von Persönlichkeit ist in jeder Variante die Betrachtung des Menschen in enger Verbindung mit dem Übernatürlichen, mit Gott. Nach den biblischen Vorstellungen ist alles, was in der Welt existiert, einschließlich der menschlichen Persönlichkeit, von Gott erschaffen und bewegt sich auf das von ihm vorbestimmte Ziel zu. Beim Schöpfen des Menschen wurden zwei Prinzipien zugrunde gelegt. Das eine materielle – der Körper, das andere geistige – die Seele. In der Bibel wird betont, dass der Mensch ein „Erdenwurm“, ein „Geschöpf“ und ein von Gott abhängiges Wesen ist. Das Materielle, das Körperliche, das den Menschen mit der Natur verbindet, ist, da es zeitlich ist, unbedeutend. Daher ist der Mensch als körperliches, physisches Wesen, das im Raum und in der Zeit begrenzt ist und in ursächlicher Abhängigkeit von der natürlichen Welt steht, unvollkommen, sterblich und im Vergleich zu seiner geistigen Natur etwas Niedrigeres. Der Mensch wird nur durch seine zweite Natur – seine Seele, seinen Geist – zu einer Persönlichkeit, die von Christen unterschiedlich gedeutet wird.
Zur Zeit der Scholastik versuchte Thomas von Aquin, auf der Grundlage der Bibel nachzuweisen, dass die Seele nicht nur vegetative Organe und Organe der Sinne, sondern auch Intellekt, Wille und die Fähigkeit besitze, bis zum Jüngsten Gericht zeitlich vom Körper isoliert zu existieren. Die Seele sei unsterblich, und dank ihr werde der Mensch zu einer Persönlichkeit, da sie ihn mit dem Göttlichen verbindet. Die menschliche Seele ist untrennbar mit seinem Körper verbunden. Der Körper, der inert ist, benötigt seinen „Beweger“, den die Seele darstellt. Sie ist die Grundlage des Lebens, die treibende Kraft, die Form, die den Körper des Menschen aktualisiert. Die Verbindung mit Gott macht sie unsterblich und unzerstörbar. Ein anderer religiöser Philosoph des Mittelalters, Augustinus von Hippo, hielt die Seele für vom Körper getrennt und für eine eigenständige geistige Substanz. Daraus ergeben sich zwei grundsätzlich verschiedene Auffassungen vom Menschen. Die erste, die von Platon über Augustinus bis zu den späteren Denkertraditionen reicht, betrachtet den Menschen als Seele, die den Körper benutzt. Die zweite sieht den Menschen als Einheit von Körper und Seele (eine Tradition, die von Thomas von Aquin geprägt wurde).
Dieses Verständnis beeinflusst die Haltung zu Geistigem und Materiellem. Bei den Christen sind irdische Werte im Vergleich zu religiösen sekundär. Materielle Sorgen sind nicht von vorrangiger Bedeutung. Doch während die Anhänger Augustins glauben, dass sie auf das jenseitige Leben im Paradies hoffen können, ohne sich besonders um die Organisation des irdischen Lebens zu kümmern, betrachten die Anhänger Thomass das irdische Leben als einen Vermittler, als eine Art „Fahrplan“ des Gläubigen auf dem Weg in das himmlische Leben. Die Thomisten, die den Menschen als Einheit von Körper und Seele betrachten, setzen sich damit auch für die Bedeutung des irdischen Lebens und der physischen Existenz ein. Sie vermeiden es, das Materielle zu missachten und es als völlig unbedeutend zu betrachten.

Warum leidet der Mensch?

In der Bibel findet der aufmerksame Leser die Antwort auf die Frage, warum der Mensch und die Menschheit im Allgemeinen leiden und viele Erschütterungen erfahren. Die Ursache der Missgeschicke des Menschen liegt in seiner sündigen Natur. Laut der Bibel besaß der Mensch zu Beginn die harmonische Tätigkeit aller körperlichen und geistigen Kräfte. Er hatte von Gott alles erhalten, um sein geistliches Leben zu entwickeln, und sollte durch Demut und Hingabe an Ihn Harmonie erreichen. Als der Mensch sündigte, verfluchte ihn Gott und verstoß ihn aus dem Paradies. Seitdem wandte sich Gott vom Menschen ab, wodurch die harmonische Verbindung zwischen Körper und Geist gestört wurde, und der Fluss der göttlichen Kraft erlosch. Der Mensch degenerierte, wurde schwach, entindividualisiert und kraftlos. Dieser Zustand beeinflusste auch das Verhältnis des Menschen zur Natur.

Wenn der Mensch im Paradies in Harmonie mit der Natur war, so sagen die religiösen Philosophen, so wurde er, nachdem er das Paradies verließ, zu ihrem Sklaven. Die innere Natur des Menschen wurde nach dem Abfall von Gott höchst sündhaft. Der Abfall von Gott führte zur Entfremdung der Welt von Gott und Gottes von der Welt. Der Mensch wagte es, sich gegen Gott zu erheben, und in der Folge „erhob sich“ die Welt der Dinge gegen den Menschen. Die Natur änderte ihre Haltung zum Menschen, indem sie ihm „Dornen“ wuchs und schwere Anstrengungen für ihre Unterwerfung verlangte. Nicht der Mensch herrschte nun über die Natur, sondern diese erdrückte ihn mit „ihrer Größe“. Jetzt war der Mensch gezwungen, der Natur das Recht auf ein relativ erträgliches irdisches Dasein abzuringen, indem er im Schweiß seines Angesichts sein tägliches Brot erwarb. Natürlich erzielte der Mensch bestimmte Erfolge bei der Beherrschung der Natur, aber dafür rächte sich die Natur mit grausamen Schlägen von Krankheiten, Tod und allem Übel.

Der Abfall von Gott führte, so die Theologen, zur Verlust der Freiheit und der menschlichen Ganzheit. Anstelle der früheren majestätischen Einheit aller Kräfte im Menschen herrschen nun Feindschaft und Kampf zwischen Fleisch und Geist. „Der Egoismus, der den unvermeidlichen Kampf der Menschen untereinander mit sich bringt, wurde zur zweiten Natur des menschlichen Wesens... Der Körper, der nicht länger gehorsames Werkzeug des Geistes war, zog den Menschen in niedere, körperliche Leidenschaften, und er selbst wurde dem Verfall und dem Tod unterworfen.“

So wird der menschliche Egoismus und das Übel in der Welt sehr einfach erklärt: durch den Ungehorsam des Menschen gegenüber Gott. Hätte er sich damals nicht von Gott abgewendet, so wäre er niemals der Zerrissenheit zwischen den Gegensätzen verfallen, wäre nicht böse, neidisch, unzufrieden geworden, hätte nicht den Kampf gegen seine Mitmenschen geführt, keine „blutige Hassliebe“ gegen den anderen entwickelt, und die Welt wäre nicht zur „Arena des Hasses, der Gewalt und allen Übels“ geworden. Daraus folgt der Schluss: Da das irdische Leben des Körpers unvollkommen und niederträchtig ist, stellt sich die Frage, ob es solch große Anstrengungen wert ist. Sollten wir nicht all unsere Blicke auf den Himmel richten, denn er allein garantiert dem Individuum das ewige Leben? Der Glaube an Gott wird so auch zum Mittel, die sündhafte menschliche Natur zu korrigieren und die Missgeschicke und das Leiden zu überwinden.

Freiheit des Willens und Vorbestimmung

Das Problem der Persönlichkeit, das in der Bibel aufgeworfen wird, ist eng verbunden mit dem Problem der Freiheit des menschlichen Willens. Heftige Debatten über die Freiheit des menschlichen Willens und die göttliche Vorbestimmung fanden zwischen den Anhängern des Pelagius (ca. 360–418 n. Chr.) und Augustinus (354–430 n. Chr.) statt. Die Anhänger des Pelagius leugneten die Erblichkeit der Erbsünde und anerkannten die Möglichkeit, Vollkommenheit ohne die Hilfe göttlicher Macht durch den freien Willen des Menschen zu erreichen. Augustinus und seine Anhänger verteidigten die These, dass der Wille des Menschen frei sei, jedoch innerhalb der Grenzen der „göttlichen Vorbestimmung“. Die Anhänger Augustins erreichten die Verurteilung des Pelagianismus als Häresie auf dem Konzil von Ephesus (431 n. Chr.). Doch die Polemik setzte sich im 5. und 6. Jahrhundert fort.

Laut der Bibel bestimmt Gott das Schicksal des Universums und des Menschen. „Eure Haare auf dem Kopf sind alle gezählt“, heißt es im Neuen Testament. In der Bibel wird die absolute Macht Gottes betont, der nicht nur die Welt erhält und verwaltet, sondern auch die Ergebnisse der Handlungen vorhersieht und die Gedanken und Taten der Menschen lenkt. Wenn dem so ist, wo liegt dann die Freiheit des Menschen?

Christliche Philosophen sind der Ansicht, dass der Mensch als körperliches Wesen der Determination unterworfen ist, während der Geist als vom Körper unabhängiges Prinzip frei ist. Obwohl Gott den Menschen zur Erlösung ruft, muss der Mensch dennoch selbst entscheiden, ob er an seiner Erlösung teilnehmen will oder nicht. Er kann Gott dienen und sich dadurch selbst retten, oder er kann sich von Gott abwenden, Atheist werden und sich alle Wege zur Erlösung verschließen.

Das Übel, das in der Welt geschieht, stellen christliche Theologen in Abhängigkeit von der Freiheit des Menschen. Gott existiert nicht als zwanghafte Macht gegenüber dem Menschen, sondern als Anziehungskraft, als Ruf. Unter dem Einfluss dieses Rufes muss der Mensch frei die christlichen Ideale wählen und durch christliche Liebe zu Gott gelangen.

Nach dem neothomistischen Denker Maritain ist die Person eine Welt geistiger Natur, die mit der Freiheit der Wahl ausgestattet ist. Dasselbe wird in anderer Form im 20. Jahrhundert vom christlichen Existentialismus und Personalismus weiterentwickelt. Zum Beispiel wird bei dem Existentialisten Gabriel Marcel die Freiheit aus verschiedenen Aspekten betrachtet: ontologisch (die prägende Bedeutung der Freiheit im Gegensatz zur Notwendigkeit wird betont), epistemologisch („Die Welt ist nicht zu erkennen, ebenso wenig wie die Freiheit selbst“), sozial (die Freiheit in politischen Sphären ist unmöglich: hier ist Freiheit nicht echt), ethisch (Freiheit ist die Wahl zwischen Gut und Böse, also die Wahl des eigenen moralischen Wesens, was letztlich die Wahl der christlichen Moral als Verhaltenskodex ist) und religiös (echte Freiheit ist nur durch eine mystische Verbindung mit Gott möglich).

Gabriel Marcel unterordnet alle Bereiche der Freiheit der religiösen Dimension. Frei zu sein bedeutet für Marcel, ganz man selbst zu sein, in der Lage zu sagen „Ich bin Ich“. Kann der Mensch das tun, der mit tausend Fäden an Verpflichtungen gegenüber der Gesellschaft gebunden ist? In der alltäglichen Lebenserfahrung ist der Mensch, nach dem existenzialistischen Gedankengang, in den meisten seiner Handlungen unfrei, er kann nicht sagen „Ich bin Ich“. Es gibt tausend Umstände, in denen jeder von uns gezwungen ist zu sagen „Ich bin nicht Ich, denn ich verhalte mich wie ein Automat.“ Frei zu handeln bedeutet, sicher zu sein, dass „Ich bin Ich“. Diese Sicherheit, man selbst zu sein, wird in der modernen Welt, in der die Entfremdung des Menschen vorherrscht, nach Marcel dramatisch geringer.

Der Mensch muss einen Zustand des inneren Dialogs mit sich selbst bewahren. Dies ist nur unter einer Bedingung möglich: der Rückkehr des Menschen zu Gott. – „Der Mensch kann nur in dem Maße frei sein oder bleiben, in dem er mit dem Transzendenten verbunden ist.“ Wie der deutsche Existentialist K. Jaspers, für den Freiheit „Bezugnahme auf Gott“ ist, stellt auch Marcel die Freiheit in Abhängigkeit vom Glauben an Gott. – „Der freie Akt“, schreibt er, „ist ein Akt des Glaubens.“ Marcel ist der Ansicht, dass der Glaube ein Ausdruck der Freiheit ist.

Der Mensch wird nicht frei geboren. Freiheit, lehrt Marcel, ist ein Geschenk der Gnade, das heißt, Gottes Gnade. Freiheit ist ein unverdientes Geschenk, das jedoch erkämpft werden muss. Um wahre Freiheit zu erlangen, muss der Mensch eine moralische Erneuerung durchlaufen, eine Taufe durch die christliche Moral. Christliche Philosophen und Theologen, die die innere Natur der Person als verdorben ansehen, glauben, dass der Mensch ohne Gottes Hilfe nicht zwischen Gut und Böse wählen kann. Der Mensch ist in der christlichen Tradition zur Sünde geneigt, nur Gott treibt den Menschen zum Guten, zur wahren Freiheit. Daher ergibt sich die Forderung nach bedingungsloser Unterwerfung des Gläubigen unter Gott und die Kirche als Vermittlerin zwischen dem Menschen und Gott.

Die Hauptwertigkeit der Freiheit für Christen liegt nicht in der Entfaltung der Persönlichkeit im praktischen Leben, sondern im Glauben an Gott, im Unterwerfen der menschlichen Freiheit der göttlichen Freiheit, in der Überzeugung des Menschen von der Unvollständigkeit seiner Freiheit, also seiner Unfreiheit. Diese Position drückt der Theologie-Doktor R. Brown prägnant aus: „Ich bin dein Gefangener, und das ist die einzige wahre Freiheit“, während der neothomistische Philosoph E. Gilson die menschliche Persönlichkeit schlicht als eine Sache bezeichnet, die dem Gott zu dienen und ihm zu gehören ist. Die menschliche Persönlichkeit ist gerade autonom, weil sie von Gott abhängt, schrieb Gilson in seinem Buch Thomismus.

Betrachtet man die menschliche Freiheit in Abhängigkeit von der göttlichen Freiheit, widersprechen christliche Denker dem Ziel, das sie sich setzen – dem Menschen Freiheit zu ermöglichen. Denn sie orientiert sich an zwei sich gegenseitig ausschließenden Ideen – der Idee der Vorbestimmung, die auf der Annahme des absoluten Willens Gottes beruht, und der Idee, die die Freiheit des Menschen zulässt. Doch der absolute Wille des Menschen setzt den absoluten Willen Gottes in Grenzen. Indem die Freiheit des Menschen im absoluten Willen Gottes aufgelöst wird, stellen die christlichen Philosophen im Wesentlichen die Möglichkeit der menschlichen Freiheit infrage. Indem sie den Menschen für frei erklären, entziehen sie Gott das Attribut der Absolutheit. Dieses Widerspruchsproblem wird in der gesamten christlichen Philosophie nicht gelöst, obwohl verschiedene Lösungsansätze angeboten werden.

Die Bibel über den Sinn des Lebens

Neben anderen Problemen stellt die Bibel auch die Frage nach dem Sinn des Lebens, den Ursachen des Übels und der Ungerechtigkeit auf der Erde und der Unsterblichkeit des Menschen. Weltliche Überlegungen zum Sinn des Lebens finden sich im Buch Kohelet. Der Autor, der über das Geschehen in der Welt nachdenkt und darüber, warum der Mensch lebt, strebt danach, „mit Weisheit alles zu erforschen und zu erproben, was unter dem Himmel getan wird“. Zunächst setzte er sich das Ziel, alle Kenntnisse zu erlangen, die die Menschen besaßen, las viele Bücher, ergriff die Bedeutung von Weisheit, Wahnsinn und Torheit, und kam schließlich zu dem Schluss, dass „in viel Weisheit viel Kummer ist, und wer die Erkenntnis vermehrt, vermehrt Schmerz“.

Die Suche nach dem Sinn des Lebens setzte sich fort, und der Suchende, der diesen Sinn erkennen wollte, erlebte Freude, genoss das Gute, kam jedoch zu dem Schluss, dass „auch dies vergeblich ist“. Die Freude am Wein brachte keine Erfüllung, also entschloss er sich, reich zu werden, baute Häuser, pflanzte Gärten, errichtete Teiche, erwarb sich Sklaven und Mägde, wurde Besitzer von unzähligen Tieren, „sammlte Silber und Gold“, hielt Sänger und Sängerinnen bei sich, und als er sich umsah und seine Bemühungen bewertete, kam er zu dem Schluss, dass all dies „vergeblich und eine Quälerei des Geistes“ war.

Der skeptische Philosoph bewertet kritisch alles, was um ihn herum geschieht. Er sieht, dass es auf der Erde weder Ordnung noch Gerechtigkeit gibt. „Die Gerechten werden das erleiden, was die Taten der Gottlosen verdient hätten, und mit den Gottlosen geschieht das, was die Taten der Gerechten verdienen.“ Oft ist es so, dass der Gerechte, der ehrlich und gerecht lebt, plötzlich stirbt, während der Gottlose lange und glücklich lebt. Das Leben des Menschen erscheint als ein sinnloses, nutzloses Streben. In der Welt herrscht Unrecht, die Lüge triumphiert, „jede Mühe und jeder Erfolg in den Dingen erweckt Neid unter den Menschen“. Da ist der einsame Mensch, der weder Familie noch Verwandte hat, der nach Reichtum strebt und je mehr er hat, desto mehr will er haben, „seine Arbeit hat kein Ende, und seine Augen sind nie mit Reichtum gesättigt“.

Der dramatische und tragische Aspekt des menschlichen Lebens besteht auch darin, dass ihm am Ende des Lebens der Tod und das Vergessen bevorstehen. Der Autor des Kohelet glaubt nicht an Unsterblichkeit, an eine gerechte Belohnung für die Mühen und Leiden des Menschen. Ein einziges Schicksal erwartet den Gerechten und den Gottlosen, den Guten und den Schlechten. Nicht einmal das Andenken an den Weisesten wird erhalten bleiben: „Der Weise wird nicht ewig erinnert werden, genauso wie der Tor, in den kommenden Tagen wird alles vergessen sein.“ Der Tod wird als Grenze wahrgenommen, hinter der der Mensch nichts erwartet.

Nachdem der Skeptiker Kohelet über das Leben und die Schwierigkeiten des Daseins in dieser Welt nachgedacht hat, zieht er die realistische Schlussfolgerung, dass der Mensch, solange er lebt, an das Leben denken und seine Güter genießen sollte: „Iss dein Brot mit Freude und trinke den Wein mit fröhlichem Herzen“... „Genieße das Leben mit der Frau, die du liebst“... „Alles, was deine Hand zu tun vermag, tu mit aller Kraft, denn im Grab, wohin du gehst, gibt es weder Arbeit noch Denken, weder Wissen noch Weisheit“.

Der Autor von Kohelet ist ein ironischer, feinsinniger Weiser, der das reale Leben und die von Gott auf der Erde geschaffenen Ordnungen skeptisch betrachtet, aber am Ende des Werkes den Menschen wieder zu sich selbst führt und einen Wert im realen Leben erkennt, wobei er die Unsterblichkeit jenseits des Todes ablehnt. In anderen Teilen der Bibel, insbesondere im Neuen Testament, wird dem Menschen jedoch eine andere Orientierung angeboten. Die gesamte Logik des christlichen Verständnisses des Lebenssinns, die in der Bibel niedergelegt ist, basiert auf religiösen Werten. Der Mensch und seine irdischen Interessen stellen für die Religion keinen Wert dar. Der Mensch ist in der Bibel „Wurm“, „Staub“, „Gefäß der Sünde“, „Gottes Knecht“.

Der Sinn und Zweck des menschlichen Lebens wird im Kontext des überweltlichen Ziels und der Bedeutung des Weltbestehens entschlüsselt. Die Bibel orientiert den Menschen an einer religiösen Tätigkeit, die auf die Verwirklichung des religiösen Lebenssinns abzielt – das Streben nach Unsterblichkeit. Die Hauptmittel zur Erreichung der Unsterblichkeit sind Gebet, Demut, Geduld, Vergebung, Buße und „Teilnahme am Leiden Christi“. Das Leiden hilft dem Menschen, den Sinn des Lebens zu verstehen und sich zu vervollkommnen, um sich dann durch freiwillige Selbstaufgabe und bewussten Asketismus mit Gott zu vereinen. Unter Asketismus versteht man im Christentum nicht nur körperlichen Asketismus, sondern auch geistlichen. In früheren Zeiten wurden Asketen, Eremiten und Mönche verehrt und ihnen nachgeeifert. Asketisches Streben, das sich in der Unterdrückung des Fleisches und der Leidenschaften äußert, fördert die Entstehung von Tugenden wie starkem Glauben, Geduld, Mut und Fleiß. Demut und Geduld sind die Grundlage aller Tugenden. Asketismus bedeutet das bewusste Zurückdrängen alles dessen, was den Menschen von Gott ablenkt. So orientiert das biblische Verständnis des Lebenssinns den Menschen auf persönliches Unsterblichkeit und jenseitige Belohnung: Der Sinn des Lebens liegt nicht im Leben selbst, sondern außerhalb von ihm; das Leben in der realen Welt ist nur eine Etappe auf dem Weg zum „ewigen Leben“.

Diese Ideen der Bibel riefen eine Flut verschiedener philosophischer Konzepte hervor und drangen in die Weltliteratur und -kunst ein. Es genügt, solche Schriftsteller wie F.M. Dostojewski und L.N. Tolstoi zu nennen, in deren Werk sich die Idee des Lebenssinns und der Unsterblichkeit des Menschen deutlich ausdrückt. Dostojewski stellte die Frage so: „Stellen Sie sich vor, es gibt weder Gott noch Unsterblichkeit der Seele (Unsterblichkeit der Seele und Gott – das ist alles dasselbe, eine und dieselbe Idee). Sagen Sie, warum sollte ich dann gut leben, Gutes tun, wenn ich auf der Erde ganz sterben werde?“ Seiner Meinung nach, und der vieler Gläubiger, ist die Religion notwendig, um Pessimismus und Verzweiflung zu überwinden, dem Menschen in der Hoffnung auf ein zukünftiges Leben zu helfen, damit er schließlich ein moralisches Wesen wird.

In der Philosophie entbrannte ein Streit: Die einen entwickelten die biblischen Vorstellungen weiter, die anderen schlugen vor, den Glauben aufzugeben und sich auf die Werte des eigenen Lebens zu konzentrieren, indem sie die Unsterblichkeit des Menschen als seine irdischen Taten betrachteten. Über dieses Thema haben die französischen Aufklärer viel geschrieben. „Nehmt dem Christen die Angst vor der Hölle,“, schrieb Diderot, „und ihr nehmt ihm den Glauben.“

Die Gläubigen, die die Idee der persönlichen Unsterblichkeit verteidigten, erklärten schließlich in ihren Streitgesprächen mit den Atheisten, dass der Gläubige immer von seinem Glauben profitiert: Wenn Gott existiert, wird ihm der Glaube zugute kommen, und wenn Gott nicht existiert, wird ihm der Glaube nicht schaden. Der französische Mathematiker und Mystiker Blaise Pascal schrieb: „Wenn Sie gewinnen, gewinnen Sie alles; wenn Sie verlieren, verlieren Sie nichts. Setzen Sie ohne Zögern auf den Glauben an Gott.“ Selbst wenn es nur eine Chance gibt, die Ewigkeit zu gewinnen, sollte man alles auf diese Karte setzen, fuhr er fort, das Endliche riskieren, um das Unendliche zu gewinnen. Das Wichtigste, so Pascal, sei es, sich vom Verstand zu entfernen und sich dem Gefühl des Glaubens hinzugeben. „Was, wenn der Mensch einige Genüsse verliert? Es ist nicht wichtig, das ewige Leben ist wichtig.“

Die Gegner erwiderten: Alles Irdische im Namen des Himmels aufzugeben bedeutet, das Leben zu verlieren, das dem Menschen nur einmal gegeben wird, um all seine schöpferischen Fähigkeiten zu verwirklichen. Der Mensch sollte nicht in Fantasien und Illusionen leben, sondern in den Interessen des realen Lebens. Der Mensch erkennt, dass der Tod unausweichlich ist, und eilt, sich am vollständigsten auszudrücken, denn von der vollen Entfaltung seines „Ich“ hängt die Bestätigung seiner moralischen Unsterblichkeit ab.