Antike Philosophie

Vorsokratische Philosophie

Die Philosophie dieser Epoche war eng mit den mythischen Vorstellungen der alten Griechen verbunden, die sowohl in den Epen Homers und Hesiods als auch in fremdkulturellen Einflüssen wie der babylonischen Astronomie, den altägyptischen Kosmogonien oder dem phönizischen Alphabet ihren Ausdruck fanden. Zugleich lässt sich eine allgemeine Tendenz erkennen, die für die gesamte vorsokratische Philosophie charakteristisch war: der Versuch, den Anthropo- und Zoomorphismus der alten Schöpfungsmythen zu überwinden. Trotz dieser Bemühungen bewahrten die ersten griechischen Philosophen in ihren Konzepten gewisse strukturelle Züge der Mythologie.

Zu diesen Motiven zählen insbesondere:

1. Die Vorstellung vom anfänglichen, gestaltlosen Zustand des Universums, der in den Mythen meist als grenzenlose Wasserflut dargestellt wurde.
2. Das Motiv der Trennung von Himmel und Erde, oft versinnbildlicht durch männliche und weibliche Prinzipien.
3. Die Idee einer Entwicklung hin zu größerer Ordnung und besserer Weltgestaltung, die in den Mythen mit der Herrschaft eines lichten, gerechten und vernünftigen Gottes ihren Abschluss findet.
4. In manchen Mythen erscheint der Gedanke einer periodischen Zerstörung und Wiedergeburt des Universums.

Diese Motive finden sich in fast allen kosmogonischen Entwürfen der Vorsokratiker wieder.

Die Milesische Schule

Als erste Philosophenschule Griechenlands gilt die milesische Schule. Alle ihre Vertreter stammten aus der Stadt Milet. Ihre Tätigkeit fällt hauptsächlich in den Beginn und die Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr. Der Begründer Thales von Milet soll im Jahr 585 v. Chr. eine Sonnenfinsternis vorausgesagt haben.

Die Hauptidee der Schule bestand darin, ein Modell des Kosmos zu entwerfen und die Ursachen für die Vielfalt der Naturerscheinungen zu erklären. Daraus ergab sich die Grundfrage: Worauf gründet sich die Einheit der Natur und was ist die Quelle ihrer Mannigfaltigkeit? Die Philosophie der Milesier kann daher als Naturphilosophie bezeichnet werden. Im Mittelpunkt stand die Frage: Was ist das Seiende?

Thales

Thales sah das Urprinzip (griech. arché) im Wasser. Der deutsche Philosoph G. W. F. Hegel schrieb dazu: „Die These des Thales, dass das Wasser das Absolute sei, oder wie man sagte: das Urprinzip, stellt den Anfang der Philosophie dar, weil darin das Bewusstsein erreicht wird, dass das Eine das Wesen ist.“ Die kosmologischen Vorstellungen des Thales lassen sich wie folgt zusammenfassen:

1. Alles entsteht aus Wasser.
2. Die Erde schwimmt auf dem Wasser wie ein Stück Holz (daraus erklärte Thales Naturphänomene wie etwa Erdbeben).
3. Alles in der Welt ist belebt – „voll von Göttern“.

Anaximander

Anaximander führte das Urprinzip nicht mehr auf ein bestimmtes Element zurück, sondern auf das Unbegrenzte – das ápeiron, ein göttliches Prinzip, das alles umfasst und lenkt. Aus dem Ápeiron gehen die Dinge durch Absonderung von Gegensätzen hervor: heiß – kalt, feucht – trocken. In seinen kosmologischen Vorstellungen bildet sich aus der feuchten und kalten Urmasse ein Kern, der von einem feurigen Ring umgeben wird. Dieser zerfällt schließlich in kosmische Kreise, woraus die zylindrische Erde entsteht, die unbeweglich im Zentrum der Sphären schwebt.

Anaximander entwickelte auch eine Lehre von der Entstehung des Lebens: Lebewesen seien aus feuchtem Schlamm hervorgegangen; zunächst fischähnliche Wesen, aus denen später die Menschen entstanden. Die Welt entstehe und vergehe in ewigen Zyklen – immer wieder werde sie vom Ápeiron verschlungen.

Anaximenes

Anaximenes wiederum sah die Ursubstanz im Luftstoff. Durch Verdünnung verwandele er sich in Feuer, durch Verdichtung in Wasser, Erde und schließlich in Steine. Alles ist eine Modifikation der Luft, die als universelles Substrat gilt. Damit wurde eine naturwissenschaftlich bedeutsame Erklärung für die Wandelbarkeit der Welt entwickelt.

Die Milesische Schule ist also gekennzeichnet durch:

1. Die Suche nach dem Urprinzip: Wasser (Thales), Ápeiron (Anaximander) oder Luft (Anaximenes).
2. Die Vorstellung eines einheitlichen Substrats als Urstoff (monistischer Ansatz).
3. Die Annahme, dass dieser Urstoff belebt sei – eine Auffassung, die man als Hylosoismus (von griech. hylé – Stoff, zoé – Leben) bezeichnet.

Heraklit von Ephesos

An die Milesier schließt sich Heraklit von Ephesos an. Aufgrund seines aphoristischen und metaphorischen Stils galt er schon in der Antike als „der Dunkle“. Hegel urteilte jedoch: „Es gibt keinen Satz des Heraklit, den ich nicht in meine Logik aufgenommen hätte.“

Das zentrale Konzept Heraklits ist der Logos, das ewige Gesetz, dem alles unterworfen ist. Wichtige Aspekte seines Denkens sind:

1. Einheit der Gegensätze: Alles besteht aus Spannungen gegensätzlicher Kräfte. Ihre Auseinandersetzung schafft die innere Harmonie der Welt („das Widerstrebende stimmt zusammen wie Bogen und Leier“).
2. Ständige Veränderung: Alles fließt (pánta rhei). Nichts bleibt, alles befindet sich im Werden und Vergehen.

Als Urprinzip betrachtete Heraklit das Feuer – Sinnbild ewiger Bewegung und zugleich lebendig und vernünftig. Auch die Seele verstand er als feurig durchdrungen; je trockener und feuriger sie sei, desto edler.

Er unterschied sinnliche und vernünftige Erkenntnis, wobei das Ziel die Einsicht in den Logos war. Die Natur liebe es, sich zu verbergen; die Aufgabe des Menschen sei, durch Besinnung ihr Gesetz zu erkennen.

Die Schule des Pythagoras

Pythagoras und seine Anhänger verlegten den Ursprung der Welt in die Zahl. „Alles ist Zahl“, hieß ihr Grundsatz. Sie verbanden religiös-ethische Vorstellungen (Seelenwanderung, Reinigung der Seele) mit einer streng geregelten Lebensweise.

Wichtige Zahlprinzipien waren:

1. Die Einheit: das unteilbare Sein, Prinzip der Identität.
2. Die Zweiheit: das Prinzip des Unterschieds und der Gegensätze.
3. Die Dreiheit: die Vereinigung von Einheit und Vielheit.
4. Die Vierheit: die vollkommene Zahl, deren Summe (1+2+3+4=10) als Tetraktys das Symbol der Welt darstellte.

Die pythagoreische Lehre führte zur Vorstellung von der „Harmonie der Sphären“: Die zehn Himmelskugeln erzeugen durch ihre Bewegung Töne, die zusammen den Kosmos als vollkommenes musikalisches Ganzes erscheinen lassen.

Die Schule von Elea

Die eleatische Schule wurde von Xenophanes, Parmenides, Zenon und Meliss vertreten. Xenophanes kritisierte den Anthropomorphismus der Religion und stellte einem polytheistischen Götterglauben einen einzigen, unbeweglichen und allwissenden Gott entgegen.

Parmenides

Parmenides verfasste seine Lehre in Hexametern. Für ihn stand im Zentrum die ontologische Grundfrage: Sein – Nichtsein. Denken sei nur das Sein möglich, das Nichtsein sei undenkbar. Daraus folgte seine Lehre: Das Sein ist ungeboren, unvergänglich, einheitlich, unbeweglich und vollkommen.

Er unterschied zwischen der trügerischen Meinung der Sterblichen und der allein durch Vernunft erfassbaren Wahrheit. Mit ihm wurde die Philosophie zur Ontologie.

Zenon

Zenon von Elea, Schüler des Parmenides, verteidigte dessen Lehre durch seine berühmten Paradoxien. In ihnen zeigte er den Widerspruch zwischen sinnlicher Wahrnehmung und rationaler Notwendigkeit. Am bekanntesten ist das Paradoxon von „Achill und der Schildkröte“, das die Unmöglichkeit von Bewegung zu beweisen scheint. Aristoteles nannte Zenon daher den „Erfinder der Dialektik“.

Meliss

Meliss erweiterte die Lehre Parmenides dahingehend, dass das Sein nicht nur ewig, sondern auch grenzenlos sei. Er formulierte als Erster den Satz: „Aus Nichts entsteht niemals etwas.“ Damit legte er einen Grundstein des späteren Erhaltungsgesetzes.

Die Eleaten vertraten also eine streng metaphysische Lehre, die, wie Bertrand Russell bemerkte, die gesamte spätere Philosophie nachhaltig beeinflusst hat.