Philosophie des alten Indien und Chinas

Begriff, Periodisierung und Charakteristika der altindischen Philosophie

Unter altindischer Philosophie versteht man eine bestimmte Gesamtheit philosophischer Lehren und Theorien, die von Vertretern verschiedener Völker auf dem indischen Subkontinent im Verlauf seiner langen historischen Entwicklung geschaffen wurden. Der Philosophie-Dozent der Universität Kalkutta S. Chatterjee und der Philosophieprofessor am College in Patna, D. Datta, stellten in ihrer umfassenden Arbeit „Indische Philosophie“ fest, dass „die indische Philosophie die Theorien aller indischen Denker umfasst, alte und moderne, Hindus und Nicht-Hindus, Theisten und Atheisten“.

In der langen Geschichte der religiös-philosophischen Vorstellungen der Völker Indiens unterscheidet man folgende Perioden:

1. Vedische Periode – erste Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. (Zeit des Zerfalls der Urgemeinschaft und der Entstehung früher Klassengesellschaften)
2. Epische Periode – zweite Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. (Zeit der Festigung wirtschaftlicher und politischer Strukturen in Form des Varna-Kastensystems des altindischen Gesellschaftsgefüges)
3. Klassische Periode – 1. Jahrtausend n. Chr. bis 17.–18. Jahrhundert (Entstehung und Entwicklung staatlich-feudaler Verhältnisse auf Basis der ständisch-klassenmäßigen Gesellschaftsstruktur)

Charakteristische Merkmale der altindischen Philosophie

Der bedeutende zeitgenössische Denker S. Radhakrishnan hob in seinem Werk „Indische Philosophie“ hervor, dass die natürlichen Gegebenheiten des indischen Subkontinents die Art des philosophischen Denkens wesentlich beeinflusst haben. Er schrieb:

„Für die Entwicklung des denkenden Geistes, für das Gedeihen von Kunst und Wissenschaft ist die erste Voraussetzung das sesshafte Leben der menschlichen Gesellschaft, das Sicherheit und Muße ihrer Mitglieder gewährleistet… Auf der einen Seite die gewaltigen Himalaya-Berge, auf der anderen Seite das Meer, schützten Indien lange Zeit vor Invasionen. Die großzügige Natur stellte Nahrung im Überfluss bereit, und der Mensch war von schwerer Arbeit und Existenzkampf befreit. Die Inder empfanden niemals die Welt als ein Schlachtfeld, auf dem Menschen um Reichtum und Macht kämpfen. Wenn es keine Notwendigkeit gibt, Energie auf die Lösung weltlicher Probleme oder die Beherrschung der Natur zu verschwenden, beginnen die Menschen, über das höhere Leben nachzudenken, darüber, wie es geistiger gestaltet werden kann. Möglicherweise neigte das milde Klima die Inder zu Ruhe und Einsamkeit. Sichere Lebensbedingungen, Reichtum an natürlichen Ressourcen, Freiheit von Sorgen und alltäglichen Zwängen, die Abwesenheit der Tyrannei praktischer Interessen stimulierten das geistige Leben Indiens, weshalb wir bereits am Anfang ihrer Geschichte ein reges geistiges Interesse, Liebe zur Weisheit und Neigung zu tieferem Denken finden.“

Neben dem landschaftlich-klimatischen Faktor, der die Entwicklung der Philosophie beeinflusste, wies Radhakrishnan auf eine weitere spezifische Eigenschaft hin: den Spiritualismus (vom lateinischen „spiritualis“ = geistig). Er betonte, dass die indische Philosophie überwiegend spirituell geprägt sei. In seinem Werk argumentierte er, dass das Leben der Menschen in Indien von einem geistigen Motiv dominiert werde. Die indische Philosophie interessiere sich für das Leben der Menschen und nicht für himmlische Sphären. Sie beginne im Leben und kehre, nachdem sie verschiedene Schulen durchlaufen hat, wieder dorthin zurück. Dieser spirituelle Charakter der altindischen Philosophie beeinflusste die Entwicklung der verschiedenen Schulen und Richtungen, die – trotz ihrer Unterschiede – stets einen synthetischen Ansatz zur Weltauffassung praktizierten.

Das Bewusstsein der alten Inder ermöglichte ihnen die Schaffung philosophischer Systeme, die einen kosmischen, allumfassenden Charakter hatten. Die synthetische Sichtweise der Welt führte in Altindien zur Begründung monistischen Idealismus (von griech. „monos“ – eins, einzig). Radhakrishnan zufolge basierten auch die religiösen Systeme Altindiens auf diesem monistischen Idealismus. Er schrieb:

„Vergleicht man das subjektive Interesse des indischen Geistes mit seiner Neigung zu einer synthetischen Weltanschauung, erkennt man, wie der monistische Idealismus zur Wahrheit wird. Ihm folgt die gesamte Entwicklung des vedischen Denkens. Auf ihm beruhen die Religionen des Buddhismus und Brahmanismus. Selbst die Systeme, die sich ausdrücklich dualistisch oder pluralistisch nennen, sind offenbar vom starken Monismus durchdrungen. Betrachtet man den Geist des indischen Denkens allgemein, so erkennt man, dass es dazu tendiert, Natur und Leben auf der Grundlage monistischen Idealismus zu erklären, wobei diese Tendenz so flexibel, lebendig und facettenreich ist, dass sie viele Formen annimmt und selbst in scheinbar gegensätzlichen Lehren auftritt.“

Es ist unmöglich, die charakteristischen Merkmale der altindischen Philosophie zu diskutieren, ohne ihren Einfluss auf die westliche Kultur und Philosophie zu berücksichtigen. Bedeutende Vertreter der europäischen Kultur wie A. Schopenhauer, F. Nietzsche, A. Schweitzer, A. Einstein, R. Rolland, L. Tolstoi und andere standen unter direktem Einfluss der altindischen Tradition. So bezeichnete beispielsweise der deutsche Philosoph A. Schopenhauer in der Einleitung zu seinem Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ die Bekanntschaft mit der altindischen Weisheit als eine der Voraussetzungen, um seine eigenen Ansichten besser zu verstehen. Er unterschied nicht zwischen Brahmanismus und Buddhismus, wie es die europäische Orientalistik des 19. Jahrhunderts tat, sondern sah in beiden eine Bestätigung seiner Grundidee: „Die Rettung des Menschen und der Menschheit liegt in der Abkehr von der phänomenalen Welt.“

Schopenhauer bemerkte, dass die Welt ein Traum des menschlichen Willens sei, aus dem man erwachen müsse, indem man diesen Willen ablegt. Die alte indische Weisheit, die nach Europa gelangte, könne eine geistige Revolution bewirken. Bereits in den ersten Zeilen seines Werkes verweist Schopenhauer auf indische Weisen, die wussten, dass die phänomenale Welt keine absolute Existenz habe, sondern vom Menschen abhänge und im Wesentlichen Vorstellung sei. Die indische Weisheit lehrt: „Dies ist Maya (Illusion), ein Schleier des Trugs, der den Sterblichen die Augen verdeckt und sie die Welt sehen lässt, über die man weder sagen kann, dass sie existiert, noch dass sie nicht existiert; sie ist wie ein Traum, wie ein Sonnenreflex auf dem Sand.“ Das Konzept von Maya, das für die gesamte altindische Philosophie grundlegend ist, erklärt laut Schopenhauer, warum der Mensch gewöhnlich nur Erscheinungen wahrnimmt und nicht die Dinge selbst.

Schopenhauer betonte häufig, dass „jedes Vergnügen und jedes Glück einen negativen Charakter habe, während das Leiden seiner Natur nach positiv sei“. Er widmete der Begründung der Aussage „Das Leben ist Leiden“ viel Raum, was ihm den Ruf als Begründer des europäischen Pessimismus einbrachte und seinen philosophischen Ursprung direkt mit dieser Sichtweise verband. Inwieweit ist es gerechtfertigt, die altindische Philosophie als pessimistisch zu bewerten? Wenn Pessimismus das Gefühl der Unzufriedenheit mit dem Bestehenden bedeutet, dann ist die altindische Philosophie tatsächlich vom Pessimismus durchdrungen. Schopenhauer schrieb dazu: „Optimismus, wenn er nicht nur sinnloses Gerede ist, erscheint nicht nur absurd, sondern auch als wirklich verderblicher Denkweg, eine bittere Verspottung des unaussprechlichen Leids der Menschheit.“

Radhakrishnan kritisierte diese pessimistischen Bewertungen subtil, indem er bemerkte, dass die Natur des menschlichen Leidens philosophische und religiöse Fragen aufwirft. Die Realität kann von Natur aus kein Übel für den Menschen sein; beispielsweise kann das Wort „Sat“ in der indischen Philosophie sowohl Realität als auch Vollkommenheit bedeuten. Realität und Vollkommenheit sind untrennbar. Das Reale besitzt höchsten Wert, und hierin liegt die Grundlage allen Optimismus. „Ich glaube an den Optimismus, aber ich füge hinzu, dass Optimismus nichts wert ist, wenn er nicht vom Pessimismus begleitet wird.“ Indische Denker sind Pessimisten, weil sie die Weltordnung als Übel oder Lüge betrachten, zugleich aber Optimisten, weil sie einen Ausweg ins Reich der Wahrheit sehen, das auch das Gute ist.

Eine ähnliche Einschätzung der pessimistischen Natur der altindischen Philosophie und Kultur gab auch der erste Premierminister Indiens, Jawaharlal Nehru, in seiner Autobiografie „Entdeckung Indiens“: „Die Grundlage der indischen Kultur war nicht die Vorstellung einer anderen Welt oder die Sinnlosigkeit der Welt. Selbst wenn die Welt in der Sprache der Philosophie als Maya betrachtet wurde, also als Illusion, war dieses Konzept nicht absolut, sondern lediglich relativ zum wahren Sein.“

In allen Blütezeiten ihrer Kultur zeigt Indien Begeisterung für das Leben, die Natur und die Freude am Dasein, fördert Kunst, Musik, Literatur, Gesang, Tanz, Malerei und Theater sowie eine differenziertere Erforschung der Geschlechterbeziehungen. Es ist undenkbar, dass all diese Manifestationen eines reichen und aktiven Lebens aus einer Kultur oder Weltanschauung hervorgegangen sein könnten, die auf der Vorstellung der Illusion oder Wertlosigkeit der Welt beruht. Offensichtlich könnte keine Kultur, die auf der Idee der Vergänglichkeit der Welt basiert, mehrere Jahrtausende überdauern.