Philosophie des alten Indien und Chinas

Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale der altchinesischen Philosophie

Der Begriff „China“ geht auf die Bezeichnung des Volkes der Kitan zurück, das in der Zeit des ersten Eindringens Russlands in den Fernen Osten die nordöstlichen, an das eigentliche China angrenzenden Gebiete bewohnte. Der europäische Begriff China ist eine Transkription des Namens der letzten chinesischen Dynastie – der Qing. Die ursprüngliche Selbstbezeichnung Chinas lautet „Zentralstaat“ (Zhōngguó) oder „Reich unter dem Himmel“ (Tiānxià).

Auf dem Territorium Chinas lebten seit jeher und leben bis heute zahlreiche Völker, die vier großen ethnolinguistischen Gruppen angehören: der thailändischen, der tibeto-birmanischen, der türkischen und der mongolischen. Einige dieser Völker besitzen eine lange eigenständige Geschichte und verfügten zeitweise sogar über eine eigene Staatlichkeit. Dennoch kam nach demographischen, ethnologischen und kulturellen Maßstäben die führende Rolle in dieser Region des asiatischen Kontinents ursprünglich der proto- und eigentlichen chinesischen ethnischen Gemeinschaft zu. In der ursprünglichen Terminologie wurde diese als Hàn rén – wörtlich „Menschen der Han“ – bezeichnet. Daher versteht man unter der Kultur und Philosophie des Alten China gewöhnlich die Traditionen und das Erbe des Volkes der Han, wenngleich sie bei weitem nicht die gesamte ethnokulturelle Vielfalt Chinas erschöpfen.

Im Jahr 1980 veröffentlichte ein Autorenkollektiv von neun der größten Universitäten Chinas als Lehrbuch für Studierende und Doktoranden die Geschichte der chinesischen Philosophie. Darin wird festgestellt: „China ist eines der ältesten zivilisierten Länder der Welt. Bereits vor viertausend Jahren, mit der Entstehung der Sklavenhaltergesellschaft, beginnt die Geschichte der Entwicklung der chinesischen Philosophie. Die philosophischen Ideen Chinas, die ihren Ursprung in den Tiefen der Jahrhunderte haben, sind außerordentlich reich an Inhalt und bilden einen gewaltigen Schatz an Gedanken in der Erkenntnisgeschichte der gesamten Menschheit.“

Die Periodisierung der Philosophiegeschichte in China wird in der Regel entweder nach dem europäischen linearen Modell vorgenommen, bei dem verschiedene historische Epochen unterschieden werden. In diesem Fall gliedert man die Entwicklung der chinesischen Philosophie in vier Perioden: die Antike (11.–3. Jh. v. Chr.), das Mittelalter (3. Jh. v. Chr. – 19. Jh. n. Chr.), die Neuzeit (Mitte des 19. Jh. – 1919) und die neueste Zeit (von 1919 bis zur Gegenwart). Oder aber sie erfolgt nach dem Wechsel der in China herrschenden Dynastien. So spricht man etwa von der Philosophie der Zeit von Chunqiu und Zhanguo, von der Philosophie der beiden Han-Dynastien oder der Philosophie der Tang-Dynastie usw.

Die bekannte Forscherin M. E. Kravzova betonte in ihrem Lehrbuch Geschichte der Kultur Chinas, dass „für die Kultur jeder menschlichen Gemeinschaft ihre kosmologischen Vorstellungen entscheidend sind, in denen die Raum-Zeit-Parameter der umgebenden Welt und der Platz des Menschen wie auch der verschiedenen sozialen Gemeinschaften bestimmt werden.“ Für die Kultur des alten China war die Fünfer-Kosmologie von zentraler Bedeutung, nach der der Weltraum strikt auf die vier Himmelsrichtungen (Osten, Süden, Westen, Norden) verteilt wurde, wobei ein besonderer Abschnitt – das Zentrum (zhōng) – hervorgehoben wurde, der in der Regel mit dem Mittelpunkt des Universums assoziiert war. Als wichtigste Zeitkoordinaten galten die Jahreszeiten – Frühling, Sommer, Herbst und Winter – sowie eine besondere Übergangszeit (die Mitte des Sommers), die dem Zentrum zugeordnet wurde.

Einzelne Elemente dieser Fünfer-Kosmologie lassen sich bereits in den neolithischen Kulturen des Huanghe-Beckens im 3. Jahrtausend v. Chr. nachweisen. Gemeinsam mit den Jahreszeiten bildeten die Himmelsrichtungen besondere Raum-Zeit-Bereiche, die jeweils eigene Symbolik und Bildbedeutungen besaßen und später zu universalen Kategorien der chinesischen Kultur und Philosophie wurden. Diese Kosmologie wurzelte in einer spezifischen Wahrnehmung der Realität, die auf dem Jahreszyklus beruhte. Der Zyklus wurde als streng geordnetes Geschehen aufgefasst, bestehend aus festgelegten, aufeinanderfolgenden Naturprozessen und Erscheinungen (der Wechsel der Jahreszeiten war stets von denselben klimatischen Zeichen begleitet). Die ausgearbeitete Darstellung dieses universalen Geschehens fand in den philosophischen Lehren des Alten China Ausdruck in Form eines kosmischen Rituals – lǐ.

Aus diesen kosmologischen Vorstellungen entwickelte sich auch die Lehre von den beiden kosmischen Prinzipien: dem Weiblichen (Yīn, wörtlich „der schattige Hang eines Hügels oder Flussufers“) und dem Männlichen (Yáng, „der sonnige Hang“). Sie drücken die Idee der universalen Zweiheit der Welt aus. Die Bewegung des Yáng – des männlichen Prinzips – wurde im alten China als im Uhrzeigersinn verlaufend betrachtet, sein Minimum und Maximum fielen auf die Tage der Winter- bzw. Sommersonnenwende. Die Bewegung des Yīn – des weiblichen Prinzips – wurde als gegen den Uhrzeigersinn verlaufend aufgefasst, mit Minimum und Maximum an den Tagen der Sommer- und Wintersonnenwende. In der Fünfer-Kosmologie wurde das Weibliche mit den nordöstlichen und nordwestlichen Regionen des Raumes assoziiert und häufig mit Winter, Wasser, Mond, Metall und militärischer Kraft verbunden. Das Männliche dagegen entsprach den südöstlichen und südwestlichen Regionen und wurde mit Sommer, Holz, Feuer und Sonne in Beziehung gesetzt.

Der Religionswissenschaftler Mircea Eliade hob in seinem Werk Geschichte des Glaubens und der religiösen Ideen hervor, dass „die Bedeutung des Gegensatzpaares Yīn–Yáng darin besteht, dass es nicht nur als Modell universaler Klassifikation diente, sondern sich darüber hinaus zu einer Kosmologie entfaltete, die einerseits zahlreiche Methoden physischer und geistiger Vervollkommnung systematisierte und legitimierte, andererseits strengere und systematischere philosophische Konstruktionen anregte.“

In den ältesten Texten der chinesischen Literatur drückt das Paar Yīn–Yáng in der Regel die Idee der Harmonie und Symmetrie der Welt aus. Es verweist zudem auf das Prinzip der Wechselwirkung der gegensätzlichen Kräfte des Kosmos. Die Theorie des universellen Dualismus formte sich bis zur Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. heraus und fand ihren Ausdruck im Werk Zhōu Yì oder Yì jīng, das meist als Buch der Wandlungen bezeichnet wird. Als literarisch-philosophisches Denkmal hatte es großen Einfluss auf die gesamte Kultur des alten wie auch des modernen China. Mit dem Buch der Wandlungen begann die Entwicklung der altchinesischen Philosophie, die stark vom spontanen Naturalismus geprägt war – also von der Auffassung der Realität als einer Gesamtheit natürlicher Prozesse und Erscheinungen.

Das Buch der Wandlungen beeinflusste in hohem Maße auch die abstrakt-symbolische Bildhaftigkeit der chinesischen Kultur. Die Grundlage des Werkes bilden die „acht Zeichen“, die sogenannten Trigramme. Sie bestehen aus acht graphischen Kompositionen aus drei durchgehenden oder unterbrochenen Linien. Diese Trigramme gelten in der chinesischen Mythologie und Naturphilosophie als die ältesten nationalen Schriftzeichen. Ihre Erfindung wird in der mythischen Tradition Chinas einem der drei Urahnen – Fúxī – zugeschrieben. Einer Legende zufolge habe er diese „heiligen Zeichen“ den Mustern auf dem Panzer einer „magischen Schildkröte“ entnommen, um mit ihrer Hilfe die Struktur der Welt und die grundlegenden Naturkräfte zu übermitteln.

In der modernen Wissenschaft gilt es als erwiesen, dass die Entstehung der ältesten grafischen Elemente der chinesischen Kultur mit magischen und rituellen Praktiken der Wahrsagung verbunden ist. Später entstand auf der Grundlage der Trigramme eine weitere Art von grafischen Kompositionen, die sogenannten Hexagramme. Diese stellen besondere Symbole dar, die aus sechs übereinander angeordneten Linien bestehen. Verschiedene kombinatorische Varianten der Hexagramme wurden im Text des „Buches der Wandlungen“ als Zeichen universaler ordnender Kräfte von Yin und Yang gedeutet, während ihre doppelten und dreifachen Kombinationen als Zeichen der konkreten Verkörperungen dieser Kräfte in allen Sphären des Seins verstanden wurden. In den naturphilosophischen Konstruktionen der altchinesischen Philosophie verbanden sich Trigramme und ihre Kompositionen mit dem fünftelementigen kosmologischen Modell. Sie spiegelten nach dem Plan ihrer Schöpfer die Dynamik der Naturprozesse wider und verkörperten die Idee der ewigen Wiederkehr des Seins.

Ein wesentliches Merkmal der chinesischen Kultur und Philosophie, das in vieler Hinsicht ihre unverwechselbare Eigenart prägte, war das mit dem Schriftzeichensystem verbundene Denken. Das Schriftzeichen, das ursprünglich aus einer schematischen Zeichnung – der Piktogrammform – hervorgegangen war, gab in der Regel nicht den Lautwert des Wortes wieder, sondern stellte entweder gegenständlich etwas dar oder fungierte als abstraktes Zeichen, Symbol für einen bestimmten Begriff. Jeder komplexe Schriftcharakter, der aus einfacheren Elementen mit eigener Bedeutung zusammengesetzt war, wurde daher als ein künstlerisches Bild wahrgenommen. Die Notwendigkeit, Schriftzeichen zu entschlüsseln, förderte die Fähigkeit zum bildhaften Denken. Der bildlich-symbolische Charakter der Schriftzeichen übte einen erheblichen Einfluss auf den Kult der Schrift in der chinesischen Kultur aus. Der altchinesische Denker Konfuzius betonte die Bedeutung des Schriftstudiums mit den Worten: „Wenn du in voller Kraft wirken willst, dann studiere die Schrift.“

Neben dem „Buch der Wandlungen“ zählen zu den ältesten schriftlichen Denkmälern der chinesischen Kultur auch Werke wie das „Buch der Lieder“ (Shi Jing, 11.–6. Jh. v. Chr.). Es stellt eine Sammlung volkstümlicher Poesie dar und enthält kultische Gesänge, die das der chinesischen Kultur eigene kosmologische Weltbild widerspiegeln. Das „Buch der Geschichte“ (Shu Jing, Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr.) bietet Beschreibungen wichtiger historischer Ereignisse des alten China. Das „Buch der Ordnung“ (Li Shu, 4.–1. Jh. v. Chr.) enthält Darstellungen der richtigen Durchführung verschiedener religiös-politischer Zeremonien und Verhaltensnormen. Hinzu kommt das Werk, das unter dem Titel „Frühling und Herbst“ (Chun Qiu, Mitte des 3. Jh. v. Chr.) Eingang in die chinesische Schrifttradition fand. Dieses Buch ist eklektischer Natur und stellt inhaltlich eine Sammlung von Beispielen zur Lösung ethischer und literarischer Fragen dar.

Alle philosophischen Schulen stützten sich in ihrem Entwicklungsprozess auf diese Bücher, indem sie sie interpretierten und kommentierten. Daher war ein wesentliches Merkmal des altchinesischen Denkens sein restaurativer Charakter, der durch eine spezifische Weltsicht bedingt war. Das Wesen dieser Haltung zur Welt beruhte auf der Vorstellung einer höchsten Ordnungsmäßigkeit aller Prozesse, die Natur, Gesellschaft und Mensch betreffen. In der traditionellen Kultur Chinas wurzelte die Idee der kosmischen Struktur und Ordnung in der rituellen Praxis, die das menschliche Dasein in Natur und Gesellschaft bestimmte. Deshalb prägte die Kultur des Rituals und des Zeremoniells den zeremoniellen Charakter des menschlichen Lebens und fand ihre Begründung in einer Reihe philosophischer Schulen.

Die Besonderheit der altchinesischen Philosophie lässt sich außerdem durch den Begriff „Dao“ (chin. wörtlich: „Weg“) bestimmen. In verschiedenen philosophischen Schulen und Strömungen bezeichnete dieses Wort die Wahrheit, das höchste Prinzip, den Weg zur Vollkommenheit für Mensch und Gesellschaft. „Dao“ konnte sowohl als moralische Grundlage des Weltganzen als auch als universales Prinzip des Wandels und der Veränderung verstanden werden. In den Kommentaren zum „Buch der Wandlungen“ heißt es hierzu: „Einmal Yin, einmal Yang – das ist Dao.“

Als schöpferisches Prinzip und Ausdruck universaler Zyklizität erhielt das „Dao“ in der Kultur des alten China sowohl eine religiös-mythische als auch eine philosophische Begründung. Dazu schrieb der bekannte Religionswissenschaftler Mircea Eliade in seinem Werk „Geschichte der religiösen Ideen“: „… im Alten China haben alle religiösen Strömungen eine bestimmte Anzahl gemeinsamer fundamentaler Ideen. An erster Stelle sei das Konzept des ‚Dao‘ genannt – als Prinzip und Quelle aller Realität, die Idee der Wechselrhythmen von Yin und Yang sowie die Theorie der Analogie zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos. Diese letzte ist auf alle Aspekte der Existenz und der menschlichen Organisation anwendbar: auf Anatomie, Physiologie und Psychologie des Individuums, auf soziale Institutionen, Wohnbauten und heilige Stätten (Stadt, Palast, Altar, Tempel, Haus). Während jedoch die einen glaubten, dass ein Sein im Zeichen des Dao und in völliger Harmonie mit den kosmischen Rhythmen nur am Anfang – also in einer Phase vor der Entstehung sozialer Organisation und kultureller Entwicklung – möglich gewesen sei, betrachteten die anderen die Verwirklichung eines solchen Daseins gerade in den Bedingungen einer gerechten und zivilisierten Gesellschaft als möglich.“