Philosophie des alten Indien und Chinas

Altindische Philosophische Schulen

Die Entwicklung altindischer philosophischer Schulen war eng mit dem Hinduismus verbunden, der das Produkt einer langen Entwicklung und Verschmelzung verschiedener ethnischer Kulturen ist. Der Begriff „Hinduismus“ tauchte erstmals in den Werken europäischer Gelehrter im 18. bis 19. Jahrhundert auf und bezeichnete die Gesamtheit religiöser Kulte und Glaubensvorstellungen, die auf der indoiranischen Tradition basierten. Aufgrund des religiös-mythologischen Pluralismus integrierte das System des Hinduismus auch viele lokale Kulte nicht-ariischer Völker, die im Gebiet des alten Indien lebten.

Die Anhänger des Hinduismus bezeichnen ihre Lehre mit dem Wort „Dharma“ (Sanskrit: dha – halten). Dharma hat viele Bedeutungen, die im Wesentlichen mit dem Gesetz, der Ordnung und der Norm zusammenhängen. Die Begründung des Begriffs Dharma als universelles und unpersönliches Gesetz des Kosmos wurde von verschiedenen philosophischen Schulen untersucht. Ab der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. legt das Konzept des Dharma die Kriterien für Verhaltensnormen der wichtigsten sozialen Gruppen Altindiens fest. In der epischen Dichtung dieser Zeit, der „Bhagavadgita“, die später zum heiligen Buch des Hinduismus wurde, heißt es, dass jeder Mensch seine eigene Dharma haben muss und dass es besser sei, die Dharma der eigenen sozialen Gruppe schlecht auszuführen, als die Dharma einer fremden Gruppe erfolgreich zu praktizieren. Somit ist Dharma im Hinduismus eine bestimmte Lebensweise, die den traditionellen Verhaltensnormen der Mitglieder altindischer sozialer Gruppen entspricht.

Indem der Hinduismus die Mythologie der vedischen Tradition aufnahm und weiterentwickelte, schuf er seine eigene religiöse Mythologie, in der Götter wie Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti und andere in den Vordergrund traten. Die philosophischen Schulen, die sich mit den grundlegenden Weltanschauungsproblemen des Hinduismus befassen, werden als Darshana (Sanskrit: „Betrachtung“) bezeichnet. Ihr Merkmal ist die Anerkennung der Autorität der vedischen Tradition. S. Radhakrishnan schrieb über diese Richtungen des altindischen Denkens: „Jedes System stellt seine eigene Doktrin dar, indem es die allgemein akzeptierte Sprache des höheren religiösen Denkens mit den notwendigen Änderungen verwendet. In den Systemen wird die Philosophie selbstbewusst. Die spirituelle Erfahrung, die in den Veden festgehalten ist, wird logischer Kritik unterzogen. Die Frage nach der Wirklichkeit der Erkenntnis und ihren Mitteln bildet ein wichtiges Kapitel in jedem System. Jede philosophische Schule hat ihre eigene Erkenntnistheorie, die ein wesentlicher Bestandteil oder notwendige Folge ihrer Metaphysik ist … Die Philosophie Indiens basiert auf einem Geist, der über die einfache Logik hinausgeht, und geht davon aus, dass eine Kultur, die auf einfacher Logik oder Wissenschaft basiert, wirksam, aber nicht inspirierend sein kann.“

Als klassische Systeme der Philosophie des Hinduismus gelten sechs Lehren (Shad-Darshana), nämlich Sankhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa und Vedanta.

Sankhya-Lehre

Die Sankhya-Lehre (Sanskrit: „zählend, auflistend, gut rechnerisch“) ist eines der frühesten philosophischen Systeme des Hinduismus. Ihr Begründer ist der altindische Denker Kapila, der im 5. Jahrhundert v. Chr. lebte. Seine Schriften sind nicht erhalten. Die Quelle zum Studium der Sankhya-Lehre ist das Werk „Sankhya-Karika“, das dem Denker Ishvara-Krishna zugeschrieben wird. Nach diesem Traktat existieren im Kosmos zwei unabhängige Prinzipien.

Das erste Prinzip wird als Prakriti (Sanskrit: „Handlung, Prozess“) bezeichnet. Als ursprüngliches Prinzip der Welt ist es ein universelles Prinzip, aus dem alles Bestehende sich ständig im Wandel befindet. Anhänger der Sankhya-Lehre argumentierten, dass die Natur ein sich ständig verändernder Komplex von Elementen ist, dessen Grundlage eine ursachenlose Ursache bildet. Alles Ding ist eine Folge einer produzierenden Ursache, schrieb Ishvara-Krishna, denn aus dem Nichts kann nichts entstehen. Er führte folgende Argumente an:

1. Individuelle Dinge sind begrenzt, und alles, was begrenzt ist, ist abhängig von etwas Äußerem. Folglich kann das Begrenzte nicht die Ursache seiner eigenen Existenz sein.
2. Individuelle Dinge besitzen gemeinsame Eigenschaften, was das Vorhandensein einer gemeinsamen Quelle voraussetzt, aus der sie alle stammen.
3. Alle Wirkungen entstehen durch die Tätigkeit einer Ursache, die ihre Entstehung ermöglicht.
4. Die Wirkung unterscheidet sich von der Ursache, daher kann die begrenzte und bedingte Welt nicht ihre eigene Ursache sein.
5. Es gibt eine offensichtliche Einheit des Universums, die eine einzige Ursache voraussetzt. Prakriti ist Ursache aller Wirkungen, aber sie selbst hat keine Ursache.

Prakriti als materielle, dynamische und unmanifestierte Substanz enthält potenziell das gesamte Universum. Ihre Entwicklung in Form der kosmischen Evolution besteht darin, die ursprüngliche einheitliche Materie in vielfältige materielle Formen zu verwandeln. Prakriti besteht aus drei Gunas (Sanskrit: „Faser, Strang, Faden“), die eng miteinander verbunden sind. In der „Sankhya-Karika“ werden die Gunas als Einheit wie Öl, Docht und Flamme in einer Lampe dargestellt. Sie sind die materiellen Eigenschaften der Ursubstanz. Das erste Element heißt Sattva (Prinzip der Leichtigkeit, des Lichts und des Genusses); das zweite Rajas (Prinzip der Bewegung, Energie und Unzufriedenheit); das dritte Tamas (Prinzip der Schwere, Unwissenheit und Trägheit). Alle Dinge bestehen aus den Gunas, und in jedem Ding dominiert entsprechend seiner Natur eines der Elemente. Die Elemente bewegen sich ständig, werden aber meist nicht wahrgenommen. Ihre Existenz erschließt sich dem Menschen durch seine eigenen Erfahrungen von Freude, Leid oder Gleichgültigkeit.

Das zweite Prinzip wird in der „Sankhya-Karika“ als Purusha – die absolute Seele – beschrieben. Als geistige Essenz existiert Purusha unabhängig von der materiellen Prakriti. Radhakrishnan schrieb hierzu: „Purusha steht nicht in Relation zu Prakriti. Er ist einfach der Beobachter, einsam, leidenschaftslos, passiver Zuschauer. Die Natur von Prakriti und Purusha ist gegensätzlich. Prakriti ist bewusstlos, Purusha bewusst. Prakriti aktiv und ständig im Kreislauf, Purusha inaktiv. Purusha unveränderlich, Prakriti wandelbar. Prakriti hat drei Gunas, Purusha keine; Prakriti ist Objekt, Purusha Subjekt.“

Zur Begründung der Existenz der absoluten Seele oder Purusha wurden folgende Punkte hervorgehoben:

1. Die Gesamtheit aller bestehenden Dinge muss zum Wohle dessen existieren, der von allem Existierenden von Natur aus verschieden ist.
2. Alle erkennbaren Objekte haben drei Gunas und setzen die Existenz eines absoluten Selbst voraus, das diese Gunas nicht besitzt und Maßstab ihrer Existenz ist.
3. Da Prakriti das unvernünftige Prinzip der Welt ist, muss es etwas geben, das von Natur aus ihr vernünftiges Prinzip ist.
4. Viele Menschen streben nach endgültiger Befreiung von allen Leiden in dieser Welt, die im materiellen Bereich jedoch nicht erreichbar ist.
5. Das Streben, die materielle Existenz zu überschreiten, belegt die Realität dessen, der diese Befreiung anstrebt.

Die Wechselwirkung von Prakriti und Purusha als Geist und Materie zeigt den Dualismus der Sankhya-Lehre. Gleichzeitig wird das geistige Prinzip als vielfach verstanden – es existieren viele „Selbste“. Ohne die endgültige Klärung der Beziehung von Materiellem und Immateriellem entwickelten die Denker der Sankhya-Lehre eine Praxis der spirituellen Selbstentwicklung, deren Ziel in der richtigen Erkenntnis der Realität bestand. Realität bedeutet die Vielfalt menschlicher „Selbste“ und die Fähigkeit, Materielles und Immaterielles intellektuell zu unterscheiden. Die Sankhya-Philosophie übte in ihrer langen historischen Entwicklung einen bedeutenden Einfluss auf verschiedene hinduistische Schulen und die altindische Kultur insgesamt aus.

Yoga-Lehre

Die Yoga-Lehre (Sanskrit: „Verbindung, Vereinbarung, Kontrolle“) wird von vielen Forschern der altindischen Philosophie als praktische Anwendung der Prinzipien der Sankhya-Lehre betrachtet. Im Hinduismus ist der Autor des klassischen Werkes „Yoga-Sutra“ der Philosoph Patanjali (2. Jahrhundert v. Chr.). Der bekannte Religionswissenschaftler Mircea Eliade bemerkte in seinem Buch „Yoga. Freiheit und Unsterblichkeit“, dass „Yoga und Sankhya sich so sehr ähneln, dass die meisten Aussagen der einen auch auf die andere zutreffen könnten. Die wesentlichen Unterschiede sind gering: Sankhya ist atheistisch, Yoga theistisch, da es die Existenz des höchsten Gottes (Ishvara) ohne Beweis akzeptiert; nach Sankhya ist der einzige Weg zur Erlösung das metaphysische Wissen, im Yoga hingegen haben Meditationstechniken besondere Bedeutung … Patanjalis Bemühungen zielten darauf ab, die aus der Sankhya entlehnte philosophische Begründung mit technischen Formeln der Konzentration, Meditation und Ekstase zu verbinden. Dank Patanjali wurde Yoga aus der „mystischen“ Tradition in ein „philosophisches System“ überführt.“

In seinem Werk „Yoga-Sutra“ schrieb Patanjali, dass Yoga das Aufhören der Schwankungen des Bewusstseins ist, also Yoga sowohl Ziel der spirituellen Selbstentwicklung des Menschen als auch die Gesamtheit der Mittel, die zu diesem Ziel führen. Das „Yoga-Sutra“ unterscheidet acht Stufen der geistig-psychischen Entwicklung des Menschen, der sich von der materiellen Welt, die Leiden verursacht, befreien möchte. Wie Buddha behauptet auch Patanjali: „Für den Weisen ist alles Leiden.“

Die Methoden, die zur spirituellen Befreiung führen, sind:

1. Yama – Auf dieser Stufe beschränkt der Mensch seine egoistischen Wünsche. Yama umfasst Nichtverletzen, Wahrhaftigkeit, Enthaltsamkeit und ähnliche Prinzipien.
2. Niyama („Vorschriften“) – Hier streben die Yogis innere Reinheit, Askese und Verehrung des höchsten Wesens Ishvara an.
3. Asana – Die dritte Stufe bezieht sich auf eine bequeme Sitzhaltung für die Meditation.
4. Pranayama – Die vierte Stufe umfasst Atemübungen mit meditativer Ausrichtung.
5. Pratyahara – Auf der fünften Stufe erreicht der Mensch volle Kontrolle über seine Sinne.

Die ersten fünf Stufen nennt Patanjali „äußeres Yoga“; sie gelten als Vorbereitung auf die tatsächliche spirituelle Befreiung. Die verbleibenden drei Stufen nennt er „inneres Yoga“, auf denen der Mensch sein Ziel der geistig-psychischen Selbstentwicklung erreicht. Diese Stufen beinhalten Meditationspraktiken zur maximalen Konzentration der spirituellen Kräfte:

1. Dharana – langanhaltende Konzentration auf ein bestimmtes Meditationsobjekt.
2. Dhyana – beständiges Betrachten des höchsten Gottes Ishvara, was laut „Yoga-Sutra“ zu „übernatürlichen Fähigkeiten“ führt.
3. Samadhi – tiefste Konzentration des Yogis, die zur spirituellen Befreiung („Moksha“) führt. Ziel des klassischen Yoga ist die vollständige Trennung von der materiellen Welt und die Rückkehr des individuellen Geistes zur ursprünglichen Freiheit.

In Kapitel 4 seines Werkes „Yoga-Sutra“ betont Patanjali, dass absolute Befreiung die Energie des menschlichen Bewusstseins ist, die von den Objekten der materiellen Welt unabhängig ist.

Chatterjee und Dutta weisen in „Indische Philosophie“ darauf hin, dass Yoga im Hinduismus ein wichtiges Mittel zur Erkenntnis spiritueller Wahrheiten der gesamten indischen Philosophie ist. Die Anwendung von Yoga gilt als der beste Weg zur Selbstreinigung, weshalb nahezu alle Systeme der indischen Philosophie auf dessen praktische Umsetzung im menschlichen Leben bestehen.

Vaisheshika-Lehre

Die Vaisheshika-Lehre (Sanskrit: vishesha – Unterschied, Besonderheit) geht auf den altindischen Denker Kanada (1. Jahrhundert n. Chr.) zurück, dem das Werk „Vaisheshika-Sutra“ zugeschrieben wird. Zu den wichtigsten Texten der Vaisheshika-Lehre zählt auch der „Padarthadharma-Sangraha“, geschrieben im 4.–5. Jahrhundert n. Chr. von dem Philosophen Prashastapada. Wie viele andere hinduistische Schulen entwickelte die Vaisheshika-Schule eine kosmologische Theorie, nach der alles Existierende im Kosmos das Ergebnis eines unendlichen Wechsels kosmischer Epochen ist. In diesem Prozess von Entstehung und Verfall erkannte der Philosoph Kanada auch den Atomen eine Rolle als stabile Elemente des Seins zu.

In seinen Schriften beschreibt Kanada die Atome als ewig, unzerstörbar und von niemandem erschaffen. Beispielsweise sind die Atome von Erde, Wasser, Licht und Luft ewig, da sie keine Teile besitzen und weder erschaffen noch zerstört werden können. Die Existenz der Atome wird durch logische Schlüsse nachgewiesen, denen bestimmte Eigenschaften dieser unzerstörbaren Elemente des Seins zugeschrieben werden. Aus der stets temporären Verbindung von Atomen entstehen belebte und unbelebte Objekte, die dem sinnlichen Wahrnehmen zugänglich sind. Die Wiedergeburt alles Existierenden ist stets das Ergebnis der ständigen Verbindung und Trennung der Atome.

Im „Vaisheshika-Sutra“ heißt es, dass trotz aller qualitativen und quantitativen Unterschiede alle Dinge eine gemeinsame Essenz haben, da sie aus Substanzen bestehen.

Substanz ist die wichtigste Kategorie in der Vaisheshika-Schule. Sie wurde verstanden als Substrat von Eigenschaften und Handlungen, als materielle Ursache der Dinge. Gleichzeitig entwickelte sich das Konzept einer immateriellen Substanz – der Seele, die aus den psychischen Eigenschaften des Individuums besteht. Als immaterielle Substanz existierte die Seele in absoluter oder individueller Form. Die atomistische Kosmologie der Vaisheshika-Schule hat einen moralisch-spiritualistischen Charakter. Alle kosmischen Epochen stehen in Verbindung mit der Aktivität oder Passivität lebender Wesen. Daher behauptete der Philosoph Kanada, dass alle Individuen im Verlauf ihres Lebens eine „unsichtbare“ Kraft guter und anderer Handlungen erzeugen, die als Resultat menschlicher Existenz ihre zukünftige Wiedergeburt beeinflusst. Diese Kraft bleibt in den menschlichen Seelen auch während der kosmischen Auflösungsphase bestehen, wenn sie nicht mehr handeln können. Während dieser Phase befinden sich alle Substanzen, einschließlich der Atome der Urstoffe, in einem Zustand der Ruhe. Wenn das Zeitalter der kosmischen Auflösung endet, äußert der höchste Gott-Schöpfer den Willen zur Schöpfung. Durch Einfluss auf die Seelen veranlasst er deren Inkarnation, und aus den ultimativen Substanzen entsteht das gesamte Universum. So hatte die Vaisheshika-Schule einen bedeutenden Einfluss auf die systematische Darstellung des Kosmos im alten Indien.

Nyaya-Lehre

Die Nyaya-Lehre (Sanskrit: „Methode, Prinzip, Logik“) wird oft als Wissenschaft des Denkens bezeichnet, da der Schwerpunkt der Schule auf Fragen der Erkenntnistheorie und Logik liegt. Als Begründer gilt der altindische Denker Akshapada Gautama (1. Jahrhundert n. Chr.), Autor des „Nyaya-Sutra“. Zu den bedeutendsten Philosophen der Nyaya-Schule zählen auch Vatsyayana (5. Jh. n. Chr.), Uddyotakara (7. Jh. n. Chr.) und andere Kommentatoren des Hauptwerkes der Schule. Die Entstehung und Entwicklung der Nyaya-Schule war eng mit der Praxis öffentlicher Dispute zu religiös-philosophischen Themen verbunden, die besondere Aufmerksamkeit für Regeln logischer Argumentation erforderten. Im 5. Jahrhundert n. Chr. näherte sich die Nyaya-Schule allmählich der Vaisheshika-Schule an und übernahm deren Metaphysik, um das Problem der Erlangung spiritueller Befreiung zu lösen.

Die Denker der Nyaya-Schule gingen davon aus, dass spirituelle Befreiung nur durch den Zustand eines „gereinigten“ Bewusstseins erreichbar ist, was wiederum die Fähigkeit zu richtigem Denken und Schlussfolgern voraussetzt. Im Zentrum der Aufmerksamkeit stand die fundamentale erkenntnistheoretische Frage nach der Quelle gültigen Wissens. Nach Akshapada Gautama und seinen Anhängern kann Erkenntnis richtig oder falsch sein. Richtige Erkenntnis gilt als unbestreitbar und fehlerfrei; sie wird in vier Typen unterteilt: Wahrnehmung, logischer Schluss, Vergleich und autoritäres Zeugnis.

Im „Nyaya-Sutra“ werden detailliert Fragen behandelt, die Wahrnehmung, ihre Unterscheidung in gewöhnliche und außergewöhnliche Wahrnehmung sowie verschiedene Wahrnehmungsarten betreffen. Einen besonderen Beitrag leistete die Nyaya-Schule durch die Entwicklung der Theorie des logischen Schlusses. Sie formulierte den fünfgliedrigen Syllogismus (Schlussfolgerung), bestehend aus:

1. These – Urteil (z. B. „Auf dem Berg ist Feuer“)
2. Grund des Urteils – Argument (z. B. „weil dort Rauch ist“)
3. Erklärendes Beispiel (z. B. „wo Rauch ist, ist auch Feuer, wie im Ofen“)
4. Anwendung des Allgemeinen auf das Besondere (z. B. „das Gleiche hier, dieser Berg“)
5. Feststellung der Schlussfolgerung (z. B. „daher ist der Berg in Flammen“)

Darüber hinaus entwickelten sie eine Klassifikation von Schlüssen: von Ursache zu Wirkung, umgekehrt von Wirkung zu Ursache, durch Analogie usw. Besonderes Augenmerk lag auf Argumenten für die Existenz Gottes, z. B.:

1. Alle Objekte der Welt sind Wirkungen und müssen daher eine vernünftige und zielgerichtete Ursache haben, also Gott.
2. Nichts kann zu Beginn des kosmischen Zyklus die Atome selbst bewegen; dies kann nur Gott.
3. Die Autorität der Veden beruht auf der Autorität ihres Urhebers, und dies kann nur Gott sein.

Die Theologie der Nyaya-Schule basiert auf dem Konzept des Absoluten Wesens, verbunden mit der Doktrin der Befreiung. Gott ist die erste Ursache der Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung der Welt. Chatterjee und Datta betonen, dass die Schöpfung der Welt in der Nyaya-Schule „eine geordnete Anordnung ewiger Entitäten, die mit Gott koexistieren, bedeutet, wodurch eine moralische Welt entsteht, in der die individuellen Ichs Freude oder Leiden gemäß der Tugend oder Schuld ihrer Handlungen erfahren, während alle physischen Objekte Mittel zur Erreichung moralischer und spiritueller Ziele sind. Somit ist Gott Schöpfer des Universums nicht als materielle Ursache, sondern als erste wirkende Ursache.“

Im traditionellen Bildungssystem des alten Indien diente die Nyaya-Schule als Einführung in jede systematische Philosophie. Der Lernende konnte Literatur, Rhetorik und Grammatik studieren, musste jedoch mit der Logik der Nyaya-Schule beginnen.

Mimamsa-Lehre

Als legendärer Begründer der Mimamsa-Lehre (Sanskrit: „Untersuchung, Reflexion“) gilt der altindische Denker Jaimini, der zwischen dem 2. Jahrhundert v. Chr. und dem 2. Jahrhundert n. Chr. lebte. Ihm wird das Hauptwerk „Mimamsa-Sutra“ zugeschrieben – das umfangreichste Werk der hinduistischen Philosophie mit 2745 Sutras. Im 6.–7. Jahrhundert n. Chr. entwickelten sich innerhalb der Mimamsa-Schule zwei Richtungen, begründet von Denkern wie Kumarila und Prabhakara.

Die Besonderheit der Mimamsa-Schule lag in der Praxis der Interpretation des vedischen Textkorpus sowie der Brahmanen-Texte. Nach Jaimini ist der vedische Textkorpus ewig; er wurde nie geschaffen. Die Veden sind heilige Texte und dienen dem Menschen als spiritueller Leitfaden für Alltag und Pflichten. Sie müssen richtig verstanden und interpretiert werden, um einen positiven Einfluss auf die Dharma des Menschen auszuüben.

Die Praxis der Interpretation heiliger Texte in der Mimamsa-Schule war untrennbar mit der Sprachphilosophie verbunden und betraf die Entwicklung logischer und grammatischer Aspekte des Verstehens. Die Denker dieser Schule beschäftigten sich intensiv mit dem Problem der „heiligen“ Bedeutung von Wörtern, die in bestimmten Lauten ausgedrückt werden. In der Regel schlug die Schule ein ritualistisches Verständnis der Veden- und Brahmanen-Texte vor. Jaimini und seine Anhänger betonten, dass die Ausführung des vedischen Rituals ohne egoistische Motive erfolgen müsse. Im Leben eines frommen Menschen, der die Rituale korrekt ausführt, entsteht und verstärkt sich eine besondere unsichtbare Kraft, die ihm später die spirituelle Befreiung – Moksha – ermöglicht.

Um dieses Ideal zu erreichen, schrieb Jaimini im „Mimamsa-Sutra“, seien mehrere Quellen gültiger Erkenntnis notwendig. Dazu zählte er Wahrnehmung, Schlussfolgerung, Vergleich, hypothetische Folgerungen und andere. Das wichtigste sei jedoch das autoritative Zeugnis, das er in persönlicher und unpersönlicher Form verstand: Erstere ist das Zeugnis eines Autoritätsperson, letztere das der vedischen Texte. Somit werden die Veden praktisch zur einzigen Quelle der Erkenntnis, und jeder Akt des Wissens wird für den Menschen selbstverständlich und benötigt keine weitere Bestätigung.

Im „Mimamsa-Sutra“ erkannte Jaimini dieselben ontologischen Entitäten an wie die Vertreter der Vaisheshika-Schule. Daher gingen die Philosophen der Mimamsa-Schule in Diskussionen mit Buddhisten und Jainas davon aus, dass die menschliche Seele eine ewige Substanz ist. Chatterjee und Datta heben in ihrem Werk „Indische Philosophie“ die konzeptionellen Besonderheiten der Mimamsa-Schule hervor: Pluralismus und Realismus. Sie betonen, dass es in dieser Schule keine Idee von „Schöpfung oder vollständiger Zerstörung“ gibt; die Welt existiert ewig. Diese Sichtweise ist einzigartig in der indischen Philosophie. Im Verlauf ihrer historischen Entwicklung beeinflusste die Mimamsa-Schule verschiedene Aspekte der indischen Geisteskultur erheblich.

Vedanta-Lehre

Die Vedanta-Lehre (Sanskrit: „Vollendung der Veden“) vervollständigt die klassischen Systeme des Hinduismus. Ursprünglich bezeichnete das Wort „Vedanta“ die Upanishaden als Sammlung von Texten, die das vedische Wissen „abschließen“. Als Begründer der Vedanta-Schule gilt der altindische Denker Badarayana (2. Jh. n. Chr.). Er ist der Autor der „Vedanta-Sutras“ oder „Brahma-Sutras“, eines Werkes mit 555 Sutras, die verschiedene religiös-philosophische Themen behandeln.

In der Geschichte des Hinduismus wurden Badarayanas Werke wiederholt von verschiedenen Denkern des alten und modernen Indien interpretiert und kommentiert. Aus diesen Kommentaren entstanden innerhalb der Vedanta-Schule eigene Richtungen. Zu den bedeutendsten Kommentatoren der „Vedanta-Sutras“ gehören Shankara, Ramanuja, Madhva, Vallabha und andere. In seinen Kommentaren zu den „Brahma-Sutras“ betonte Shankara, oft als „indischer Platon“ bezeichnet, dass Brahman oder Atman das absolute einheitliche Prinzip ist – „Sein – Bewusstsein – Glückseligkeit“, das höchste „Ich“. Brahman ist in Worten unaussprechlich und kann nicht mit gewöhnlichen Erkenntnismethoden erfasst werden. Nach Shankara sind zwei Aspekte zu unterscheiden: Erstens der „unmanifestierte Brahman“, dessen Natur mit Unpersönlichkeit und Transzendenz verbunden ist; zweitens der manifestierte Absolute, immanent in der Welt und mit positiven Eigenschaften ausgestattet, vollkommen, ewig, allmächtig und so weiter.

Die Vedanta-Schule lehnte somit die Auffassung ab, dass die Welt ein Produkt der Wechselwirkung materieller Kräfte sei. Die einzige Realität sei die höchste spirituelle Entität Brahman, aus der alles abgeleitet wird. Alles außer Brahman ist unwirklich, wobei diese Unwirklichkeit relativ, nicht absolut ist. Menschen nehmen die Welt als real wahr, da sie unter dem Einfluss geistiger Täuschung oder der Illusion „Maya“ stehen. Die Welt der sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen ist nur Schein, verursacht durch menschliche Unwissenheit. Diese Unwissenheit lässt die Welt als real erscheinen und Brahman als personalisiertes Wesen Ishvara.

Der Ausstieg aus dem Kreislauf der Wiedergeburten besteht laut Shankara im Wissen um die höchste Wahrheit. Die Illusion ist lediglich die schöpferische Kraft Brahmans selbst. Auf Grundlage dieses Wissens erkennt man, dass die Welt in ihrer Wandelbarkeit eine reine Illusion ist, während Brahman die unveränderliche Realität darstellt, mit der die individuelle Seele des Menschen eins wird. Der Weg zur Befreiung der Seele von geistiger Täuschung liegt in maximaler Konzentration aller moralischen Kräfte und in der Reflexion über die Probleme der Upanishaden.

Im Verlauf der historischen Entwicklung aller philosophischen Schulen des Hinduismus erreichte die Vedanta-Schule die größte Verbreitung im mittelalterlichen und später auch im modernen Indien. Auf verschiedene Kommentare der „Vedanta-Sutras“ stützten sich auch die Hindu-Reformer des 19.–20. Jahrhunderts. Radakrishnan betonte die Bedeutung der Vedanta-Schule für die spirituelle Entwicklung der gesamten indischen Kultur: „Die Philosophie der Vedanta verdient nicht nur wegen ihres philosophischen Wertes Aufmerksamkeit, sondern auch, weil sie eng mit der Religion Indiens verbunden ist und in diesem Land wesentlich lebendiger ist als andere Denksysteme. In irgendeiner Form bestimmt Vedanta die Weltanschauung der indischen Denker bis in die Gegenwart.“

Somit war trotz der Existenz unorthodoxer Konzepte, die die Autorität der vedischen Tradition ablehnten, die Entwicklung philosophischer Schulen im alten und späteren modernen Indien eng mit dem Hinduismus verbunden. Innerhalb dieses religiösen Systems vollzog sich die Evolution der gesamten Denkkultur, die Fragen nach dem Sinn des menschlichen Lebens, der Suche nach spiritueller Befreiung und der Begründung der Existenz des spirituellen Absoluten behandelte.