Philosophie der Neuzeit

Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale der Philosophie der Neuzeit

Der Begriff der Neuzeit reflektiert die spezifische Einzigartigkeit der europäischen Länder, die ab dem 16. Jahrhundert einen besonderen historischen Entwicklungsweg einschlugen. Diese spezifische Besonderheit der Entwicklung erhielt in der humanistischen Literatur die metaphorische Bezeichnung als „Europäisches Wunder“. Der deutsche Philosoph K. Jaspers erläuterte in seinem Werk „Vom Sinn und Zweck der Geschichte“ sehr präzise die Bedeutung der europäischen „Wunderbarkeit“. Er schrieb: „Ab 1500 tritt Europa auf einen Weg bislang unbekannter Fortschritte, während die Kulturen Chinas und Indiens sich zu dieser Zeit im Niedergang befinden.“ Der Begriff der Neuzeit ist auch mit einem weltanschaulichen Umbruch verbunden, der das geistige System der europäischen Kultur veränderte, das weitgehend auf dem christlichen Wertesystem basierte.

Der bekannte britische Philosoph und Staatsmann Bertrand Russell bemerkte in seinem grundlegenden Werk „Geschichte der westlichen Philosophie“, dass sich die geistige Revolution, die das Gesicht der neuen Epoche prägte, dadurch auszeichnete, dass „die Neuzeit, was die geistigen Werte betrifft, im 17. Jahrhundert beginnt. Kein Italiener der Renaissance hätte Platon und Aristoteles nicht verstanden; Luther hätte Thomas von Aquin erschreckt, doch letzterer hätte ihn leicht verstehen können. Mit dem 17. Jahrhundert ist es anders: Platon und Aristoteles, Thomas von Aquin und Ockham hätten Newton nicht verstehen können.“

Zu einer ähnlichen Auffassung gelangte auch der deutsche Philosoph G. W. F. Hegel, für den die Entstehung der neuen europäischen Philosophie mit den metaphysischen Systemen des 17. Jahrhunderts sowie mit der Reformation verbunden ist. In seinen Vorlesungen über die Philosophiegeschichte stellte er fest, dass „die Philosophie der Neuzeit aus der Perspektive des wirklichen Selbstbewusstseins ausgeht und ihr Prinzip der für sich selbst vorhandene Geist ist“.

Wie wir sehen, wird der Begriff der Neuzeit weitgehend durch die Idee des Europazentrismus bestimmt, in der der Zeitraum des 16.–18. Jahrhunderts eine besondere Periode der Geschichte darstellt, die zunächst für die europäischen Länder und später auch für außereuropäische Regionen von einzigartiger Bedeutung war. Die Epoche der Neuzeit umfasst zwei Perioden:

1. Frühe Neuzeit: vom 16. bis zur Mitte des 17. Jahrhunderts.
2. Reife (klassische) Neuzeit: von der Mitte des 17. bis zum 18. Jahrhundert.

Charakteristische Merkmale der Philosophie der Neuzeit

Die kulturell-historische Eigenart der Epoche der Neuzeit zeichnet sich durch zwei besonders wichtige Merkmale aus. Das erste Merkmal ist der Verlust der Autorität der Kirche. In der Kultur dieser Zeit überwiegen weltliche Elemente gegenüber kirchlichen, und der Staat ersetzt zunehmend die Kirche als Organ der Kulturverwaltung. Das religiöse Leben vor dem Autoritätsverlust der Kirche in der Neuzeit war eng mit der Reformation verbunden, die viele sozial-kulturelle Veränderungen der bevorstehenden historischen Periode vorbereitete.

Reformation

Die Reformation (vom lateinischen reformatio – Umgestaltung, Verbesserung) war eine religiöse, gesellschaftlich-politische und ideologische Bewegung im Westeuropa des 16. Jahrhunderts, die sich gegen Missbräuche der katholischen Kirche unter der Führung des Papstes richtete. Sie strebte die Reinigung des kirchlichen Systems und der christlichen Lehre von mittelalterlichen Elementen an und führte zur Entstehung protestantischer Kirchen. Der Niedergang der mittelalterlichen Kirche, die moralische Verkommenheit des katholischen Klerus und gescheiterte Versuche ihrer internen Reform waren die Ursachen der Reformation, die stark mit der theologischen und gesellschaftspolitischen Tätigkeit von M. Luther (1483–1546) und J. Calvin (1509–1564) verbunden war.

Die theologischen Ansichten von M. Luther richteten sich gegen die scholastische Interpretation der Idee Gottes, da durch eine solche Interpretation ein vermenschlichtes Gottesbild entstand. Nach Ansicht des Theologen trug dies zur formalen und institutionellen Festschreibung des Rechts der katholischen Kirche bei, im Namen Gottes zu sprechen. Mit seinen 95 Thesen betonte Luther, dass Gott unvergleichlich mit der Welt sei; zwischen ihm und der Welt existiere ein ontologischer Unterschied. Gott ist allmächtig, und niemand kann seinen Willen beeinflussen; das Recht der katholischen Kirche, im Namen Gottes zu sprechen, ist unbegründet.

Die intensive Beschäftigung mit der Bibel und den Schriften mittelalterlicher Mystiker führte Luther zu der Auffassung, dass der Wille des Menschen ein Abbild des göttlichen Willens ist und dass bedingungslose Unterordnung des menschlichen Willens gegenüber Gott erforderlich ist. Der persönliche Glaube ist die einzige Quelle der religiösen Gnade, so Luther. Da der Mensch das Heil durch persönlichen Glauben erlangt, ist die Kirche als Vermittlerin zwischen Gott und Mensch überflüssig. Gleichzeitig wurde die Autorität der Kirche durch die Autorität der Bibel ersetzt, was allen Gläubigen das Recht gab, die Heilige Schrift selbst zu lesen und zu interpretieren. Luther widmete 15 Jahre der Übersetzung der Bibel ins Deutsche, wodurch er zugleich das kritische Studium des biblischen Textkorpus förderte.

J. Calvin, einer der führenden Köpfe der Reformation, gab ihr in seinem Werk „Instruktion in der christlichen Religion“ eine systematische und theologische Begründung. Ohne grundsätzlich neue Ideen zu entwickeln, gelang es ihm, Luthers Ideen zu systematisieren und zu einem logischen Abschluss zu führen. Als bedeutender Theologe seiner Zeit begründete er die frühchristliche Idee der Prädestination. Bezugnehmend auf die Bibel erklärte Calvin, dass alle Menschen von Gott bereits im Voraus in zwei Gruppen eingeteilt sind: die Auserwählten, die gerettet werden, und alle anderen, die dem Untergang geweiht sind. Keine menschliche Anstrengung – weder Handlungen noch Glaube – kann diese Situation ändern. Die genaue Kenntnis, welcher Mensch zu welcher Gruppe gehört, besitzt er nicht; daher bleibt das Schicksal nach dem Tod ein Geheimnis. Gleichzeitig muss jeder Mensch überzeugt sein, dass er zu den Auserwählten gehört. Erfolg im Beruf und Arbeitsleben gilt bei Calvin als Zeichen der göttlichen Erwählung, da er dies als Dienst an Gott betrachtet. Ohne sich speziell um das Heil der Seele zu kümmern, muss der Mensch dennoch einer Reihe ethischer Prinzipien folgen, wobei Calvin weltliche Askese hervorhob, die er in Sparsamkeit, Praktikabilität, Streben nach Erfolg und dem Wunsch nach Reichtum zusammenfasste, den er als göttliche Gabe bewertete.

In den neuen reformatorischen Gemeinden, die auf den theologischen Ansichten Luthers und Calvins aufbauten, wurden Pastoren und Prediger von den Gläubigen selbst gewählt. Dies zeugte von einer Demokratisierung des religiösen Lebens und legte neue Grundlagen für das Verhältnis zwischen weltlicher und kirchlicher Macht, da das Prinzip der Unterordnung der Kirche unter die weltliche Autorität etabliert wurde.

Der bedeutende deutsche Soziologe Max Weber (1864–1920) versuchte in seinem weit verbreiteten Werk „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“, auf der Grundlage der Ideen von J. Calvin und seinen Anhängern, zu zeigen, dass das Konzept der Prädestination und das Streben nach echtem religiösem Erlebnis die ethisch-sozialen Grundlagen der kapitalistischen Akkumulation in den westlichen Gesellschaften der Neuzeit gefördert haben. Betrachtet man die Entstehung einer neuen Religiosität in der Epoche der Neuzeit, betonte Weber, dass Religion ein motivierender und sinnstiftender Faktor ist, der das Verhalten der Menschen und ihre Beziehung zur Welt lenkt und einen besonderen Typus des Umgangs mit der Realität und der Wirtschaft prägt.

Damit war der Autoritätsverlust der Kirche eng mit einer umfassenden Erneuerung des Bewusstseins und des Verhaltens der Europäer an der Schwelle der Neuzeit verbunden, die eine echte „religiöse Revolution“ erlebten. Religiöser Pluralismus und Toleranz wurden dank der reformatorischen Veränderungen zu einem integralen Bestandteil der europäischen Kultur.

Das zweite charakteristische Merkmal der Neuzeit ist der Aufstieg der Wissenschaft. Ähnlich wie die „religiöse Revolution“ durch die Reformation vollzog die Wissenschaft in dieser Epoche ihre eigene Revolution, die das Weltbild, das auf antiken und christlichen Vorstellungen der Vergangenheit beruhte, grundlegend veränderte. Wie der französische Wissenschaftshistoriker A. Koyré schrieb, war die Neuzeit die Epoche der „Zerstörung des Kosmos“: Am Übergang vom 16. zum 17. Jahrhundert hörte der Europäer auf zu verstehen, in welcher Welt er lebt und existiert.

Das 1543 veröffentlichte Werk des polnischen Priesters N. Kopernikus „De revolutionibus orbium coelestium“ enthielt die paradoxe Idee für die Europäer, dass sich die Erde um die Sonne dreht. 1616 wurde das Buch von Kopernikus verboten, doch der Prozess der Wissensentwicklung, der mit der Kritik am geozentrischen Weltbild verbunden war, konnte nicht mehr aufgehalten werden. Die traditionelle Kosmologie, die bis in die Antike zurückreichte und durch die Autorität der Bibel gestützt war, verlor ihre Zuverlässigkeit als Grundlage. Gott hatte in diesem Weltbild, wie der Theologe R. Guardini bemerkte, „seinen Platz verloren“. Die Krise des kosmologischen Weltbildes bedeutete für die Neuzeit, dass die Idee eines unendlichen Universums auch zu einem weltanschaulichen Problem für den Menschen wurde.

Bereits Ende des 16. Jahrhunderts sprach der italienische Philosoph Giordano Bruno öffentlich über die Existenz unendlich vieler Welten. Den Abschluss der kosmologischen Krise der Neuzeit bildeten einerseits die Erfindung des Teleskops zu Beginn des 17. Jahrhunderts, das das theoretische Bild der Unendlichkeit sichtbar machte, und andererseits die astronomischen Beobachtungen von Tycho Brahe und Galileo Galilei, die die traditionelle Weltsicht unwiderruflich zerstörten. Hinzu kamen die berühmten Tabellen von Johannes Kepler, die die Gesetze der Planetenbewegung erklärten.

Das neue kosmologische Weltbild war auch eng mit einem physikalischen Verständnis des Kosmos verbunden. Hierfür war es notwendig, die traditionelle Metaphysik von der neuen Erkenntnissystematik zu trennen, die sich der Erforschung des Universums zuwandte. 1687 veröffentlichte Isaac Newton sein Werk „Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica“, in dem er die Verbindung von theoretischem und experimentellem Wissen beschrieb. Das Theoretische wurde durch Mathematik dargestellt, das Experimentelle durch Mechanik, die zur konzentrierten Form der Physik und zugleich zur mechanistischen Weltanschauung führte. In diesem neuen Weltbild, das den hierarchischen Kosmos des Mittelalters ablöste, ist alles von Körpern erfüllt, von denen jeder seine eigene Masse und Kraft besitzt. Die objektiven Bedingungen der Bewegung und Veränderung dieser Körper in Newtons System waren Raum und Zeit, die als absolut postuliert wurden.

Newton formulierte seine Überzeugung von der objektiven Existenz von Raum und Zeit in den „Regeln des Philosophierens“ in der dritten Buchreihe der „Principia“. Die erste Regel besagte: „Man soll in der Natur keine anderen Ursachen annehmen, als die, die wahr und hinreichend sind, um die Erscheinungen zu erklären.“ Die zweite Regel forderte die Zuordnung gleicher Ursachen zu gleichen Erscheinungen. Die dritte Regel legte fest, dass die Eigenschaften aller Körper, die untersucht werden, als allgemeine Eigenschaften materieller Körper zu gelten haben. Die vierte Regel besagte, dass aus Erfahrung abgeleitete Gesetze gültig bleiben, bis Phänomene auftauchen, die ihnen widersprechen. Zusammen sollten diese Regeln es ermöglichen, „von den Prinzipien der Mechanik auf die übrigen Naturerscheinungen zu schließen“. Newtons mechanistische Weltsicht, von der wissenschaftlichen Gemeinschaft des 18. Jahrhunderts übernommen, blieb bis zum Ende des 19. Jahrhunderts die allgemein anerkannte Grundlage, bis zur nächsten wissenschaftlichen Revolution mit den Namen Rutherford, Einstein, Bohr und anderen.

Die geistigen und weltanschaulichen Umwälzungen der Neuzeit wurden stark durch die Probleme bestimmt, vor denen die Wissenschaft stand:

1. Die Wissenschaft musste als universelles System der Erkenntnistätigkeit begründet werden, das gegenüber dem Wissen der Antike und der mittelalterlichen Scholastik einen entscheidenden weltanschaulichen Vorteil besaß. Der französische Historiker P. Chaunu bewertete Galileis bekannte Formel „Die Natur ist in der Sprache der Mathematik geschrieben“ als Ausdruck der Explosion des geschlossenen Kosmos antiken und mittelalterlichen Denkens.
2. Die Begründung der Überlegenheit wissenschaftlichen Wissens bedeutete zugleich eine neue Beziehung zur Welt. Die wissenschaftliche Revolution des 17. Jahrhunderts veränderte die traditionelle Weltsicht und führte zu einer neuen, zuvor unbekannten technischen Beziehung zur Realität. Es erfolgte der Übergang von einer geschlossenen Welt zu einer unendlichen Welt. Newton etwa beschrieb sich selbst als ein Kind, das am Ufer eines großen unbekannten Ozeans spielt. Die wissenschaftliche Revolution implizierte auch den Übergang zum Mechanizismus, da das Uhrwerk zum Symbol des Kosmos wurde.
3. Der Versuch, das gesamte menschliche Wissen über die Welt systematisch zu ordnen, stellte die Wissenschaft vor die Aufgabe, Kriterien für die Zuverlässigkeit und Evidenz des Wissens zu definieren. Das Geheimnis der wissenschaftlichen Revolution lag im Denken selbst, in der Idee des „erkennenden Verstandes“. Während das antike Denken auf Beobachtung basierte, war die Neuzeit geprägt von Experiment und der engen Verknüpfung von theoretischem und experimentellem Ansatz. Bertrand Russell betonte, dass die Autorität der Wissenschaft sich grundlegend von der der Kirche unterscheidet: Der Wissenschaftler äußert nur das, was gegenwärtig wissenschaftlich gesichert ist, ein winziger Inselbereich im Ozean des Unbekannten. Der Mensch wird so zum selbstständigen Subjekt, das die kosmische Unendlichkeit erkennt und sich seines eigenen Seins sicher ist.

So entstand in der Neuzeit ein Subjekt-Objekt-Verhältnis, in dem die Natürlichkeit der Natur als unendlicher Raum der Erkenntnis durch den erkennenden Verstand ausgeglichen wird. Die Methoden zur Erlangung dieser rationalen Natürlichkeit waren Empirismus, Rationalismus und Skeptizismus.