Philosophie der Renaissance

Philosophie der Renaissance: Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale

Der Begriff „Renaissance“ (frz. Renaissance) wurde durch Jules Michelet in seinen Vorlesungen von 1842 in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt. Der Gelehrte schrieb: „Im Namen der Geschichte, die nichts mit diesem Haufen von Technik und Zivilisation zu tun hat, im Namen des Lebens müssen wir wieder aufstehen… der europäische Mensch ist zur Wiedergeburt verurteilt.“ Seit dem 19. Jahrhundert bezeichnet der Begriff Renaissance eine besondere Phase in der Geschichte der westeuropäischen Philosophie, die durch die Etablierung einer neuen, spezifischen Form des Philosophierens gekennzeichnet ist, basierend auf prinzipiell anderen, von der Scholastik unabhängigen Traditionen.

Nach den Worten des deutschen Philosophen G.W.F. Hegel stellt in dieser Epoche der Unterschied zwischen Theologie und Philosophie ein charakteristisches Merkmal des Übergangs zur Neuzeit dar. Der Begriff „Philosophie der Renaissance“, wie auch die Epoche insgesamt, leitet sich vom Bestreben ab, die klassische Antike wiederzubeleben. Doch so bedeutend das antike Erbe für die Ideenbildung dieser Zeit auch war, es darf nicht als bloße Übernahme betrachtet werden; es handelte sich um eine originelle Weiterentwicklung der Traditionen Platons, Aristoteles’ und anderer antiker Denker.

Die grundlegende Voraussetzung für die Entstehung der Philosophie in dieser Epoche war eine tiefgreifende Neubewertung aller weltanschaulichen und moralischen Werte der mittelalterlichen Kultur. F. Engels betonte, dass „die Renaissance in ihrer europäischen Form auf dem allgemeinen Zerfall des Feudalismus und dem Aufstieg der Städte basiert“. Dieser Zerfall war vor allem mit der Veränderung des theozentrischen Weltbildes verbunden. An die Stelle des mittelalterlichen Theozentrismus tritt der Anthropozentrismus und Humanismus. Die Verachtung für das irdische Sein wird durch die Anerkennung der kreativen Fähigkeiten des Menschen und seines Verstandes ersetzt, verbunden mit dem Streben nach Glück. Die Verwirklichung der Menschlichkeit setzte die Aneignung des kulturellen Erbes der Vergangenheit voraus, daher das Interesse am antiken Erbe und die tiefgehende Neuinterpretation mittelalterlicher Vorstellungen von Autorität.

Die Renaissance bedeutet in erster Linie das freie Lesen und Nachdenken über die Werke antiker Philosophen, die nun nicht mehr der Lösung theologischer Probleme dienen, sondern neue Formen des Verstehens und Erklärens der Wirklichkeit eröffnen. Platon und Aristoteles sowie andere antike Denker werden neu und anders entdeckt, und ihr Werk ermöglicht es den Vertretern der Renaissance, die scholastische Tradition zu kritisieren. Als Reaktion auf die scholastische Komplexität entsteht die Tendenz zu einer einfacheren Darstellung und Sichtweise der Welt, in der der Mensch im Mittelpunkt steht.

Der Anthropozentrismus der Renaissance war verbunden mit dem Autoritätsverlust der Kirche, der Zunahme des Ansehens wissenschaftlichen Wissens sowie der Etablierung neuer experimenteller Untersuchungen von Mensch und Natur. Die Veränderung des Menschenbildes und seines Platzes in der Welt, die Entwicklung der Überzeugung von der Notwendigkeit eines neuen Menschentyps – aktiv, frei von äußeren Autoritäten, verantwortlich und initiativ – kennzeichneten die sogenannte humanistische Periode (Mitte des 14. bis Mitte des 15. Jahrhunderts). In der Renaissance tritt der Humanismus erstmals als einheitliches System von Weltanschauungen und als eigenständige Strömung des gesellschaftlichen Denkens auf, die eine revolutionäre Veränderung in moralischer und weltanschaulicher Hinsicht bewirkt.

Der russische Gelehrte A.Ch. Gorfunkel schrieb zum Anthropozentrismus der Renaissance: „Der Mensch ist nicht nur das wichtigste Objekt philosophischer Betrachtung, sondern auch das zentrale Glied der gesamten Kette des kosmischen Daseins. Eine Art Anthropozentrismus war auch im mittelalterlichen Bewusstsein vorhanden. Doch ging es dort um Sünde, Erlösung und das Heil des Menschen; die Welt war für den Menschen geschaffen, und der Mensch war das höchste Geschöpf Gottes auf Erden; aber der Mensch wurde nicht an sich betrachtet, sondern in seiner Beziehung zu Gott, in seinem Verhältnis zu Sünde und ewigem Heil, das aus eigener Kraft unerreichbar war. Für die humanistische Philosophie der Renaissance ist charakteristisch, den Menschen in seiner vor allem irdischen Bestimmung zu betrachten. Der Mensch erhebt sich nicht nur innerhalb der hierarchischen Ordnung des Daseins, er ‚sprengt‘ diese Hierarchie selbst und kehrt zur Natur zurück, wobei seine Beziehungen zur Natur und zu Gott im Rahmen eines neuen, pantheistischen Weltverständnisses betrachtet werden.“

Der Humanismus mit seinem starken anthropozentrischen Akzent entwickelt ein neues Weltbild, das ein pantheistisches Verständnis von Gott und der Welt erfordert. Die nächste Phase der Philosophie der Renaissance wird als neuplatonische bezeichnet (Mitte des 15. – erstes Drittel des 16. Jahrhunderts). Die bedeutendsten Vertreter dieser Periode – M. Ficino, J.P.D. Mirandola, N. Cusanus und andere – identifizierten Gott in der Regel mit der Natur. Letzterer betrachtete beispielsweise Gott als unendliches Maximum und näherte ihn an die Natur als begrenztes Maximum an, wobei er die Idee der Unendlichkeit des Universums formulierte.

Die letzte Phase ist die naturalistische (zweite Hälfte des 16. – Anfang des 17. Jahrhunderts) und zeichnet sich durch einen naturalistischen Ansatz zum Verständnis der Welt und die Nutzung der damaligen naturwissenschaftlichen Errungenschaften aus. Zu den prominentesten Vertretern zählen Leonardo da Vinci, N. Kopernikus, G. Bruno und G. Galilei.

Auf die spezifischen Merkmale der Renaissancekultur wies auch der bekannte französische Philosoph M. Foucault in seinem Buch „Die Ordnung der Dinge: Archäologie der Humanwissenschaften“ hin. In seiner Studie bemühte sich der Denker, in der Geschichte der menschlichen Gesellschaft Strukturen (bei Foucault: Epistemen) zu identifizieren, die weitgehend die Möglichkeit bestimmter Sichtweisen, Konzepte oder wissenschaftlicher Theorien in einem bestimmten historischen Zeitraum bedingten. Nach diesem Ansatz sei es wichtig, zwischen der ‚Archäologie‘, die als unkonventionelle wissenschaftliche Disziplin solche Epistemen rekonstruieren sollte, und der traditionellen Wissenschaft, die keinen Zugang zu diesen Strukturen hat, zu unterscheiden. Aus archäologischer Sicht gilt es:

1. Diese Strukturen – Epistemen – unabhängig von ihrer rationalen Wertigkeit zu identifizieren.
2. Das ordnende Prinzip innerhalb einer Episteme zu untersuchen.
3. Das Verhältnis von „Worten“ und „Dingen“ als ordnendes Prinzip der Episteme zu betrachten. Mit „Dingen“ verstand Foucault die Beziehung zwischen sprachlichen und nichtsprachlichen Praktiken (wirtschaftlich, politisch, disziplinarisch-sozial usw.).

Nach Foucault ist in der renaissancezeitlichen Episteme alles durch die Kategorie der Ähnlichkeit bestimmt. Ähnlichkeit besitzt eigene räumliche und visuelle Analogien, die auf die Struktur des Wissens der Renaissance hinweisen. Aus archäologischer Perspektive, die strukturelle Merkmale in der Ähnlichkeit untersucht, lassen sich vier Typen unterscheiden, die die Spezifik der Renaissance kennzeichnen. Sie bestand darin, dass „in Kosmologie, Botanik, Zoologie … alle möglichen Typen von Ähnlichkeit innerhalb des Übergangs von einer Ähnlichkeit zur anderen angeordnet waren“.

Die Wissensstruktur der Renaissance ist die Ähnlichkeit, in der das Verhältnis von „Worten“ und „Dingen“ auf ihrer Identität beruht. Daher wurde das kulturelle Erbe der Antike analog zu Naturphänomenen wahrgenommen, und Magie (Vorhersage von Ereignissen) und hermeneutische Gelehrsamkeit (Entschlüsselung antiker Texte) bildeten eine systematische Einheit.

Der einheimische Philosoph V.V. Bibichin bemerkte in seinem Vorlesungskurs über die Renaissance, dass „die Renaissance in ihrem Wesen nicht aus den Überresten der Vergangenheit zusammengesetzt ist, sondern eine Suche nach dem Gegenwärtigen darstellt. Gegenwärtig wird dasjenige, in dem die Antike eintrifft.“

Aus seiner Sicht gehört zur spezifischen Weltwahrnehmung der Renaissance auch die Achtung der Menschen vor dem klassischen Erbe, die daraus resultiert, dass die Antike nicht hinter uns liegt, in alten Autoren, Philosophie oder Poesie, sondern in dem Gegenwärtigen, das eintrifft und uns ergreift. Die Renaissance ist die Wiedergeburt jener Antike, die immer schon Gegenwart ist, und sie (die Renaissance) bildet das Wesen der gesamten Geschichte, die Wiedergeburt des Gegenwärtigen. In der Renaissance liegt der Schlüssel zur gesamten Geschichte. Sie ist vielleicht sogar die Geschichte in ihrem eigentlichen Wesen.