Philosophie der Aufklärung

Begriff, Periodisierung und charakteristische Merkmale der Philosophie der Aufklärung

Unter „Aufklärung“ versteht man eine kulturell-ideologische und philosophische Bewegung des gesellschaftlichen Denkens, die mit der Epoche der Etablierung kapitalistischer Verhältnisse verbunden ist. Der Begriff „Aufklärung“ wurde erstmals von John Milton in seinem Werk Paradise Lost im Jahr 1667 verwendet.

In der modernen geisteswissenschaftlichen Literatur wird dieser Begriff in der Regel im engen und im weiten Sinn betrachtet. Im engen Sinn versteht man unter Aufklärung ein historisch-kulturelles Phänomen, das für Frankreich im 18. Jahrhundert charakteristisch ist. Während dieser Zeit, im Kontext der sozio-politischen Krise des Absolutismus und bis zum Beginn des Sturzes der monarchischen Herrschaft und der Etablierung neuer bürgerlicher Verhältnisse, herrschte in diesem Land eine kulturell-aufklärerische Bewegung vor, die der deutsche Philosoph G. W. F. Hegel in seinen Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie folgendermaßen charakterisierte:

„Der französische Atheismus, Materialismus und Naturalismus zerstörten alle Vorurteile, siegten über die ohne Begriff bestehenden Voraussetzungen und anerkannten Grundsätze, die in der Religion existierten und mit Gewohnheiten, Sitten, Meinungen, rechtlichen und moralischen Bestimmungen sowie der bürgerlichen Ordnung verknüpft waren. Mit den Waffen des gesunden Menschenverstandes und des scharfsinnigen Ernstes, nicht durch leichte Deklamationen, wandten sie sich gegen die bestehende Weltordnung: gegen den Rechtszustand, die Staatsverfassung, die Rechtsprechung, die Regierungsweise, die politische Autorität sowie gegen die Kunst.“

In einem weiteren Sinn ist der Begriff „Aufklärung“ mit der Bezeichnung einer gesetzmäßigen Entwicklungsstufe jeder Nation verbunden, die den Weg der industriellen Entwicklung beschreitet. So äußerte etwa der russische Schriftsteller N. W. Gogol in seinem Artikel „Über die Aufklärung“, dass dieses Phänomen als eine „Erkenntniskraft“ zu verstehen sei, die bestrebt ist, „alles Existierende zu erhellen“.

Nach den Vorstellungen der Philosophen der Aufklärung sind menschliche Unwissenheit, Obskurantismus und religiöser Fanatismus die Hauptursachen des Elends der gesamten Menschheit. Daher waren der Ideologie der Aufklärung Merkmale wie Antiklerikalismus und Deismus eigen. Der Begriff „Klerikalismus“ stammt vom lateinischen „clericalis“ („kirchlich“) und bezeichnet eine sozial-politische Strömung, die Religion und Kirche zur Verstärkung ihres Einflusses auf verschiedene Bereiche des gesellschaftlichen Lebens benutzt. Ein Beispiel für Klerikalismus ist die Einführung strenger Regelungen des persönlichen und öffentlichen Lebens durch den protestantischen Theologen Jean Calvin im 16. Jahrhundert für alle Bürger der Stadtrepublik Genf.

Die Denker der Aufklärung lehnten die theokratische Form der Gesellschaftsordnung ab. Erstens stützten sie sich auf die Idee einer „natürlichen Ordnung“, die auf der „Religion der menschlichen Vernunft“ basiert. Zweitens versuchten sie in der Regel, die Auffassung zu begründen, dass Gott die Welt erschaffen und ihre Gesetze festgelegt habe, sich aber nicht mehr in die weitere Geschichte dieser von ihm geschaffenen Welt einmische. Der Schöpfer des Universums nimmt nicht unmittelbar an jedem einzelnen Geschehen teil. Dieses Verständnis erlaubte es den Philosophen der Aufklärung, Gott zu depersonalisieren und ihn auf den Begriff eines philosophischen Absoluten zu reduzieren. In radikaler Form führte diese Depersonalisierung Gottes einige Denker der Aufklärung zum Atheismus, der auf radikaler Kritik religiöser Vorstellungen beruhte und zur Überzeugung von der Beständigkeit und Unveränderlichkeit der Naturgesetze gelangte.

Die philosophisch-weltanschauliche Grundlage der Epoche der Aufklärung bildet die Idee der Einheit von menschlicher Vernunft und Natur. Die europäische Gesellschaft – zuerst in Frankreich, dann auch in anderen Ländern – glaubte, dass die Vernunft im Bündnis mit der Natur die Welt neu gestalten könne, die ihrem Wesen nach vernünftig geordnet sei. „Die Natur ist vernünftig, die Vernunft ist natürlich“ – dieser Satz wurde zum Leitspruch vieler Aufklärungsphilosophen, die behaupteten, die menschliche Vernunft sei die Verkörperung und Fortsetzung der Natur. Eine allgemeine Bewertung des Rationalismus der Aufklärung als Glaube an die unbegrenzten Möglichkeiten der Vernunft gab der deutsche Philosoph Immanuel Kant in seiner kurzen Schrift „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“. Darin schrieb er:

„Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern an der Entschließung und dem Mut liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! – ist also der Wahlspruch der Aufklärung.“

Nach Kant ist Aufklärung eine Kultur, die beim Menschen die Fähigkeit des vernünftigen Urteilens ausbildet. Diese Fähigkeit kennzeichnet jedes Individuum als autonome Persönlichkeit, als ein Subjekt, das in der Lage ist, selbstständig über alle Dinge und Erscheinungen der Wirklichkeit zu urteilen. Da die Fähigkeit des freien Denkens mit Freiheit identisch ist, führt die Einschränkung menschlicher Freiheit notwendig auch zur Einschränkung der Aufklärung. Versuche einer solchen Einschränkung bezeichnete Kant als Verbrechen gegen die Menschheit. So ist die Philosophie der Aufklärung bei Kant mit dem Fortschritt der menschlichen Freiheit und Vernunft verbunden, die sich auf ihre eigenen Möglichkeiten stützt – auf die „mündige Vernunft“.

Auf die spezifischen Merkmale der Epoche der Aufklärung ging auch der französische Philosoph Michel Foucault in seinem bekanntesten Werk Die Ordnung der Dinge: Eine Archäologie der Humanwissenschaften ein. Um die Besonderheiten der Epoche zu beschreiben, verwendete er den Begriff „Episteme“. Eine Episteme ist der allgemeine Raum des Wissens, die Weise der Fixierung des „Seins der Ordnung“, das dem unmittelbaren Blick entzogen ist, das Netzwerk von Relationen zwischen „Worten und Dingen“, auf dessen Grundlage die einer Epoche eigenen Wahrnehmungscodes, Praktiken sowie Ideen und Konzepte entstehen.

In seiner historisch-kulturellen Analyse ordnete Foucault die Epoche der Aufklärung der sogenannten „klassischen Episteme“ zu, die sich durch eine besondere Denkweise auszeichnet. Im Zentrum der klassischen Episteme steht eine universelle Wissenschaft der Ordnung: im Bereich der Sprache die Allgemeine Grammatik, im Bereich des Seins die Naturgeschichte, im Bereich der Bedürfnisse die Analyse des Reichtums. Foucault betonte, dass in der Aufklärung die „Sprache der Welt“ zur „Sprache des Denkens“ wurde. Das bedeutet, dass in dieser Zeit bestimmte Erkenntnisverfahren vorherrschten: Tabellen, Kombinatorik, Wahrscheinlichkeitsansätze und dergleichen. So war die Allgemeine Grammatik mit der Untersuchung linearer Sequenzen sprachlicher Zeichen verbunden, die eng mit erkenntnistheoretischen Vorstellungen verknüpft waren. Ihren deutlichsten Ausdruck fand sie im sogenannten Enzyklopädie-Projekt, an dem die Philosophen der Aufklärung arbeiteten.

Das tabellarische Raumgefüge, bemerkt der französische Denker, ist das grundlegende und zentrale Element im Erkenntnissystem der klassischen Episteme. Daher wird in der Epoche der Aufklärung der Raum der Natur zum „taxonomischen Raum des Sichtbaren“: Alle beobachtbaren Objekte dieser Zeit wurden gemäß ihren Merkmalen in Klassifikationsschemata eingeordnet, ein Beispiel hierfür sind die berühmten Tabellen des Naturforschers Carl von Linné. Der Naturraum war in der Epoche der Aufklärung kontinuierlich; er kannte, so betont Michel Foucault, keine Sprünge und schroffen Übergänge. In jener Epoche herrschte der Raum über die Zeit. Für das Denken dieser Periode, schreibt Foucault, „kann die Abfolge der Zeit niemals etwas anderes bezeichnen als die Linie, entlang derer sich alle möglichen Bedeutungen der im Voraus festgelegten Variablen entfalten“.

„Klassifizieren und sprechen“ – das ist nach Foucault das zentrale Erkenntnisverfahren jener Epoche, in der das pflanzliche Leben zum Maßstab für das gesamte Weltverständnis wurde. Auch die Sphäre der ökonomischen Beziehungen war, wie alle anderen Bereiche, dem in dieser Zeit dominanten Mechanismus der Relation von „Worten und Dingen“ untergeordnet. So unterwarfen sich etwa die Theorien des Merkantilismus, die aus dem Geld ein Instrument zur Darstellung und Analyse des Reichtums machten, nach Foucault „derselben Konfiguration wie die Naturgeschichte und die allgemeine Grammatik“.

Somit stellt die Epoche der Aufklärung aus Foucaults Sicht als besondere Wissenskonfiguration ein „historisches Apriori“ eines besonderen „tabellarischen Raumes“ dar – eine spezifische Form rationaler Erkenntnis, untrennbar verbunden mit der universellen Wissenschaft von der Ordnung der Welt.

Das Ende des historischen Daseins der klassischen Episteme, also der Philosophie der Aufklärung, hängt nach Foucault mit der schöpferischen Tätigkeit des deutschen Philosophen Immanuel Kant zusammen, der in seinen Werken die Möglichkeiten der rationalistischen Erkenntnis jener Zeit begrenzte.

In seinem Essay Was ist Aufklärung? definierte der französische Philosoph die Epoche der Aufklärung als Epoche der Kritik der menschlichen Vernunft. Gleichzeitig würdigte er Kants Beitrag zum Verständnis der europäischen Rationalität und stellte fest, dass „wir selbst historisch durch die Aufklärung bestimmt sind“. Das bedeutet erstens: „Die Aufklärung ist ein Ereignis oder eine Gesamtheit historischer Ereignisse und komplexer Prozesse, die einer bestimmten Phase der Entwicklung europäischer Gesellschaften angehören. Diese Gesamtheit umfasst die Anfänge gesellschaftlicher Umgestaltungen, die Typen politischer Institutionen, Formen des Wissens, Projekte zur Rationalisierung von Erkenntnis und Praxis, technologische Veränderungen – all das lässt sich kaum mit einem einzigen Wort benennen, auch wenn vieles davon bis heute bedeutsam geblieben ist.“

Zweitens weist das Problem der Aufklärung als Problem der Mündigkeit der menschlichen Vernunft auf eine historische Tatsache hin: „Unsere Erfahrung überzeugt uns in vielerlei Hinsicht davon, dass das historische Ereignis der Aufklärung uns nicht mündig gemacht hat und dass wir es bis heute nicht sind. Dennoch lässt sich jenem kritischen Fragen nach der Gegenwart und nach uns selbst, wie es Kant in seinen Überlegungen zur Aufklärung formulierte, ein bestimmter Sinn abgewinnen. Mir scheint, dass gerade darin eine Weise des Philosophierens verborgen liegt, die in den letzten zwei Jahrhunderten von erheblicher Bedeutung und Wirksamkeit gewesen ist.“